Kiaše , [1] también escrito Kiaže [2] o Kiyaši [3] era una deidad hurrita que representaba el mar. A veces, en los estudios modernos, se le conoce simplemente como "el Mar" [3] o "el Dios del Mar". [4]
Basado en evidencia de Ugarit , Alalakh y Hattusa , se supone que era una deidad adorada activamente, similar a su equivalente ugarítico, Yam . En los mitos suele aparecer como un aliado de Kumarbi y, por tanto, como oponente de Teshub y Shaushka .
El nombre Kiaše es un sustantivo hurrita común que significa " mar ". [2] Fue escrito como ki-a-še , a veces con el determinativo divino precediéndolo, o como kyḏ en la escritura alfabética ugarítica . [1] Como lo atestigua la existencia de dos escritos separados del nombre teofórico de una mujer hurrita de Alalakh, Agap-kiaše, podría representarse no sólo silábicamente, sino también logográficamente (A.BA.BA.). [5] El mismo logograma se utilizó a veces para representar la palabra ugarítica ym , que también corresponde al nombre de una deidad del mar, Yam . [6]
El culto al mar está atestiguado en textos hurritas de Hattusa y de Ugarit. [1] Un himno a Teshub de Halab (la actual Alepo ) también menciona a Kiaše entre las deidades invocadas. [7] Otro texto ritual más (KUB 27.38) lo menciona junto a los reyes deificados y los dioses de la montaña Ḫazzi y Namni . [8]
La Canción del Mar , un texto que trata del dios del mismo nombre, se interpretó durante una celebración relacionada con el monte Hazzi según un texto ritual (KUB 44.7). [9]
Se conocen nombres personales hurritas tanto femeninos como masculinos que contienen la palabra kiaše , siendo algunos ejemplos de Alalakh Agap-kiaše (f), Ewri-kiaše (m) y Wandi-kiaše (m). [10] También se conocen nombres similares de Ugarit y de otras áreas que estaban habitadas por comunidades hurritas. [5]
Como señaló Aaron Tugendhaft, la posición del mar deificado era similar en los panteones de los hurritas y en Ugarit, pero no en Mesopotamia . [5] Daniel Schwemer considera que el dios del mar hurrita y el ñame ugarítico son equivalentes. [11] Tanto Kiaše [1] como Yam aparecen en listas de dioses y como deidades adoradas activamente en textos rituales. [12] Por el contrario, en Mesopotamia la evidencia del culto al mar y de la personificación de esta parte de la naturaleza es relativamente escasa. En Enuma Elish , el nombre de la monstruosa personificación del mar, Tiamat, está escrito sin el determinante divino, [13] y, por lo demás, aparece atestiguada principalmente en textos explicativos que dependen de este mito. [14] Mar deificado, d A.BA.BA, también aparece en la Teogonía de Dunnu , y se identifica como una figura femenina. [13] Según Wilfred G. Lambert , este texto probablemente sea tardío, siendo la única copia conocida escrita en el período neobabilónico o persa , [15] y al menos una de las figuras que aparecen en él, Ḫamurnu ("Cielo" ) tiene origen hurrita. [16] d A.BA.BA no está presente en ninguna lista de dioses mesopotámicos. [12] Sin embargo, un dios llamado Lugala'abba ( sumerio : "señor del mar") sí aparece en la lista de dioses An = Anum , y se supone que era una deidad del inframundo . [17] Fue adorado en Nippur durante el reinado de Samsu-iluna . [18] Otras deidades mesopotámicas asociadas con el mar fueron Laguda , un dios asociado con el Golfo Pérsico , y Sirsir , asociado con los marineros. [19]
El mar también era adorado por los hititas , [20] quienes igualmente lo representaban como una deidad masculina, Aruna , en los mitos. [21] Como esta palabra no tiene una etimología indoeuropea plausible , Gernot Wilhelm propone que fue tomada prestada de Hattic . [20] Aruna es también el nombre aplicado al mar en la traducción hitita del ciclo de Kumarbi . [22] Parece que más de un mar era venerado en la religión hitita : el "Gran Mar" puede identificarse con el Mar Mediterráneo , pero el " mar de Tarmana " permanece sin identificar. [23]
Según el mito Canción de Hedammu , la hija de Kiaše era Šertapšuruḫi. [4] Gernot Wilhelm propone que sus nombres deben interpretarse como "perteneciente a Šertapšuri", siendo Šertapšuri un término o nombre divino desconocido. [24] En uno de los primeros artículos académicos, Michael C. Astour la caracterizó como "una persona joven de dimensiones impresionantes". [25] Además de resaltar el tamaño, el mito también la compara con la crema dulce. [4]
El sukkal (deidad asistente) de Kiaše era Impaluri. [22] Volkert Haas señala que el sufijo - luri aparece en los nombres de la diosa de la montaña Lelluri , el gigante primordial Upelluri , y también en algunos nombres de montañas y piedras hurritas. [26]
Según Gernot Wilhelm, muchos mitos sobre la personificación del mar conocidos por las traducciones hititas tienen origen hurrita o sirio . [21] Un ejemplo de textos hurritas conocidos en gran parte por sus traducciones hititas es el ciclo Kumarbi, que consta de Canción de Kumarbi , Canción de LAMMA , Canción de Plata , Canción de Hedammu y Canción de Ullikummi . [27]
En la Canción de Hedammu , Kiaše aparece como aliado de Kumarbi y se reúne con él en su morada para proponerle el matrimonio con su hija. [4] Esta alianza es parte de un patrón presente en todas las partes del ciclo: los aliados de Teshub son dioses asociados principalmente en el cielo, como Shaushka o Shimige , mientras que Kumarbi coopera con dioses del inframundo y el mar. [28] El epónimo Hedammu es un monstruo nacido de la unión de la hija de Kiaše con Kumarbi. [4] El dios del mar hace otra aparición después de que la hermana de Teshub, Shaushka, descubre al monstruo: el sukkal Mukišanu de Kumarbi lo convoca para otra reunión con su maestro y le advierte que viaje bajo tierra para evitar ser descubierto por Teshub y sus aliados. Después de la llegada del mar, dos de ellos participan juntos en una fiesta, pero el resto de la escena no se conserva, y el siguiente fragmento describe un encuentro entre Teshub y Shaushka. [29]
El dios del mar también aparece en la Canción de Ullikummi , en la que aconseja a Kumarbi, al igual que en la Canción de Hedammu . [30] En este mito, sin embargo, es su sukkal Impaluri quien le pide a Kumarbi que se reúna con su maestro, quien aparentemente no entiende por qué este último está enojado. [31] Meindert Dijkstra propone que Šertapšuruḫi también reaparezca, posiblemente como una de las parteras mencionadas durante el nacimiento de Ullikummi , el antagonista epónimo, presumiblemente actuando junto a Hutena y Hutellura . [32] El papel que desempeña Kiaše en Canción de Ullikummi es una de sus características utilizadas para argumentar que la conexión entre él y la Canción de Hedammu era particularmente estrecha. [33] Noga Ayali-Darshan señala que a pesar de la alianza de Kiaše con Kumarbi, una ola del mar entrega información sobre Ullikummi a Shaushka, lo que podría indicar que el compilador de este texto combinó más de una tradición sobre el mar. [34]
Otro mito hurrita relacionado con el mar fue la Canción del Mar. [9] Dos textos, una instrucción ritual que prescribe el canto de la Canción del Mar y un antiguo catálogo literario, atestiguan su existencia. [35] Se supone que le pertenecen varios fragmentos de textos hurritas, pero no se puede decir nada con certeza sobre la trama, aparte de que el mar, Kumarbi y las llamadas "deidades primordiales" desempeñaron algún papel en ella. [36] Según Ian Rutherford, este mito era una descripción del origen del dios epónimo, un relato de una inundación primordial , o tal vez de un conflicto entre el dios del tiempo Teshub y el dios del mar. [37] Considera que la tercera opción es la más probable, debido a la ubicación relacionada con el mito, la presencia de un vocabulario asociado con el acto de vencer a los enemigos de los dioses, y la presencia de Kumarbi y sus aliados, los "primordiales deidades." [37] El monte Hazzi, en relación con el cual se interpretaba ritualmente la Canción del Mar , era otro nombre para el monte Safón conocido por los textos ugaríticos, donde tuvo lugar el conflicto entre el dios del tiempo Baal y el dios del mar Yam en el Ciclo de Baal . [38]
Se ha propuesto que Canción del Mar fuera parte del ciclo de Kumarbi, pero esto sigue siendo incierto. [37] Es posible que se pueda colocar justo antes de la Canción de Hedammu , con la derrota a manos de Teshub motivando a Kiaše a ofrecer a Kumarbi a su hija en matrimonio, o entre la Canción de Kumarbi y la Canción de LAMMA , en cuyo caso documentaría el ascenso gradual de Teshub al poder. [39]
Otras alusiones al conflicto entre Teshub y el mar están presentes en otras partes de la literatura hurro-hitita: en el mito de Shaushka y Pišaišapḫi , este último dios, a cambio de perdonarlo a pesar de sus fechorías, promete contarle la historia de la victoria de Teshub sobre el mar. mar y la posterior rebelión de los dioses de la montaña contra él. [40] Ian Rutherford señala que el mito aparentemente alude a los dioses de la montaña usando la misma arma que Teshub usó para derrotar al dios del mar para luchar contra él, posiblemente indicando que la robaron. [40] Estos motivos no tienen paralelo en los mitos sobre el combate de Baal con Yam. [41]
Otro texto fragmentario de origen hurrita [42] relata que en un momento dado el mar provocó una inundación que alcanzó los cielos, y exigió tributo de oro, plata y lapislázuli a los dioses, y Kumarbi posiblemente instó a las otras deidades a pagar. [43] La deidad que trae el tributo al mar es la "Reina de Nínive ", Shaushka ( d IŠTAR ). [3] [44] Es posible que se trate simplemente de un fragmento de La Canción del Mar , en lugar de una composición independiente. [45] Se ha señalado que se asemeja a una composición egipcia sobre la diosa Astarte y el mar, conocida por el llamado "papiro de Astarte", aunque este último también tiene similitudes con el ciclo de Baal. [46] Noga Ayali-Darshan señala que probablemente se base en una composición transmitida originalmente en una lengua semítica occidental (aunque no es necesariamente el ciclo ugarítico de Baal), en lugar de en hurrita, ya que el mar personificado se conoce como Ym en lugar de que Kiaše. [47]
La versión fragmentaria hitita de la Epopeya de Gilgamesh menciona el mar personificado, aparentemente acompañado por su hurrita sukkal Impaluri. [48] Mientras Gilgamesh se inclina ante el dios y lo bendice a él y a sus secuaces, él es maldecido en respuesta. [48] Gary Beckman supone que este episodio reflejó el papel más pronunciado del mar en la mitología de los habitantes de la antigua Anatolia . [48] Señala que se conocen múltiples adiciones hurritas e hititas que se diferencian de la versión babilónica estándar, lo que indica que la epopeya a veces se adaptó para adaptarse a las sensibilidades de audiencias no mesopotámicas. [49]