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Namni y Hazzi

Namni y Hazzi eran dos dioses de la montaña que pertenecían al panteón hurrita . Suelen mencionarse juntos en los textos conocidos. Hazzi corresponde a Jebel al-Aqra , mientras que la identificación de la montaña que representa Namni es discutida. Ambos pertenecían a la corte del dios del tiempo hurrita , Teššub , y es posible que fueran adorados junto a él en Alepo . También están atestiguados en una variedad de textos religiosos hurritas e hititas . No juegan un papel activo en los mitos conocidos de origen hurrita, aunque se han identificado alusiones a un conflicto que los involucra en textos que tratan sobre otras deidades.

Nombres y personajes

Jebel al-Aqra , la montaña representada por Ḫazzi en la mitología hurrita .

Tanto Namni [3] como Ḫazzi eran montañas deificadas, y sus nombres podían escribirse con los determinativos dingir o ḪUR.SAG . [4] Funcionaban como una díada [5] y suelen aparecer juntos en fuentes conocidas. [6] En los textos del Archivo Bogazköy , casi siempre se los menciona como pareja. [7] Ḫazzi era la representación divina de Jebel al-Aqra (históricamente conocido también como Safón y Casio). [8] Namni podría haber representado al Anti-Casio, [9] [2] aunque el nombre también se ha interpretado como uno de los picos del propio Jebel al-Aqra. [10] La breve bajo la primera consonante del nombre anterior a veces se omite en las transcripciones modernas, lo que lleva al uso de la ortografía Hazzi. [2] Namni también podría denominarse Nanni. [11] Sin embargo, en una lista de ofrendas de Mari el teónimo Nanni podría ser una variante de Nanaya , [12] aunque la identificación con el dios de la montaña es apoyada por Jean-Marie Durand . [13]

En la tradición hurrita occidental, Namni y Ḫazzi estaban asociados con el dios del clima Teššub . [9] [2] Daniel Schwemer los ha descrito informalmente como sus " compañeros ". [14] Se suele suponer que los sellos y relieves que muestran a un dios del clima armado a horcajadas sobre dos montañas, de los cuales se conocen múltiples ejemplos en Siria y Anatolia , representan a Namni y Ḫazzi. [15]

Culto

En los textos rituales, Namni y Ḫazzi aparecen como miembros del círculo de deidades asociadas con Teššub y su esposa Ḫepat . [16] En las listas de ofrendas, normalmente siguen a Šeri y Ḫurri , dos toros que también se cuentan entre los miembros del séquito del dios del clima. [14] Es posible que hayan sido adorados junto a Teššub en Alepo , aunque hasta ahora no se ha identificado ninguna evidencia directa. [2] Se ha argumentado que una asociación entre estas dos deidades y la forma del dios del tiempo adorado en Alepo está respaldada por una oración hurrita a este último que usa la frase "estás con Namni, estás con Ḫazzi" ( Namni=ram=ma, Ḫazzi=ram=ma ) y por un documento babilónico antiguo de Tigunānum en el norte de Mesopotamia que afirma que el dios de Alepo, aquí identificado como Adad , "apoyará al rey como Nanni y Ḫazzi" ( kīma šadî Nanni Ḫazzi ). [15] En el ritual KUB 27.38, Namni y Ḫazzi son mencionados después de una sección dedicada a los reyes deificados ( šarrēna ). [17] También aparecen en un ritual de nacimiento, KBo 27.117. [16] Durante el festival ḫišuwa  [de] , recibían ofrendas denominadas keldi y ambašši en el templo del dios del tiempo Manuzzi . [18] El texto CTH 785 ha sido identificado como un festival centrado en la montaña Ḫazzi. [19] Según Alfonso Archi, se originó en Mukiš , y luego fue transferido a Kizzuwatna desde esta área. [20]

Namni y Ḫazzi también fueron incorporados al panteón del Imperio hitita junto a Teššub y otros miembros de su círculo. [21] Aparecen en kaluti  [de] (listas de ofrendas) dedicadas a este grupo de deidades, veneradas juntas en Šapinuwa . [11] En Emar están atestiguados en el llamado "ritual anatolio" junto a Mušitu. [6] Según Daniel E. Fleming , las deidades atestiguadas en él deben considerarse separadas del panteón local, y solo se celebraban debido a su papel en la religión del Imperio hitita, que controlaba la ciudad en ese momento. [22]

Se han identificado individuos con nombres teofóricos que invocan a Ḫazzi en textos de Alalakh (Arip-Ḫazzi) y Ugarit (Ewri-Ḫazzi). [23]

Mitología

Namni y Ḫazzi, considerados deidades, no desempeñan ningún papel en ninguno de los mitos considerados parte del llamado Ciclo Kumarbi . [14] Sin embargo, la montaña Ḫazzi es la residencia de Teššub en el Cantar de Ḫedammu [24] y en el Cantar de Ullikummi observa al monstruo epónimo desde su cima. [25]

En el mito del monte Pišaiša , Namni y Ḫazzi aparecen en la sección final del texto conservado. [26] Actualmente no es posible evaluar si se los retrata como enemigos del dios del clima en este caso, o si solo se los menciona como miembros de su séquito. [1] Alfonso Archi ha propuesto que, si bien están bien atestiguados como miembros de su séquito, el mito podría describir su subyugación. [27] Basándose en su presencia, se ha propuesto que esta composición se originó en el interior de Siria. [15] El relieve de İmamkullu podría ser una representación de las deidades que aparecen en este mito, incluidos Namni y Ḫazzi. [1] También se han identificado alusiones al conflicto entre Teššub y los dioses de la montaña en un mito que trata sobre la deidad Eltara, presumiblemente relacionada con el dios ugarítico El . [28]

En los textos ugaríticos

Aunque los escribas ugaríticos aparentemente eran conscientes de la pareja de Namni y Ḫazzi, sólo se hace referencia a ella una vez en la literatura ugarítica, específicamente en un pasaje de la Epopeya de Kirta en el que los hijos del rey epónimo lamentan su destino, lo que podría indicar que la tradición de asociar las montañas entre sí se originó más al interior, en lugar de en la costa mediterránea , donde sólo la veneración de Safón (Ḫazzi) está bien atestiguada. [29] Los textos de Ugarit sólo utilizan la forma Ḫazzi si están escritos en acadio , en lugar de en ugarítico . [23]

Referencias

  1. ^ abc Ayali-Darshan 2020, pág. 50.
  2. ^ abcde Archi 2013, pág. 12.
  3. ^ Beckman 2002, pág. 46.
  4. ^ Beckman 2002, pág. 43.
  5. ^ Haas 2015, pág. 137.
  6. ^ por Wilhelm 1998, pág. 140.
  7. ^ Röllig 1972, pág. 241.
  8. ^ Schwemer 2008, pág. 9.
  9. ^Ab Taracha 2009, pág. 120.
  10. ^ Haas 2015, pág. 138.
  11. ^Ab Taracha 2009, pág. 97.
  12. ^ Haas 2015, pág. 565.
  13. ^ Schwemer 2001, pág. 228.
  14. ^ abc Schwemer 2008, pág. 7.
  15. ^ abc Ayali-Darshan 2020, pág. 49.
  16. ^ desde Haas 2015, pág. 460.
  17. ^ Rutherford 2001, pág. 604.
  18. ^ Haas 2015, pág. 871.
  19. ^ Archi 2013, pág. 6.
  20. ^ Archi 2009, pág. 219.
  21. ^ Schwemer 2008, pág. 22.
  22. ^ Fleming 1992, pág. 271.
  23. ^ desde Röllig 1972, pág. 242.
  24. ^ Archi 2009, pág. 215.
  25. ^ Röllig 1972, págs. 241-242.
  26. ^ Ayali-Darshan 2020, pág. 48.
  27. ^ Archi 2009, pág. 220.
  28. ^ Bachvarova 2016, pág. 26.
  29. ^ Ayali-Darshan 2020, págs. 49–50.

Bibliografía