Pinikir , también conocida como Pinigir , Pirengir , Pirinkir y Parakaras , fue una diosa astral del Antiguo Cercano Oriente que tiene su origen en las creencias religiosas elamitas . Si bien solo aparece atestiguada con poca frecuencia en los documentos elamitas, alcanzó un grado de prominencia en la religión hurrita . Debido a su presencia en panteones de muchas partes del Antiguo Cercano Oriente, desde Anatolia hasta Irán , los investigadores modernos se refieren a ella como una "deidad cosmopolita". [4]
Los primeros estudiosos la identificaron incorrectamente como la misma Kiririsha , una diosa no relacionada [7] de una parte diferente de Elam. [8]
Wilfred G. Lambert consideró que el origen de Pinikir era elamita . [9]
El hititólogo Gary Beckman propone que el nombre de Pinikir tiene origen sumerio y se ha derivado de pirig.gal , "gran felino". [10] Sin embargo, según Piotr Taracha, esta propuesta no puede probarse de manera concluyente. [3] Si bien en el pasado se asumió que una deidad llamada Pirig-gal aparece en las inscripciones del rey hurrita Tish-atal de Urkesh , [5] investigaciones posteriores han demostrado que se trataba de una lectura errónea y que el nombre inscrito es en realidad el de Nergal . [3] John MacGinnis sostiene que una deidad llamada Pirig-gal, atestiguada en una inscripción de Esarhaddon , puede identificarse, no obstante, como Pinikir. [11]
Se atestiguan múltiples grafías tanto en elamita ( Pi-ni-gir , Bi-ni-gir , Bi-ne-en-gi-ir , Pi-in-gi-ir-ra ) [12] como en hurro - hitita ( Pi- ri-in-kir , Pi-re-en-kir , Pi-ri-kir , Pi-ri-ki-ir , Pi-ri-in-ki-ir ) fuentes. [10] Es posible que algunos de estos últimos se leyeran como "Piriggir". [13] En el santuario de Yazılıkaya , el nombre de Pinikir se escribe en jeroglíficos como PURUS+ ra/i . [13]
Pinikir era una deidad astral, posiblemente una representación divina del planeta Venus . [14] En Elam era conocida como kikki galirra , "señora del cielo" [15] Según Kamyar Abdi, en el contexto elamita se la consideraba además la diosa del amor y el sexo. [16]
Basándose en una placa de bronce de Susa que representa una procesión de deidades guerreras y con la inscripción de los nombres de varias deidades elamitas, incluida Pinikir (pero también Kiririsha, Lagamar , Nahhunte y Manzat ), Kamyar Abdi sostiene que Pinikir era vista como una diosa guerrera en Elam. [16] Javier Álvarez-Mon interpreta las deidades representadas como masculinas [17] y como "una versión del elamita Sebitti (de las tierras altas) ". [18] También se ha propuesto que las figuras podrían ser reyes deificados. [19] Pinikir también aparentemente estaba asociado con la guerra, y especialmente con los caballos de guerra, al menos en el contexto hurro-hitita. [20]
En las fuentes hurritas, el género de Pinikir varía. [4] Un ejemplo de Pinikir masculino se puede encontrar en los relieves de Yazılıkaya, donde la deidad se representa con alas, de manera similar a la forma masculina de Shaushka (otra deidad hurrita cuyo género muestra cierta ambigüedad) y el dios de la luna Kusuh . [21] El Pinikir masculino también se representa con un tipo de casquete asociado con el dios del sol Shimige y con los reyes mortales. [21] La similitud con la iconografía de los dioses solares y lunares resalta el carácter celestial de la deidad. [5]
A veces se representaba simbólicamente a Pinikir en forma de disco. [1]
Pinikir estaba estrechamente asociada con Ishtar . [4] En un texto escrito en acadio pero encontrado en un corpus de rituales hurro-hititas, el nombre de Pinikir está escrito logográficamente como d IŠTAR, y Sin , Ningal y Shamash aparecen como sus padres y hermano gemelo, respectivamente. [22] Tanto en este texto como en al menos una fuente más, su sukkal (deidad asistente) es Ilabrat / Ninshubur . [23] Daniel T. Potts propuso además en 1981 que es posible que debido a una asociación entre Pinikir e Ishtar, la posible consorte de la primera (un papel que asigna a Humban ) hubiera adquirido rasgos similares a los de Tammuz , pero concluye que esto es "pura especulación". [24]
Una lista de dioses de Emar equipara a Pinikir con Ninsianna , [5] una diosa mesopotámica que representa al planeta Venus. [25] Ninsianna a su vez también fue identificada como d IŠTAR.MUL ("Ishtar de la estrella"), [3] lo que indica que Pinikir probablemente también era vista como un cuerpo celestial. [14] El género de Ninsianna varía entre las fuentes, [26] similar al de Pinikir en los textos hurritas. [5]
En las fuentes hurritas, Pinikir aparece frecuentemente junto a la llamada " Diosa de la Noche ". [1] Se las considera una díada en la erudición. [27] La adoración de pares de diosas con dominios similares (por ejemplo, Ishara y Allani , Hutena y Hutellura , Ninatta y Kulitta ) como díadas era una característica común de la religión hurrita. [28]
Gary Beckman señala que la asociación de Pinikir con los caballos de guerra en las fuentes hurro-hititas es similar a la de Ashtart y los mismos animales, documentada en fuentes de Egipto y Siria, y propone que existía una conexión entre estas dos deidades. [6]
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Pinikir es generalmente considerada como parte del panteón del Elam occidental, similar a deidades como Manzat y Lagamar. [30] Las ubicaciones asociadas con ella incluyen Susa [30] [31] y Awan . [8] Sin embargo, la clasificación de deidades específicas como "awanitas" actualmente depende completamente de teorías sobre el " Tratado de Naram-Sin de Akkad ". [32] Se asume comúnmente que el otro firmante es el rey Khita de Awan y, por lo tanto, se ha propuesto que las primeras deidades invocadas, Pinikir y Humban, se originaron en el área bajo su gobierno. [32]
Pinikir es mencionada por primera vez en el documento mencionado junto a muchas otras deidades veneradas en Elam, como Humban, Manzat (cuyo origen era acadio [9] ) y Simut . [33] Ella es la primera de las treinta y siete deidades enumeradas como testigos divinos, lo que llevó a varios investigadores en el pasado a asumir que originalmente era la deidad principal de Elam. [33] Sin embargo, esta teoría ahora se considera carente de evidencia. [33]
Pinikir rara vez aparece en los nombres teofóricos elamitas. [12] No obstante, una hija del rey Shilhak-Inshushinak , Utu-ehihhi-Pinigir, fue nombrada en su honor. [34] [3]
Durante el reinado de Untash-Napirisha (c. 1275-1240 a. C.) se había construido un templo de Pinikir en Dur-Untash ( Chogha Zanbil ) cerca del zigurat. [29] El rey le donó una estatua de oro de la diosa. [16] El templo estaba ubicado a la derecha de la entrada real a la estructura, seguido por los dedicados a Adad (cuyo nombre estaba representado en inscripciones logográficamente como d IM [35] ), Shala , Simut y Belet Ali ("Señora de la Ciudad", posiblemente un epíteto de Manzat [36] ), y los dioses Napratep. [37] Las excavaciones del templo de Pinikir revelaron una serie de vasijas de frita con forma de cabezas femeninas. [38]
Untash-Napirisha también construyó un aštam de Pinikir. [16] Este término, posiblemente un préstamo del acadio aštammu (taberna) [39] [40] es entendido como una “taberna dotada” por Kamyar Abdi, [16] pero como un tipo de templo regular por Florence Malbran-Labat . [41] Wouter Henkelman propone que era un siyan husame , [39] un llamado “templo en el bosque”. [42] Daniel T. Potts señala que en las fuentes elamitas el término aštam parece designar solo templos de Pinikir. [40]
Al menos dos reyes neoelamitas estaban particularmente dedicados a Pinikir: Shutruk-Nahhunte II (que reinó c. 717-699 a. C.) y Tepti-Humban-Inshusinak (que reinó c. 660 o c. 520 a. C.). [16] Este último construyó un templo dedicado a ella después de una victoria sobre balahuteppe y lallarippe. [43] Wouter Henkelman considera que estos son términos colectivos genéricos para malhechores o enemigos en lugar de nombres propios, [43] pero Daniel T. Potts asume que se refieren a grupos específicos. [44] Cuatro inscripciones de Susa afirman que durante el reinado de Tepti-Humban-Inshushinak se habían realizado trabajos en los templos de Pinikir e Inshushinak ubicados en esa ciudad. [45] El rey Shutur-Nahhunte también construyó un nuevo templo de Pinikir en la misma ciudad con ladrillos vidriados. [46] Durante el saqueo de Susa por parte de Asurbanipal, un templo de Pinikir fue saqueado antes de ser arrasado hasta los cimientos. [16]
Además de su presencia en Elam, Pinikir también era adorada por los hurritas . Según Alfonso Archi, ella “ocupaba una posición de cierta importancia” en el panteón hurrita. [47] Era invocada como “Señora de las Tierras”, “Señora de Dioses y Reyes”, “Reina del Cielo” [48] y también simplemente como “diosa elamita”. [10] También se la podía referir con el epíteto allai , “señora”, el equivalente hurrita del sumerio gašan y del acadio bēltu . [49] Otras diosas hurritas, por ejemplo Hebat [50] o Shaushka, también podían ser referidas como allai . [49] Además, fue el origen del nombre de la diosa del inframundo, Allani. [51]
Piotr Taracha la considera una de las deidades recibidas por los hurritas de Mesopotamia, posiblemente ya en el tercer milenio a. C., junto con Ea y Ningal . [52] Gary Beckman, basándose en razones lingüísticas, supone que es improbable que fuera recibida directamente de Elam. [10] También propone que los precursores de los rituales de finales de la Edad del Bronce dedicados a deidades hurritas como Pinikir, la "Diosa de la Noche" (DINGIR.GE 6 ), Kumarbi y los "antiguos dioses" ( karuileš šiuneš ) probablemente surgieron en la "cultura sumerio-hurrita de finales del tercer milenio y principios del segundo". [53] Los registros de las relaciones entre las políticas mesopotámicas (por ejemplo, la Tercera Dinastía de Ur ) y hurritas (por ejemplo , Nínive , Urkesh , Nagar ) en ese período de tiempo muestran un intercambio de ideas religiosas. [54] Aunque actualmente no hay evidencia de la adoración de deidades elamitas en la corte de la Tercera Dinastía de Ur (a pesar de la presencia de deidades hurritas, así como deidades de las áreas del Alto Éufrates y Diyala ), un número considerable de elamitas también están atestiguados en los registros. [55] Además, hay evidencia de que los reyes de Ur mostraron interés en los templos de las deidades elamitas: el de Inshushinak en Susa ( Shulgi ) y el de Ruhurater en Huhnur ( Amar-Sin ). [56] También se ha observado que los textos rituales hurro-hititas preservan el conocimiento sobre la asociación de Pinikir con Susa, que probablemente se derivó de la literatura académica mesopotámica más antigua. [57]
En una lista de ofrendas hurritas (KUB 34.102), Pinikir aparece entre las deidades del círculo de Teshub , junto con "Ishtar del cielo", Allani, Ḫešui (un dios de la guerra) e Iršappa . [58]
Los hititas adoptaron el Pinikir de los hurritas en el período hitita medio. [4] Otras deidades hurritas similares a Ishtar, como Shaushka, ingresaron al panteón hitita al mismo tiempo. [59] Se conocen invocaciones de "todas las Ishtars de la tierra de Hurri" a partir de fuentes hititas. [60] Ninguna deidad de esta variedad jugó un papel significativo en el período hitita antiguo, y su presencia es un signo de influencia hurrita. [59] Ninguna de ellas estaba asociada con los centros hititas más antiguos, como Nerik , Ankuwa o Zippalanda . [60]
Un texto ritual hitita (CTH 644) asocia a Pinikir con caballos, presumiblemente destinados específicamente a tirar de carros de guerra. [4] También es la deidad invocada en una serie de encantamientos hititas, [14] los llamados rituales babilili , llamados así por el idioma en el que están escritos, el acadio (llamado babilili en el comentario hitita). [61] Si bien los textos rituales hititas a menudo presentan invocaciones en idiomas extranjeros, como el hurrita, el hattiano , el luvita y el palaico , el acadio se usa en ellos muy raramente, y solo los encantamientos babilili y un llamado "ritual contra el insomnio" (CTH 432) presentan secciones acádicas más largas. [62] Debido a una serie de peculiaridades lingüísticas, es posible que los textos fueran copiados de composiciones actualmente desconocidas compiladas en un área periférica de Mesopotamia en el período babilónico antiguo . [53]
Los rituales dedicados a Pinikir a menudo se celebraban de noche. [14] También aparece a menudo en textos junto a la "Diosa de la Noche" hurrita, por ejemplo, en el texto CTH 481 recibió una keldi (la llamada "ofrenda de buena voluntad") en el techo del templo de esta última deidad, mientras que en una variedad de textos fragmentarios dañados se hacen referencias a un ritual de purificación que las invoca a ambas. [1] La asociación entre ellas es particularmente evidente en los textos de Samuha , [1] donde Pinikir era adorada en el templo de la "Diosa de la Noche". [58]
Un texto hitita describe un voto a Shaushka hecho por la reina Puduhepa , en el que se mencionan algunos utensilios de culto de Pinikir. [13]
Gary Beckman sostiene que Pinikir aparece en un único texto ritual alfabético ugarítico , escrito como prgl . [10] Sin embargo, Piotr Taracha considera que esta certificación es incierta. [3]
En Carquemis, Pinikir mantuvo cierto grado de relevancia al menos hasta mediados del siglo IX a. C. [63] [11] En una fórmula de maldición luvita de esta ciudad, Pinikir (“Parakaras”) aparece junto a Tarhunza , Karhuha , Kubaba , la luna y el sol. [64]
En una tablilla administrativa de origen neoasirio hallada en Tushhan (la actual Ziyaret Tepe) se atestigua la existencia de un nombre teofórico que comienza con el nombre divino Pirengir (Pinikir). [11] Aunque debido a su conservación incompleta se desconoce la afinidad lingüística del portador, [11] hay constancia de que varios individuos con nombres hurritas proceden de esta ubicación, [65] mientras que ninguno ha sido identificado como elamita. [11] La fraseología del texto mencionado indica que las personas que aparecen en él podrían haber sido deportados de otras partes del imperio asirio. [66]
Las inscripciones de Asarhaddon mencionan que ordenó al rey de Shupria que reuniera a los fugitivos asirios en el templo de una deidad llamada Pirig-gal. [11] John MacGinnis identifica a esta deidad como Pinikir. [11] Es posible que los shuprianos estuvieran relacionados con los hurritas, aunque no es nada seguro y esta suposición solo se basa en un puñado de nombres de reyes. [66]
Walther Hinz, uno de los primeros investigadores de Elam, creía que Pinikir era uno y el mismo que Kiririsha, y que este último era simplemente un "nombre tabú". [7] La teoría de los "nombres tabú" divinos elamitas en general y específicamente de la supuesta equivalencia entre Pinikir y Kiririsha (y entre Humban y Napirisha ) es considerada desacreditada por los investigadores modernos de la religión elamita como Wouter Henkelman y François Vallat. [7] Kiririsha y Pinikir tienen su origen en panteones de diferentes partes de Elam ( Liyan y Awan, respectivamente), [8] eran adorados por separado en Chogha Zanbil, [37] y ambos aparecen en una inscripción que acompaña a un relieve de bronce de Susa. [67] Además, mientras que Pinikir se compara tanto en textos antiguos como en la erudición moderna con Ishtar, [4] Kiririsha es considerada en cambio similar a Ninhursag . [68]
La idea de que Pinikir y Kirirsha eran una sola deidad, iniciada por Hinz, [7] condujo a la formación de una teoría de que Pinikir era una diosa madre. [3] Sin embargo, el título de "madre de dioses" solo está atestiguado para Kiririsha y Mashti. [8] Heidemarie Koch , que acepta muchas de las suposiciones de Hinz sobre la religión elamita, concluye que Pinikir, como máximo, podría haber absorbido los rasgos maternales de otras deidades. [69]
Hinz también afirmó que Pinikir era originalmente la deidad principal de Elam, [70] pero no hay evidencia de eso fuera de su posición en el tratado Naram-Sin, [71] [33] y ella está atestiguada muy infrecuentemente en textos elamitas conocidos. [12] También se ha señalado que las deidades en el tratado Naram-Sin no están necesariamente ordenadas de acuerdo a su importancia teológica. [32] Por ejemplo, mientras que Humban aparece como segundo e Inshushinak solo como sexto, este último es invocado posteriormente varias veces mientras que el primero no, posiblemente indicando una mayor importancia. [72]