Alalu o Alala fue una figura primordial en la mitología mesopotámica y hurrita . También se lo conoce por documentos de Emar , donde se lo conocía como Alal . Si bien su papel no era idéntico en estos tres contextos, se coincide en que las tres versiones comparten el mismo origen. El hurrita Alalu, que desempeña el papel del rey de dioses más antiguo en el ciclo de Kumarbi , es el más conocido y se discute comúnmente en los estudios centrados en la mitología comparada , pero se coincide en que el Alala mesopotámico representa la tradición más antigua con respecto a este ser. Sin embargo, se desconoce la etimología precisa de su nombre, y probablemente no sea ni sumeria ni semítica . Tanto las fuentes hurritas como las mesopotámicas atestiguan una asociación entre él y Anu , pero su naturaleza varía entre culturas.
Se desconoce el origen del nombre Alala, y en los estudios se lo agrupa tentativamente con otros nombres de deidades mesopotámicas sin etimologías sumerias o semíticas claras, como Zababa , Aruru o Bunene . [1]
Alala es conocido por la llamada Teogonía de Anu , un nombre que Wilfred G. Lambert aplicó a las listas de los antepasados de Anu conocidos a partir de listas de dioses, una variante de la cual se utilizó en la genealogía de Marduk presentada en Enuma Elish . [2] Los pares de dioses ancestrales que aparecen en varias configuraciones en dichas listas incluyen a Duri y Dari, Lahmu y Lahamu , Anshar y Kishar , Enurulla y Ninurulla, Engur y Gara, y Alala y Belili . [2] Frans Wiggermann propone que esta tradición tuvo su origen en el norte de Mesopotamia . [3] La mayoría de las variantes comienzan con Duri y Dari, que probablemente representaban el tiempo , y terminan con Alala y Belili, [4] lo que indica que eran vistos como los padres de Anu. [5] El emparejamiento de estas dos deidades probablemente se basó completamente en que ambos nombres eran iterativos . [6] Belili está muy escasamente atestiguada de otra manera, y no fue emparejada con Alalu fuera de las listas teogónicas. [6] Basándose en una breve mención en Šurpu se ha propuesto que estaba asociada con el inframundo . [6] Una antigua teoría de que su nombre era una corrupción de Belet-ili se considera infundada hoy en día, [6] y la etimología real de su nombre es desconocida. [1]
Un texto tardío equipara a Alala con otras dos figuras primordiales, Enmesharra y Lugaldukuga . [7] Lugaldukuga era considerado el padre o abuelo de Enlil en algunas tradiciones, [7] mientras que Enmesharra era un dios que figuraba junto a sus antepasados, pero que normalmente no se identificaba explícitamente como uno de ellos. [8] También se conoce una tradición en la que era el tío paterno de Enlil. [9]
Se conoce una mención de Alala "bajando a la tierra" en el pasado distante "antes de la creación" a partir de una breve introducción mitológica a una versión asiria tardía de un encantamiento relacionado con el cornezuelo , aunque está ausente en un texto similar de la antigua Babilonia . [10] Algunos encantamientos Maqlû aluden a Alala, por ejemplo, refiriéndose al tiempo "antes de que Ningirsu diera expresión a Alala en la tierra". [11] Según Lambert, en estos pasajes podría representar un grito de trabajo deificado o una canción de trabajo, de manera similar a como el dios Girra representaba al fuego deificado. [6] Volkert Haas, en cambio, argumentó que se lo consideraba una personificación de la marejada ciclónica . [12]
Se acepta que el dios hurrita Alalu era una figura de origen mesopotámico. [3] [13] [14] [15] Se le consideraba uno de los enna turena o ammadena enna , los llamados «dioses primigenios» que habitaban el inframundo. [16] Este grupo de deidades está representado en uno de los relieves del santuario de Yazılıkaya . [17] Al igual que sus otros miembros, Alalu podía servir como testigo divino de los tratados internacionales, [18] siendo un ejemplo el celebrado entre el rey hitita Muwatalli II y Alaksandu . [19] Sólo dos textos rituales, uno puramente hurrita y otro hurro-hitita, mencionan a Alalu, en ambos casos entre los dioses primigenios. [20]
Alalu es mencionado en el proemio de la primera parte del Ciclo Kumarbi , Canto de la Emergencia , una adaptación hitita de los mitos hurritas que relata que "anteriormente, en tiempos antiguos" era el rey de los dioses ("rey en el cielo"), pero en el noveno año de su reinado fue derrocado por su copero , Anu, y como resultado tuvo que huir a la Tierra Oscura, el inframundo. [21] Wilfred G. Lambert propuso que existía un mito mesopotámico hasta ahora desconocido sobre la confrontación entre Alala y Anu e inspiró la tradición hurro-hitita con respecto a su conflicto. [22] Según Christopher Metcalf, el motivo de un copero que asciende a la posición de gobernante es probablemente de origen mesopotámico, como lo demuestra su aparición anterior en una leyenda sobre el emperador histórico Sargón de Akkad y el legendario rey Ur-Zababa . [23] Después de escapar, Alalu no juega ningún otro papel en la narrativa. [24] El origen de los tres reyes primordiales de los dioses, Alalu, Anu y Kumarbi , que después de una violenta lucha sucedieron a Anu, no se explica, [25] aunque en un pasaje se hace referencia a Kumarbi como la "semilla" de Alalu. [26] Además, según Mary R. Bachvarova se dirige a sí mismo como "hijo de Alalu" en otro mito perteneciente al mismo ciclo, el Canto de Ḫedammu . [27] Según Anna Maria Polvani, la posibilidad de que Alalu fuera considerado el padre de Kumarbi también está respaldada por el hecho de que podrían aparecer en secuencia entre los testigos divinos de los tratados. [28]
Aunque a veces se asume que Alalu era el padre de Anu, similar a su contraparte mesopotámica, [5] estudios más recientes proponen que dos linajes de dioses aparecen en el prólogo del Ciclo de Kumarbi , y por lo tanto que Alalu y Anu no deberían ser considerados como padre e hijo. [24] Gary Beckman señala que las dos líneas aparentemente solo se unieron con el nacimiento de la nueva generación de dioses ( Teshub , Tashmishu y otros), resultado de la castración de Anu por parte de Kumarbi, [25] lo que resultó en una "carga", la semilla de Anu, colocada dentro de él. [26] El proceso se compara poéticamente con la producción de bronce a partir de estaño y cobre . [26]
La pareja de Alalu entre las deidades primigenias, que suelen aparecer en grupos fijos de dos o tres, era Amizzadu, [18] también escrito Amezzadu. [25] Mary R. Bachvarova identifica a esta deidad como su esposa. [27] Se la menciona junto a una deidad desconocida en el papel de padres de otra figura, también no identificada, en el Canto de la Emergencia , seguida de los padres de Išḫara . [25] Según Mary R. Bachvarova, también es mencionada en un contexto desconocido por Kumarbi en el Canto de Ḫedammu justo después de que se llama a sí mismo hijo de Alalu. [27] Volkert Haas sugiere que Amezzadu y Belili podrían haber sido considerados análogos entre sí. [29] Sin embargo, Gernot Wilhelm argumenta que Amizzadu era masculino, como todas las demás deidades primigenias hurritas que no se originaron en Mesopotamia. [30]
Los eruditos han señalado las similitudes entre el mito hurrita sobre la realeza en el cielo y la sucesión de dioses griegos en la Teogonía de Hesíodo . [31] Sin embargo, un equivalente de Alalu, un rey primordial que reinaba antes del dios del cielo, está ausente en la mitología griega. [32]
Una teogonía similar, comparada con el mito hurrita ya en 1955, fue descrita por Filón de Biblos : el primer gobernante de los dioses fue Elión, reemplazado más tarde por su hijo Epigeio (identificado como el Urano helénico ), quien a su vez fue depuesto por su propio hijo Elo (identificado con Cronos ); Elo fue derrotado entonces por "Zeus-Demarous" ( Hadad ). [33] Filón afirma que Elión también era conocido como Hypsistos, y que fue asesinado por animales salvajes durante una cacería. [34] Hypsistos (Ὕψιστος, "altísimo") es conocido como un epíteto de varias deidades en fuentes helenísticas . [35]
Alalu era adorado en Emar , donde era conocido bajo una forma abreviada del nombre, Alal. [29] Los textos que lo mencionan fueron escritos en acadio . [18] John Tracy Thames asume que era una de las pocas deidades pertenecientes al panteón local que fueron introducidas desde Mesopotamia , el otro ejemplo son los Sebitti , pero afirma que actualmente no se puede establecer cómo llegaron a ser incorporadas a la tradición local. [36] Estaba asociado con el inframundo. [18] [37] El texto Emar 370 (línea 11) menciona a un sacerdote a su servicio, designado por el sumerograma lú SANGA. [38] Un titular de este cargo es referenciado en el rito de instalación de un maš'artu como uno de los receptores de los pagos, pero el propio Alal no jugó ningún papel en esta celebración. [39] Emar 452 (líneas 41 y 50) se refiere a su templo ( É ). [38] Daniel E. Fleming sostiene que lo compartía con la deidad Amaza, [40] presuntamente idéntica a Amizzadu. [18] [29] Lo más común es que Alal y Amaza aparezcan juntos en los textos de Emar, con solo cinco excepciones conocidas en la actualidad, tres de las cuales son referencias a su clero o templo. [38] El templo de Alal poseía un abû , [41] un tipo de santuario posiblemente asociado con el inframundo y el culto a los antepasados y etimológicamente relacionado con los pozos utilizados para comunicarse con las deidades del inframundo atestiguadas en fuentes hurritas y mesopotámicas. [42] Las ofrendas que se le proporcionaban incluían miel, aceite, ghee, palomas, carne de res, venado, corderos y fruta. [43] Los nombres teofóricos que invocan a Alalu están atestiguados en textos de Emar. [44] Un ejemplo es Alal-abu. [45]
Alal aparece constantemente en la octava posición en las listas de ofrendas del festival local zukru . [46] Sin embargo, en contraste con otros miembros importantes del panteón local, como Dagan , d NIN.KUR o d NIN.URTA, aparece solo en una hipóstasis en los textos relacionados con él. [47] John Tracy Thames afirma que puede ser considerado un miembro de lo que él considera el "primer nivel" de deidades celebradas durante él, [46] una designación que usa para los miembros del panteón local que recibieron la mayor cantidad de ofrendas en este contexto, a saber, cinco terneros y diez corderos cada uno. [48] Sin embargo, enfatiza que la disposición jerárquica atestiguada en los textos zukru es única para este festival y no refleja una jerarquía universal de deidades en Emar. [49]
Alal también está atestiguado en el festival kissu de Dagan. [50] Se colocaban cuatro mesas de ofrendas durante el festival, dos destinadas a Dagan, Išḫara y d NIN.URTA, y dos para las deidades del inframundo, Alal y Amaza. [51] Se los describe en este contexto como "los dioses de abajo". [52]