Yam (a veces Yamm ; ugarítico : 𐎊 , romanizado: Yammu ; "mar") era un dios que representaba el mar y otras fuentes de agua adoradas en varios lugares de la costa oriental del Mediterráneo , así como más al interior de la Siria moderna . Es más conocido por los textos ugaríticos . Si bien era una deidad menor en la religión ugarítica , no obstante está atestiguado como receptor de ofrendas, y se han identificado varios nombres teofóricos que lo invocan. También jugó un papel en la mitología ugarítica . En el Ciclo de Baal se lo retrata como un enemigo del dios del clima, Baal . Su lucha gira en torno a alcanzar el rango de rey de los dioses . La narrativa retrata a Yam como el candidato favorecido por el dios mayor El , aunque en última instancia es Baal quien emerge victorioso. No obstante, Yam continúa siendo referenciado a lo largo de la historia después de su derrota. En los textos de otros yacimientos arqueológicos de Siria, los testimonios de Yam se limitan en gran medida a nombres teofóricos. En Emar, Yam estaba entre las muchas deidades veneradas durante un festival local, el zukru , que tenía lugar una vez cada siete años.
Yam también era conocido en el Antiguo Egipto , aunque no hay evidencia de que fuera adorado activamente en la religión egipcia antigua . Desempeña un papel en un mito preservado en el llamado Papiro de Astarté , que se presume que es una adaptación de motivos occidentales, aunque no necesariamente del Ciclo de Baal . Yam es retratado como un enemigo de la Enéada que exige un tributo de los otros dioses, mientras que la diosa epónima tiene la tarea de llevárselo. Set , que sirve como sustituto de Baal, es responsable de derrotarlo, aunque el resultado de su batalla solo se conoce por referencias en encantamientos, ya que el final del Papiro de Astarté no se conserva. Yam también está presente en el Cuento de dos hermanos .
En la Biblia hebrea , Yam aparece como enemigo de Yahvé . Se presume que su presencia refleja una referencia a una tradición semítica occidental compartida en la literatura israelita temprana . Otra posible referencia a Yam se ha identificado en la Historia fenicia de Filón de Biblos , una obra evemerística helenística que combina elementos fenicios y grecorromanos . Se presume que una de las figuras mencionadas en esta obra, Pontos , constituye una traducción de Yam.
En los estudios comparativos , el papel de Yam en el ciclo de Baal se suele analizar junto con otros mitos de la región centrados en batallas entre figuras que representan el clima y el mar. Históricamente, el conflicto con Tiamat en Enūma Eliš se consideraba un paralelo cercano, aunque en estudios más recientes también se han señalado diferencias entre estas dos narrativas y los respectivos papeles de estas figuras. También se han hecho comparaciones entre Yam y Kiaše y Ḫedammu de la mitología hurrita .
El teónimo escrito como YM ( 𐎊𐎎 ) en la escritura alfabética ugarítica se vocaliza en la literatura moderna como Yam, [5] Yamm [6] o Yammu. [7] Es idéntico al sustantivo ugarítico ordinario que significa "mar". [8] Su uso como teónimo en la religión ugarítica refleja la deificación de la característica geográfica correspondiente. [9] En consecuencia, Yam funcionó como la deificación del mar. [6] También se le asoció con otros cuerpos de agua . [10] Se ha argumentado que en los mitos ugaríticos es completamente antropomórfico . [11] Sin embargo, ninguna fuente conocida describe su iconografía . [1] El nombre secundario de Yam era Nahar, "Río". [10] Su epíteto más común , y el tercer epíteto más común en el corpus de texto ugarítico en general, es ṯpṭ nhr , [12] "juez del río" o "gobernante del río", [13] siendo ṯpṭ un cognado del hebreo shophet . [14] Se ha sugerido que Nahar podría haber sido originalmente una deidad separada que finalmente llegó a fusionarse con Yam. [15] Aicha Rahmouni argumenta que el epíteto completo debe entenderse como una referencia a la ordalía del río , en la que asume que jugó un papel comparable al del dios mesopotámico Idlurugu . [14] Sin embargo, Herbert Niehr concluye que este título solo reflejaba el dominio de Yam sobre el agua dulce , ya que la ordalía del río no está atestiguada en fuentes de Ugarit. [4] A Yam también se le llamaba “príncipe” ( zbl ), [16] aunque en diez de los once casos este título aparece sólo en paralelo con ṯpṭ nhr . [17]
Se ha identificado un cognado del nombre ugarítico de Yam en el dialecto acadio usado en Emar . [8] Fue escrito en cuneiforme como d Ya-a-mi . [18] Las palabras cognadas que se refieren al mar aparecen en fenicio , arameo , hebreo y árabe . [8] Además, la forma temprana wa-mu o wa-mu-um (/wammu(m)/) también se ha identificado en eblaíta . [19] Conserva un "arcaico *w-prototipo de este lexema " anterior al cambio de w a y atestiguado en las lenguas semíticas del noroeste . [20] Como palabra prestada , la palabra yammu también está atestiguada en egipcio bajo una variedad de ortografías, típicamente como una designación para el mar Mediterráneo , [21] aunque también podría funcionar como un teónimo. [22]
En textos de Ugarit escritos en cuneiforme silábico, la secuencia de signos A.AB.BA, que en otros lugares se lee como la palabra acadia tâmtu , podría emplearse para escribir la palabra ordinaria yammu así como el nombre de Yam, como se atestigua en un texto léxico que menciona d A.AB.BA y por la escritura logográfica del nombre teofórico 'bdym , ÌR.A.AB.BA. [23] Sin embargo, d A.AB.BA no aparece como una entrada en ninguna lista de dioses mesopotámicos. [24] Una figura cuyo nombre está escrito de esta manera aparece en el Mito del Arado , [25] un texto que solo se conoce a partir de una única copia tardía del período neobabilónico o aqueménida , [26] pero es una mujer y ha sido caracterizada como diferente a Yam por Aaron Tugendhaft. [25]
Además de funcionar como un teónimo distinto, la palabra ugarítica ym también está atestiguada como parte de uno de los epítetos de Athirat , [27] rbt 'aṯrt ym , "Dama Athirat del Mar". [28] Sin embargo, se acepta que en este caso se refiere a la palabra ordinaria, en lugar de una alusión a un mito desconocido que involucra a Yam y esta diosa. [29] La asociación de Athirat con el mar entendido como un cuerpo de agua en lugar de una deidad está bien atestiguada, pero su naturaleza es poco entendida. [30] Sin embargo, Steve A. Wiggins sugiere que debido al papel principal de Yam como dios del mar, "su dominio probablemente no está invadido por el de Athirat". [31] También se supone que dos pasajes literarios que podrían referirse a deidades como bn ym , "hijo del mar", se refieren al cuerpo de agua en lugar de a Yam. [32]
Yam es más conocido por los textos ugaríticos , [1] aunque era una deidad de bajo rango en el panteón ugarítico . [4] En la lista estándar de deidades, ocupa la trigésima posición, después de la asamblea de los dioses tratados colectivamente ( Puḫru 'Ilīma ) y antes de 'Uṯḫatu, [33] el incensario deificado . [34] En la lista correspondiente de ofrendas, es el destinatario de un carnero , de manera similar a la mayoría de las otras deidades. [35] Recibe el mismo animal en un texto etiquetado como la "Liturgia sacrificial para los Dioses de la Tierra". [36] Otra ofrenda de un carnero se menciona en el texto RS 1.009, que afirma que tuvo lugar el tercer día de un mes no identificado. [37] RS 1.001, el primer texto descubierto durante las excavaciones en Ras Shamra , una descripción de un ritual que tiene lugar en el transcurso de un solo día y noche, [38] menciona el sacrificio de una vaca a Yam por la noche, después de una ofrenda similar a Išḫara y antes de estas dirigidas a Baal y Yarikh . [39] En una lista similar, RS 24.246, Yam y Baal ocupan la misma línea juntos como la tercera entrada, después de Išḫara y antes de Yarikh. [40] Esta colocación podría reflejar sus interacciones en el Ciclo de Baal . [4]
En los textos ugaríticos se han identificado trece individuos con nombres teofóricos que invocan a Yam. [41] Algunos ejemplos son Yammu'ilu (“Yam es dios”), 'Iluyammu (“un dios es Yam”), Milkuyammu (“un rey es Yam”) y 'Abduyammi (“sirviente de Yam”). [42]
En el Ciclo de Baal ( KTU 1.1-1.6 [43] ) Yam es retratado como uno de los enemigos del dios epónimo, Baal . [44] Es su principal rival en la lucha por el estatus de rey de los dioses. [45] El conflicto entre Yam y Baal se considera uno de los tres episodios principales del Ciclo de Baal , siendo los otros dos la construcción del palacio de Baal y su conflicto con Mot . [46] [47] Forma aproximadamente un tercio de la composición completa. [11] Theodore J. Lewis ha resumido la confrontación entre ellos como "la segunda escena más fascinante del Ciclo de Baʿlu (superada solo por la batalla de Baʿlu con Motu)". [48]
El motivo del combate entre el dios del tiempo y el mar aparece por primera vez en una carta enviada por un tal Nūr-Sîn, un representante de Mari en Alepo , al rey Zimri-Lim . [49] Un pasaje en ella tiene la forma de un mensaje de Adad :
Yo le di toda esta tierra a Yahdun-Lim . Además, debido a mis armas, él no tenía rival. Él me abandonó, así que la tierra que yo le había dado a él se la di a Shamshi-Adad . [...] para que yo pudiera restaurarte al trono de la casa de tu padre. ¡Te restauré! Te di las armas con las que luché contra el mar. Te ungí con el aceite de mi triunfo, así que nadie te pudo hacer frente. [50]
Se ha argumentado que un encantamiento de Ebla en el que el dios del tiempo, Hadda, vence a las serpientes con la ayuda de Ammarik , podría ser un ejemplo aún más temprano, [51] pero según Daniel Schwemer no hay evidencia concluyente a favor de esta interpretación. [52] En la tradición temprana, el enemigo del dios del tiempo era conocido como Têmtum, [53] un " numen marino " ( Meernumen ). [52] El nombre de esta figura fue escrito sin el llamado determinativo divino ( dingir ) en cuneiforme . [49] Los sellos que muestran a un dios del tiempo golpeando a una serpiente han sido identificados tentativamente como una representación de la batalla entre Adad y Têmtum. [54] Maciej Popko ha propuesto que el motivo de la batalla contra el mar llegó al interior de Siria desde Ugarit, pero esta interpretación se considera poco probable. [52] Lo más probable es que una variante del relato conocido del Mari se integrara en la tradición ugarítica y, como resultado, finalmente en el Ciclo de Baal. [55]
Al comienzo de la narrativa ugarítica, Yam es presentado como el candidato favorito de El para el puesto de rey de los dioses , y aparentemente disfruta del apoyo de gran parte del consejo divino. [56] Se le describe como "el amado de El" ( mdd 'il ), [57] lo que refleja el estatus especial que le asigna el jefe del panteón. [45] También recibe de él el nombre Yam en lugar de su nombre original YW ( 𐎊𐎆 ). [58] La interpretación de este último sigue siendo un tema de disputa académica, aunque se ha relacionado tentativamente con Ieuo conocido por la Historia fenicia de Filón de Biblos , una deidad aparentemente adorada en Beirut en la antigüedad. [59] Smith sostiene que "es más probable que Ieuo sea una deidad autóctona de Fenicia que de Israel, y la identificación de Ieuo con Yamm/yw, aunque de ninguna manera está asegurada, es preferible a una ecuación con Yahvé" [60] Es posible que Athirat sea responsable de proclamar la concesión del nombre adicional a Yam. [61] El también se dirige a Yam como su hijo, lo que podría reflejar una ascendencia real o una adopción relacionada con su estatus real. [62] Además, ordena a Kothar-wa-Khasis que construya un palacio para el dios del mar. [63] Su construcción pretende significar su legitimidad. [64] La posición de Baal en la narrativa es comparativamente más débil, pero el narrador lo presenta como el mejor candidato para el puesto de rey de los dioses. [56]
Yam también se menciona en el pasaje que sigue a la descripción de El solicitando la ayuda de Kothar-wa-Khasis, que se centra en Shapash , pero debido al estado de conservación de la tablilla, el contexto completo sigue siendo incierto. [65] La diosa del sol, aparentemente actuando como mensajera, está hablando con Athtar , quien acaba de enterarse de la nueva posición de Yam y muestra descontento por no haber sido seleccionado. [66] Sin embargo, le señala que si El quiere convertir a Yam en rey, no escuchará la opinión de Athtar. [67] También le advierte que si cuestiona el nuevo status quo, El podría a su vez cuestionar su autoridad. [68] Como resultado, Athtar no interfiere con las actividades de Yam. [69] Posteriormente, Yam se reúne con sus propios mensajeros. [70] Estas dos deidades menores, a las que se hace referencia como "la embajada del juez Nahar" ( t'dt ṯpṭ nhr ), no se nombran. [71] Se les describe como ardientes. [72] Esto llevó a los investigadores a compararlos con otros mensajeros conocidos de la literatura religiosa del Antiguo Cercano Oriente que se dice que poseen cualidades similares, como el dios mesopotámico Ishum ("fuego"), un asistente de Erra , así como el ángel de Éxodo 3 :2 descrito como una "llama ardiente" o los serafines , cuyo nombre se deriva de la raíz * śrp , "quemar". [73] Mientras que un "sirviente de Yam" o "joven de Yam" ( gml ym ) [74] también se menciona en la Epopeya de Kirta , según Manfred Krebernik esta frase podría ser solo una forma poética de referirse a una ola o criatura marina en este contexto. [75] Yam les dice a los mensajeros que visiten la asamblea divina, instruyéndolos de antemano que no se inclinen ante El. [70] Esto representa una violación de las normas sociales, ya que en teoría, como deidades de menor rango, no se les permite mostrar desafío. [76] También se les dice que repitan el anuncio de Yam a los demás dioses:
Decreto de Yamm, vuestro Maestro,
vuestro Señor, el Juez Río:
«Abandonad, oh dioses, a quien obedecéis,
a quien obedecéis, oh multitud;
entregad a Baal para que lo humille,
al hijo de Dagan [a] para que pueda apoderarme de su oro». [78]
Tan pronto como los dioses reunidos notan que se acercan, inclinan sus cabezas, pero Baal los reprende por ello. [79] La reacción de la asamblea presumiblemente refleja sumisión al gobierno de Yam. [80] Los mensajeros finalmente llegan y, siguiendo las instrucciones de Yam, no se inclinan ante nadie mientras presentan el mensaje. [81] El responde declarando que Baal ahora debe ser considerado prisionero de Yam y lo obliga a proporcionar tributo al dios del mar. [82] Baal quiere atacar a los mensajeros, aunque Ashtart y Anat lo detienen . [83] Se ha argumentado que este punto de la narrativa representa el apogeo del poder de Yam sobre el panteón, y solo Baal está dispuesto a oponerse a él. [84] El siguiente pasaje está mal conservado, pero se ha propuesto que Baal o Yam emiten una declaración de batalla al otro a través de mensajeros. [85]
El comienzo de la sección que describe el enfrentamiento entre los dos rivales es difícil de interpretar, pero se presume que Baal cae bajo el poder de Yam, aparentemente descrito como "el tamiz de la destrucción". [86] Mark S. Smith sostiene que, dado que Yam todavía está en "el apogeo de su poder", Baal aparentemente lo maldice. [87] Se ha propuesto que posteriormente se hunde bajo el trono de Yam y un tercero, posiblemente Ashtart, afirma que está perdiendo, aunque la interpretación de este fragmento es discutida. [88] Sin embargo, Kothar-wa-Khasis tranquiliza a Baal y fabrica dos armas para él, declarando que podrá derrotar a Yam. [89] Se presume que son mazas o armas ficticias similares a rayos, conocidas por representaciones de dioses del clima. [90] Ambos reciben nombres, destinados a designarlos como capaces de "expulsar" y "alejar" a Yam de su trono. [91] Baal primero lo golpea con Yagarrish (“que lo expulse”), pero no tiene éxito, y solo con el segundo golpe, usando Ayyamarri (“que lo expulse a cualquiera”), lo derrota realmente. [48] Yam se derrumba en el suelo, [92] aunque la lucha continúa. [93] Baal podría estar “atrapándolo”. [94] También se ha identificado una posible referencia a “secarse”. [95] En el siguiente pasaje, según la mayoría de los intérpretes, Ashtart reprende a Baal, posiblemente porque no actuó con la suficiente rapidez o sabiduría en la batalla. [96] Las propuestas alternativas incluyen entender sus palabras como una advertencia para no dañar más al ya derrotado Yam, o una maldición dirigida al dios del mar. [48] El significado del término que describe las acciones de Baal en el discurso de Ashtart, bṯ , es incierto, aunque se ha propuesto "dispersión" basándose en un posible cognado árabe , baṯṯa , y en una redacción similar de la sección posterior del texto que trata de la victoria de Anat sobre Mot. [97] [98] Ashtart posteriormente proclama que Yam es ahora su prisionero. [48] Esta declaración constituye una inversión de El ordenando a Baal que se convirtiera en el prisionero de Yam en una sección anterior de la historia. [97] En el siguiente pasaje, oradores inciertos, posiblemente Ashtart y Kothar-wa-Khasis, proclaman la realeza de Baal y declaran que Yam está muerto. [99] Sin embargo, es un tema de debate si en realidad es destruido o asesinado como resultado de su batalla con Baal. [100] Meindert Dijkstra supone que no fue así, [101] y que la victoria de Baal sólo redujo su poder. [102]Mark S. Smith señala que si bien el verbo utilizado para describir la conclusión de la pelea, tkly , tiene el significado base de "destruir", a la luz de otras referencias a Yam en la historia, es posible que su modo verbal tenga la intención de indicar que Baal solo lo "destruiría" si se le diera la oportunidad, o que constituya una reliquia de una versión anterior de la historia. [100] Propone que la incorporación del conflicto entre Baal y Yam en una narrativa más larga requirió su reaparición a pesar de que una posible versión anterior simplemente concluyera con su muerte. [103] También es posible que la presencia continua de Yam tenga la intención de resaltar que representa una amenaza duradera, y tal vez insinuar que las batallas en su contra se repiten eternamente. [104]
Yam sigue desempeñando un papel en la historia del Ciclo de Baal después de su derrota. [104] La sección que sigue inmediatamente describe a Baal organizando un banquete en el Monte Safón , posiblemente para celebrar la derrota de Yam, pero no se conocen ni los asistentes ni su propósito debido a una laguna. [105] En otro pasaje, Anat menciona a Yam mientras enumera a los enemigos que derrotó después de que Gupan y Ugar se acercaran a ellos :
Ciertamente derroté a Yamm, el Amado de El,
ciertamente acabé con River, el Gran Dios,
ciertamente até a Tunnanu y lo destruí.
Derroté a la Serpiente Retorcida,
El Poderoso de Siete Cabezas.
Derroté a Deseo, Amado de El,
destruí a Rebelde, Becerro de El.
Derroté a Fuego, Perro de El,
aniquilé a Llama, Hija de El,
Para poder luchar por plata, heredar oro. [106]
La intención de Anat parece ser enfatizar la conexión entre todos los enemigos enumerados, incluido Yam, y El. [10] Su discurso podría hacer referencia a un conflicto diferente relacionado con la lucha de Baal por la realeza, aunque también se ha interpretado como una reliquia de una tradición originalmente separada en la que la derrota de Yam se le atribuyó a ella en lugar del dios del clima, que de otra manera no se incorporó al Ciclo de Baal . [107] Si se acepta la primera interpretación, es posible que las batallas fueran originalmente parte del Ciclo de Baal , y su descripción ocupara una de las lagunas en las tablillas anteriores. [10] Si la última propuesta es correcta, la intención de los compiladores podría haber sido armonizar relatos originalmente separados. [108] Una referencia a la batalla de Anat con Yam o a una tradición adicional donde ella y Baal lucharon juntos podría estar presente en el texto KTU 1.83. [109] Aicha Rahmouni señala que a veces se argumenta que los otros monstruos derrotados por Anat fueron identificados con Yam. [44] Mark S. Smith y Wayne T. Pitard señalan a Tunnanu, que tiene forma de dragón, como una posible forma no antropomórfica del dios del mar. [110] Esta conclusión ha sido criticada por Brendon C. Benz, quien sostiene que Yam y Tunnanu se presentan como seres separados. [111] Señala que nunca se lo identifica con este ser ni con otros monstruos marinos, como Lītān , en ningún otro texto ugarítico. [112] Pitard ha sugerido que Yam podría identificarse con Tunnanu en KTU 1.83, [113] aunque Benz, en cambio, argumenta que el texto en sí mismo no indica necesariamente que fueran idénticos. [112]
Es posible que Yam sea mencionado nuevamente cuando Athirat ve a Baal y Anat acercándose a ella. [114] Según la interpretación de Steve A. Wiggins, ella ordena a su pescador [b] que sujete a Yam con una red. [116] Wiggins argumenta que una vez que se dio cuenta de que la intención de Baal es pacífica, toma precauciones para asegurarse de que su rival se mantenga a raya durante su encuentro. [117] En la misma sección de la historia, Baal se queja de una afrenta que ha enfrentado recientemente. [118] Se presume que el enemigo que menciona, quien aparentemente lo insultó frente a la asamblea divina, era Yam. [119]
Yam es mencionado nuevamente cuando Baal le explica a Kothar-wa-Khasis por qué no quiere que se instale una ventana en su palacio. [120] Podría estar preocupado de que esto permita a Yam atacar [121] o secuestrar a sus hijas, Pidray y Tallay . [122] [c] Los temores de Baal son aparentemente infundados, y ambas diosas que le preocupan continúan apareciendo en asociación con él en secciones posteriores del texto después de la instalación de la ventana. [124] Se presume que la sección de la trama que involucra a Yam se resuelve por completo poco después de esta escena, cuando Baal invita a todos los demás dioses a su palacio, pero debido al estado de conservación de la tablilla, las circunstancias exactas son inciertas. [125] El nombre de Yam aparece en un pasaje mal conservado que se acepta que es demasiado corto para contener una descripción de una batalla. [126] Una posible interpretación es que las deidades reunidas garantizan su lealtad a Baal y rechazan la lealtad a Yam. [127]
Según Steve A. Wiggins, Yam es mencionado una vez más en el himno que cierra el Ciclo de Baal , que está dedicado a Shapash. [128] Sin embargo, un sustantivo común, ya sea “mar” o “día”, [d] también podría estar haciendo referencia. [131] Wiggins propone que este pasaje podría ser una rúbrica que alude a la situación antes de la victoria de Baal sobre Yam, aunque también especula si podría ser otra indicación de que debe ser entendido como una amenaza continua en la narrativa. [128]
Yam era adorado por los amorreos , aunque las apariciones de este teónimo en este caso se limitan casi por completo a nombres teofóricos . [132] Se han identificado cinco de ellos entre los 605 conocidos a partir de textos de lugares occidentales, como los reinos de Qatna y Yamhad . [133] Los ejemplos incluyen 'Abdu-Yammim ("sirviente de Yam") de Tuttul , [134] 'Adnī-Yammu ("Yam es mi dicha") de Qatna, [135] y Yammu-qadum ("Yam es antiguo") de Yamhad. [136] También se conoce una referencia a un suteo llamado Yammi-'ila ("Yam es dios"). [137]
Una inscripción fundacional del rey mariota Yahdun-Lim menciona que al llegar a la costa mediterránea ( kišād ti'amtim ), hizo una ofrenda al mar ( aa-ab-ba ), y sus tropas se bañaron en sus aguas. [138] Aunque la palabra no está escrita con el llamado determinativo divino , se presume que se refiere a una deidad, específicamente a Yam. [139] El mismo rey también dio a su hijo, Sûmu-Yamam , y posiblemente a su hija Ia-ma-ma , nombres teofóricos que invocaban a Yam. [140] En los textos de Mari también se mencionan individuos que llevan nombres como Abdiyamm ("sirviente de Yam") e Ilym ("Yam es dios"). [141] Según Ryan D. Winters, el dios Emu ( d e-mu ), que es descrito como " Nergal de Sūḫi " en la lista de dioses mesopotámicos Anšar = Anum , también podría ser idéntico a Yam; su asociación con Nergal presumiblemente reflejaría el título de este último lugala'abba , [142] "rey del mar". [143] Sin embargo, también es posible que Emu esté relacionado con otra deidad mariota, el escasamente atestiguado dios del inframundo Âmûm ( a-mu , a-mu-um o a-mi-im ), cuyo nombre no está relacionado etimológicamente con el de Yam. [142]
El ñame también está atestiguado en fuentes de Emar . [144] [4] Una ofrenda hecha conjuntamente a él y a una hipóstasis de Ashtart ( ša abi ) se menciona en el texto del festival zukru (tablilla Emar 373+) en una sección que trata sobre la distribución de corderos, vino y varios tipos de pan a las deidades. [145] El zukru tenía lugar una vez cada siete años. [146] Tiene un alcance mayor que otras celebraciones atestiguadas conocidas de Emar, y aparentemente involucraba a todo el panteón de la ciudad. [147]
Aunque artefactos arameos y luvitas posteriores de la misma región, por ejemplo una estela de Tell Ashara ( Terqa ) y relieves de Malatya en la Turquía moderna , se han interpretado como evidencia de familiaridad con el motivo de una batalla entre el mar y un dios del clima, las fuentes textuales relacionadas no mencionan a Yam. [148]
Yam también era conocido en el antiguo Egipto . [4] En los textos de execración , que datan del reinado de la XII Dinastía , [149] se han identificado nombres teofóricos de extranjeros como 'Abi-Yammu ("Yam es mi padre") y Yammu-na'umu ("Yam es agradable"). [150] Sin embargo, su importancia en la religión del antiguo Egipto fue menor, y no hay ningún culto activo dedicado a él atestiguado en ninguna fuente egipcia, aunque Richard H. Wilkinson propuso que podría haber sido un dios "conocido y temido por los navegantes egipcios". [1]
Yam también está atestiguado en el llamado Papiro de Astarté , [4] que conserva un mito centrado en él, [151] Astarté y el mar . [152] Hay múltiples lagunas en el texto, lo que dificulta la reconstrucción e interpretación completa de la trama. [153] Al principio, Yam cubre la tierra con sus aguas, [154] y exige ser nombrado jefe del panteón . [155] Se le ordena a la diosa de la cosecha Renenutet que prepare un tributo de plata, oro y lapislázuli para él. [154] Su papel en esta composición se considera inusual, ya que era una deidad menor, y su actividad parece no estar relacionada con su carácter habitual. [156] Después de una laguna, alguien envía un pájaro, posiblemente la misma diosa, para volar a la casa de Astarté y despertarla para que pueda llevar los regalos al mar. [157] Ella reacciona a la petición llorando, [158] pero finalmente acepta de mala gana, y en un pasaje mal conservado se ríe y canta ante Yam, quien cuestiona su llegada:
(...) ¿De dónde vienes, hija de Ptah , diosa furiosa y tempestuosa? ¿Se te han desgastado las sandalias que llevas en los pies? ¿Se han desgarrado las ropas que llevas puestas con tu ir y venir por el cielo y la tierra? [157]
Según Mark S. Smith, el reconocimiento de Yam de la ira de Astarté debe interpretarse como una indicación de que su misión fracasó. [153] Ella informa el resultado a la Enéada , y después de una laguna, se ofrece otro tributo al mar, esta vez por Ptah, Geb y Nut . [159] Aparentemente le proporcionan sus joyas como tributo debido a su creciente codicia. [158] Sigue una laguna de más de 100 líneas; cuando la historia se reanuda, el mar vuelve a cubrir la tierra y, en un contexto fragmentario, se menciona a Set . [159] No se conserva una descripción de la batalla, aunque se sabe que ocurrió en las secciones perdidas debido a una línea que explica que el texto describe hechos realizados "para luchar contra el mar". [151] Se supone que Set emerge victorioso al final. [160] También se han identificado alusiones al combate entre Yam y Set o Baal en el Papiro Médico de Hearst , el Papiro del Gran Berlín y el Papiro Mágico de Leiden. [161] El segundo de estos textos afirma que el dios del mar acabó rindiéndose ante su oponente según la tradición egipcia. [159] Un ostracon de Deir el-Medina inscrito con un himno dedicado a Ramsés III (oDeM 1222), que compara favorablemente al faraón con Set y destaca su dominio sobre las olas del mar, también podría constituir una referencia a esta tradición. [162]
El Papiro de Astarté fue preparado para honrar al faraón Amenhotep II , [163] y debido a la presencia de Ptah podría haber sido compuesto en Menfis . [164] Sin embargo, la trama muestra la influencia de un entorno semítico occidental, aunque con Set asumiendo el papel asignado en otro lugar a Baal . [152] Podría haber sido derivado directamente del Ciclo de Baal ugarítico , [22] aunque esta propuesta no es universalmente aceptada, [165] ya que varios puntos de la trama no encuentran paralelo en el Ciclo de Baal . [166] El motivo de la deidad del mar exigiendo tributo ha sido comparado con el Canto hurrita del mar , donde la deidad que sugiere esta solución es Kumarbi , y Šauška tiene la tarea de traerlo; estas dos figuras son, respectivamente, una deidad asociada con el grano y una diosa asociada con un dios del clima, de manera similar a Reneunet y Astarté. [167] Los mitos egipcio y hurrita podrían haber sido adoptados de la misma fuente, distinta del mito ugarítico. [165]
Basándose parcialmente en el Papiro de Astarté, [168] que según ella podría contener una referencia al matrimonio entre Yam y Astarté, [169] Noga Ayali-Darshan ha sugerido que originalmente eran vistos como esposos en el Levante . [170] Esta propuesta ha sido evaluada críticamente por Mark S. Smith, quien señala que el texto indica que Astarté reaccionó con tristeza a la instrucción de la Enéada, que los detalles preservados del final no indican una relación conyugal entre ella y Yam, y la falta de paralelos en el material ugarítico. [153] También señala que la evidencia complementaria que proporciona, una posible conexión entre Emariote Ashtart ša abi y Yam, no es concluyente, ya que si bien reciben ofrendas juntos en un solo caso, el epíteto de la antigua deidad podría referirse en cambio a un tipo de santuario ( abû ), a un mes en el calendario local ( Abî ), o al plural de la palabra "padre". [171] La interpretación del epíteto ša abi en relación con la palabra a-ab-ba (“mar”) ya fue rechazada por Daniel E. Fleming en un estudio anterior de los textos emariotas. [18] Smith acepta la posibilidad de una conexión entre las dos deidades, aunque señala que podría haber sido antagónica, o que podría haber existido una tradición en la que múltiples dioses compitieran por Astarte. [172]
Según Noga Ayali-Darshan, Yam también está atestiguado como una figura antropomórfica malévola en el Cuento de los dos hermanos . [173] La interpretación del mar en este texto como Yam también es aceptada por Herbert Niehr. [4] Uno de los hermanos epónimos, Bata, en un momento advierte a su esposa, una mujer creada por los dioses, que no salga porque el mar, [174] o, como sugiere Ayali-Darshan, Yam, podría llevársela, pero cuando se va de cacería, ella sale de todos modos, donde Yam la nota, y con la ayuda de un árbol logra robarle un mechón de cabello. [175] Posteriormente se lo lleva a Egipto y se lo presenta al faraón . [174] Finalmente, la mujer también es llevada a Egipto y se casa con el faraón, lo que conduce a la muerte de Bata. [176]
Se han identificado varias referencias a Yam en la Biblia hebrea . [148] Se presume que reflejan la influencia de una tradición semítica occidental compartida en la literatura israelita temprana . [177] En este contexto, se le presenta como un enemigo de Yahvé . [178] Se pueden encontrar descripciones detalladas de la subyugación del mar en el Salmo 18:16, Salmo 74 :13-14, Salmo 89:10 y Nahum 1 :4. [179] El Salmo 74:13 alaba específicamente a Yahvé con las palabras "Fuiste tú quien destruyó a Yamm con tu poder". [180] También hay alusiones a este motivo en otros libros, por ejemplo en Habacuc 3 :8, Salmo 46 :3-4, Isaías 51:15, Jeremías 5:22 y 31:35 . [179] También hay varias referencias a Yam en el Libro de Job , [148] por ejemplo en Job 7:12, Job pregunta “¿Soy yo Yam o Tannin para que me pongas guarda?” [180] Sin embargo, según Fritz Stolz este texto refleja el período en el que la tradición del combate de Yahvé contra el mar estaba desapareciendo. [179] Mark S. Smith y Wayne T. Pitard interpretan además tĕhôm rabbâ , “el Gran Abismo” mencionado en Isaías 51:10 , como una referencia a Yam. [181] Una propuesta más especulativa es que, puesto que en el Salmo 68:22 , en el Texto Masorético la palabra “mar” ( yām ) no tiene un artículo definido , se utiliza como nombre propio y constituye una referencia a Yam, mientras que el topónimo Bashan presente en la misma línea se refiere a un monstruo cuyo nombre sería cognado con el acadio bashmu , y el pasaje se refiere originalmente al “bozal” ( 'ešbōm ) de un cuerpo de agua personificado y un monstruo serpentino en lugar de “regresar” ( 'āšîb ) de lugares con nombres similares. [182] También se ha sugerido que la descripción del interior del Templo de Jerusalén en 1 Reyes 5-8 podría mencionar elementos que aluden a la victoria de Yahvé sobre el mar, y que el “mar fundido” representa al derrotado Yam. [183]
No hay referencias a Yam en ninguna inscripción fenicia , aunque se ha propuesto que Filón de Biblos lo menciona con el nombre de Ponto . [4] Filón presentó su relato de la mitología fenicia , Historia fenicia , como una traducción griega de un original escrito por Sanchuniathon . [184] Hoy se supone que es una combinación de elementos de varias tradiciones fenicias y grecorromanas . [185] Su carácter es evemerístico , [186] y todas las figuras míticas se presentan como mortales deificados debido a logros extraordinarios o fuerzas de la naturaleza. [187] Ponto se encuentra entre las figuras a las que se hace referencia como mortales. [188] Se le describe como hijo de Nereo , lo que constituye una inversión de la relación entre las deidades que llevan estos nombres en la mitología griega . [188] Probablemente debido a una cita errónea, ya sea por Filón de sus fuentes o por Eusebio de Filón, Ponto también es descrito como nieto y contemporáneo de Zeus Belos . [188] Él mismo es el padre de dos hijos, Poseidón y Sidón. [189] Lo más probable es que esta última deba entenderse como una diosa epónima de la ciudad de Sidón . [190] Filón le atribuye la invención de los himnos , [189] pero es posible que ella también fuera una deidad marina. [191] Urano libró la guerra contra Ponto con la ayuda de Demaroo, aunque este último no tuvo éxito y tuvo que hacer una ofrenda al dios del mar para huir. [189] Si bien se han hecho intentos para demostrar que Ponto debe entenderse como un aliado de Cronos ( El ) en este contexto, no hay apoyo directo para esta propuesta en el texto. [192] En otro pasaje, Filón relata que los restos mortales de Ponto fueron consagrados en Biblos por Poseidón, los Kabeiroi , los Agrotai y los Halieis. [193] Se desconoce la base de este pasaje, y aunque se ha comparado con un relato de la consagración del cuerpo de Osiris en Biblos en De Iside et Osiride de Plutarco , la ubicación no es la misma y no se puede probar una conexión. [194]
La identificación del Ponto de Filón como una versión tardía de Yam está respaldada por el relato de su conflicto con Demarous, correspondiente a Baal , y por el significado análogo de su nombre, que puede traducirse del griego como "mar". [195] Albert I. Baumgarten ha propuesto que Poseidón también corresponde a Yam, ya que según él "una única deidad semítica podría, en diferentes lugares, identificarse con diferentes dioses griegos y viceversa" en los escritos de Filón. [188] Sin embargo, como argumenta Aaron J. Brody, la deidad fenicia cuya interpretatio graeca era Poseidón, que también está atestiguada en otras fuentes, no corresponde a Yam. [196] Su identidad nativa sigue siendo desconocida debido a la falta de referencias en textos bilingües, [195] pero lo más probable es que fuera una deidad protectora de los marineros. [197]
En estudios anteriores, el conflicto entre Yam y Baal en el Ciclo Ugarítico de Baal se ha entendido como una batalla cosmogónica , como argumentó, por ejemplo, Frank Moore Cross , [144] y como tal se ha comparado con el mito mesopotámico Enūma Eliš . [198] Múltiples autores han descrito la batalla entre Yam y Baal como un ejemplo del motivo chaoskampf . [199] Investigadores como William F. Albright trataron a Yam y Tiamat como esencialmente análogos. [200] El consenso académico comenzó a cambiar gradualmente en la década de 1990, con objeciones ocasionalmente hechas antes, por ejemplo por Jonas C. Greenfield . [201] Si bien el motivo del combate es compartido por ambos mitos, el Ciclo de Baal no representa un ejemplo de una narrativa centrada en una generación más joven de dioses que suplanta a una más antigua. [202] A diferencia de Tiamat, Yam no era entendido como una deidad primordial, sino más bien como un dios adorado activamente perteneciente a la misma generación que Baal. [203] Como señaló Aaron Tugendhaft, el conflicto en el Ciclo de Baal tiene lugar dentro de una jerarquía de deidades ya establecida, y aunque Baal adquiere la realeza al derrotar a Yam, su gobierno no es exclusivo. [204] Tampoco es reconocido como rey antes de este evento, en contraste con el oponente de Tiamat, Marduk . [205] Además, la victoria sobre Yam no lo convierte automáticamente en el rey de los dioses, y todavía debe apelar a El para que se le conceda una casa como los otros miembros del panteón. [206] Además, necesita la ayuda de Kothar-wa-Khasis y el apoyo de Ashtart para lograr la victoria sobre Yam, algo que no encuentra paralelo en la historia de Marduk. [207] Yam tampoco es retratado como una amenaza cósmica, en contraste con Tiamat, y sus acciones no amenazan al consejo divino o al universo. [208] Brendan C. Benz también ha argumentado que incluso la etiqueta "chaoskampf" es incorrecta, ya que según él el Ciclo de Baal no gira en torno a una lucha contra el caos, y Yam no funciona como una fuerza de desorden, sino más bien como un contendiente legítimo al rango de rey de los dioses. [209] La batalla de Yam y Baal tampoco resulta en la creación. [104] La escena de la división del cuerpo de Tiamat no encuentra paralelo en la literatura ugarítica. [210] Hoy en día, la visión de queEl ciclo de Baal es una cosmogonía que ya no se acepta en general, [211] y se supone que esta composición y Enūma Eliš constituyen ejemplos de adaptaciones de un motivo atestiguado por primera vez en Mari . [212] Además de las diferencias narrativas, también se ha señalado que, en contraste con Yam, Tiamat nunca fue entendida como una deidad adorada activamente y no recibió ofrendas. [211]
Aunque no se ha identificado ningún paralelo con Yam entre las deidades mesopotámicas , se ha señalado que existen similitudes entre él y el dios hurrita del mar, Kiaše . [213] En la lista de ofrendas hurritas de Ugarit, ocupa una posición comparable a Yam en estas escritas en ugarítico. [214] Además, un mito centrado en él, el Canto del Mar , trata temas similares a la sección Yam del Ciclo de Baal . [215] Su tema central es el conflicto entre un dios del clima, Teššub , y el dios del mar. [216] La interpretación del Canto del Mar estaba vinculada al papel ritual del Monte Safón , al que se hace referencia como Ḫazzi en este contexto. [215] Meindert Dijkstra señala además que el mito hurrita de Ḫedammu , un monstruo marino retratado de manera similar como enemigo del dios del clima, puede considerarse un paralelo cercano del conflicto que involucra a Yam en la mitología ugarítica. [3]