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Gupan y Ugar

Gupan y Ugar [1] ( ugarítico : gpn w 'ugr [2] ) eran dos dioses ugaríticos que funcionaban como mensajeros del dios del tiempo Baal . Siempre aparecen en pareja en los textos conocidos. Están bien atestiguados en el Ciclo de Baal , donde llevan mensajes de su maestro a otras deidades, como Anat , Kothar-wa-Khasis y Mot . Sin embargo, están ausentes de las listas de ofertas y otros textos que tratan sobre la esfera del culto , lo que lleva a la propuesta de que eran sólo personajes literarios , en lugar de deidades adoradas activamente.

Nombres

El teónimo binomial ugarítico gpn w 'ugr puede traducirse como "vid y campo" o " viña y campo", [3] siendo gpn un presunto cognado del hebreo gepen y acadio gapnu , [4] ), mientras que 'ugr - un cognado de Ugaru acadio . [5] Esta última palabra podría ser un cognado del nombre de la propia ciudad de Ugarit, aunque esta propuesta sigue siendo objeto de controversia. [5] El nombre gpn se vocaliza como Gupan [6] (Gupanu) [7] o Gapn (Gapnu), mientras que 'ugr se vocaliza consistentemente como Ugar. [7] [8]

Los teónimos estructurados de manera similar a gpn w 'ugr son comunes en los textos ugaríticos , aunque su origen no es uniforme: algunos representan dos deidades estrechamente asociadas (por ejemplo, Shahar -wa- Shalim ), mientras que otros podrían ser el nombre principal de una deidad y un epíteto. (por ejemplo Nikkal -wa-Ib). [9] El consenso moderno es que en este caso se entienden dos deidades separadas, Gupan y Ugar, en contraste con Qudšu-wa-Amrur o Kothar-wa-Khasis , nombres dobles similares que, sin embargo, se refieren a una sola deidad. [7] Su número dual se ha establecido basándose en la forma gramatical de las palabras que se refieren a ellos. [3] Esta interpretación fue propuesta originalmente por Harold Louis Ginsberg en 1944. [3] Las opiniones disidentes no están completamente ausentes en los estudios, siendo un ejemplo el argumento de Nicolas Wyatt de que existen explicaciones alternativas para las formas de las palabras que se refieren a ellas y que generalmente se consideran gramaticalmente dual (por ejemplo, la presencia de un enclítico en todos ellos), [10] pero interpretarlos como un solo dios sigue siendo una opinión minoritaria. [3] Sang Youl Cho se refiere a ello como un "malentendido". [4] No se conoce ningún testimonio de ninguno de los dioses solos, sin la otra mitad de la pareja. [3]

Se acepta que el uso metafórico de la palabra gepen para referirse a personas en la Biblia hebrea ( Oseas 10 :1, Salmo 80 ) no es una indicación de que los israelitas alguna vez hayan adorado a un dios cuyo nombre era un cognado del de Gupan . [11]

Personaje

El papel principal de Gupan y Ugar era actuar como mensajeros del dios del tiempo ugarítico Baal . [3] Las deidades mensajeras, como esta pareja, así como Qodesh-wa-Amrur y los sirvientes análogos de Yam (que no se mencionan en los textos conocidos) son considerados por los investigadores modernos como los miembros de menor rango del panteón ugarítico . [12] Manfred Krebernik propone que los nombres de Gupan y Ugar reflejan el hecho de que se creía que su maestro, Baal, era responsable de la vegetación en la religión ugarítica . [13]

En el Ciclo de Baal , su función se describe con varios términos, incluidos ġlm(m) , 'nn ilm , dll y 'dd . [14] La palabra ġlm , traducida convencionalmente como "joven" o "muchacho", se empleaba comúnmente como designación de deidades menores, [15] 'nn ilm significa "nubes divinas", [16] dll era el nombre de un profesión (basada en posibles cognados acadios que se presume es la de explorador, mensajero o mediador ), [17] mientras que 'dd era un término usado en contextos similares a dll , que se presume es un término diplomático . [18]

Dado que no se conocen testimonios de Gupan o Ugar a partir de textos rituales , [19] y no se han identificado nombres teofóricos que los invoquen inequívocamente, [3] se ha sugerido que podrían haber funcionado solo como personajes literarios , en lugar de ser adorados activamente. deidades. [20]

En el ciclo de Baal

Gupan y Ugar aparecen por primera vez cuando Baal les ordena que le lleven un mensaje a Anat . [21] Se les dice que se inclinen, como exige la etiqueta . [20] Esto indica que su posición era inferior a la de Anat. [20] Una vez que llegan a su destino, la diosa inicialmente se sorprende al verlo, asume que Baal está en peligro y les explica que ella ya venció a muchos de sus enemigos. [8] Los mensajeros le aseguran que Baal ya no enfrenta tales problemas y le dicen que vaya al monte Safón para reunirse con él. [22] Solo después de llegar a este lugar, Anat se entera de que Baal se lamenta porque no tiene palacio propio. [22]

Más tarde, Baal convoca nuevamente a Gupan y Ugar para decirles que vayan a la morada del dios artesano Kothar-wa-Khasis , [23] que se llama tanto "Kaphtor" como "Memphis" en el mismo pasaje. [24] El dios del tiempo les ordena que le digan que quiere que prepare regalos para Athirat para convencerla de mediar con El en su nombre. [25] También se les ordena pasar por la morada de Qudšu-wa-Amrur en su camino, aunque el propósito de esta instrucción sigue siendo desconocido. [26] Podría significar que se esperaba que este dios mensajero también se uniera a ellos, o que simplemente debían informarle sobre la misión que se les había encomendado, pero ambas interpretaciones siguen siendo especulativas. [27] El pasaje parece describirlos como bn ġlmt , generalmente traducido como "hijos de ġlmt ". [28] Esta palabra, traducida convencionalmente como "muchacha", está atestiguada como un epíteto de Nikkal y otras diosas en otros lugares, y también podría referirse a una deidad específica en este pasaje. [29]

Gupan y Ugar también tienen la tarea de llevar las palabras de Baal a Mot , un dios que reside en el inframundo, [30] aparentemente en su propia ciudad. [31] Se presume que el objetivo de Baal en esta sección de la narración es exigirle sumisión a su autoridad, aunque también están presentes en los estudios interpretaciones según las cuales la escena no lo presenta como optimista acerca de la situación. [32] Al parecer, considera vulnerables a sus mensajeros [33] y les aconseja que se mantengan a una distancia segura [34] para evitar ser devorados. [35] Se ha señalado que esta escena es un ejemplo de un motivo bien atestiguado en la literatura mesopotámica (por ejemplo en Nergal y Ereshkigal o Gilgamesh , Enkidu y el inframundo ): a una persona que se aventura al inframundo se le dice cómo evitar peligros que podrían enfrentar. [36] Además, la descripción de la amenaza planteada por Mot es muy paralela a su propio alarde después de matar a Baal. [37]

Después de transmitir el mensaje de Baal, Mot ordena a Gupan y Ugar que lleven su mensaje al dios del tiempo. [38] Como lo resumen Mark Smith y Wayne Pitard, Mot invita a Baal a un banquete donde será "su invitado y el plato principal a la vez". [39] Esta sección no se considera una indicación de que Gupan y Ugar también fueran sirvientes de Mot, y Smith y Pitard señalan que era posible que los mensajeros divinos actuaran bajo las órdenes de deidades distintas de sus amos habituales. [40] Después de su regreso, Baal los envía a Mot una vez más. [41]

Se ha sugerido que los mensajeros anónimos que más tarde trajeron a El la noticia de la muerte de Baal también eran Gupan y Ugar. [42]

Referencias

  1. ^ Cho 2013, pag. 155.
  2. ^ Bordreuil y Pardee 2009, pág. 306.
  3. ^ abcdefg Pardee 1999, pág. 341.
  4. ^ ab Cho 2013, pag. 156.
  5. ^ ab Smith y Pitard 2009, pág. 730.
  6. ^ Haas 2015, pag. 312.
  7. ^ abc Wyatt 2007, pag. 35.
  8. ^ ab Smith y Pitard 2009, pág. 204.
  9. ^ Smith 1994, págs. 170-171.
  10. ^ Wyatt 2007, págs. 35-36.
  11. ^ Pardee 1999, págs. 341–342.
  12. ^ Smith 1994, pag. XXIII.
  13. ^ Krebernik 2013, pag. 195.
  14. ^ Cho 2013, pag. 138.
  15. ^ Cho 2013, pag. 140.
  16. ^ Cho 2013, págs. 147-148.
  17. ^ Cho 2013, pag. 152.
  18. ^ Cho 2013, pag. 153.
  19. ^ Smith y Pitard 2009, pág. 222.
  20. ^ abc Smith y Pitard 2009, pág. 223.
  21. ^ Smith y Pitard 2009, pág. 202-203.
  22. ^ ab Smith y Pitard 2009, pág. 2.
  23. ^ Smith y Pitard 2009, pág. 369.
  24. ^ Smith y Pitard 2009, pág. 42.
  25. ^ Smith y Pitard 2009, págs. 694–695.
  26. ^ Smith y Pitard 2009, págs. 369–370.
  27. ^ Smith y Pitard 2009, pág. 376.
  28. ^ Smith y Pitard 2009, págs. 371–372.
  29. ^ Smith y Pitard 2009, pág. 371.
  30. ^ Cho 2013, pag. 148.
  31. ^ Smith y Pitard 2009, pág. 716.
  32. ^ Smith y Pitard 2009, pág. 696.
  33. ^ Cho 2013, pag. 149.
  34. ^ Smith y Pitard 2009, pág. 709.
  35. ^ Cho 2013, pag. 159.
  36. ^ Smith y Pitard 2009, págs. 719–720.
  37. ^ Smith y Pitard 2009, pág. 721.
  38. ^ Smith 1994, pag. 5.
  39. ^ Smith y Pitard 2009, pág. 705.
  40. ^ Smith 1994, pag. 10.
  41. ^ Cho 2013, pag. 160.
  42. ^ Cho 2013, pag. 161.

Bibliografía