Habitantes del Mundo de la Luz en el Mandeísmo
Una uthra o ʿutra ( mandaico clásico : ࡏࡅࡕࡓࡀ , neomandaico oṯrɔ , tradicionalmente transliterado eutra ; plural: ʿuthrē , tradicionalmente transliterado eutria ) es un "mensajero divino de la luz" en el mandeísmo . [1] Charles G. Häberl y James F. McGrath lo traducen como "excelencia". [2] Jorunn Jacobsen Buckley los define como "seres del Mundo de la Luz, llamados 'utras (cantar: 'utra' riqueza', pero que significa 'ángel' o 'guardián')". [3] Aldihisi (2008) los compara con los yazata del zoroastrismo . [4] Según ES Drower , "un 'uthra es un ser etéreo, un espíritu de luz y de Vida". [5] : 2
Los uthras son seres benévolos que viven en škinas ( ࡔࡊࡉࡍࡀ , "moradas celestiales") en el Mundo de la Luz ( alma ḏ-nhūra ) y se comunican entre sí mediante telepatía . [4] Uthras también se menciona ocasionalmente como si estuvieran en anana ("nubes"; por ejemplo, en el Libro 17 de Right Ginza , Capítulo 1), que también pueden interpretarse como consortes femeninas. [6] Muchos uthras también sirven como guardianes ( naṭra ); [7] por ejemplo, Shilmai y Nidbai son los guardianes de Piriawis , el Gran Jordán ( yardna ) de la Vida. Otros uthras son gufnas o vides celestiales. [6]
Los uthras que acompañan a las personas o almas se conocen como parwanqa ( ࡐࡀࡓࡅࡀࡍࡒࡀ ), que puede traducirse como "guía", "enviado" o "mensajero". [8]
Etimología
Por lo general, se considera que Uthra está relacionado con el arameo ʿuṯrā 'riquezas', derivado de la raíz semítica *wtr 'exceder'. [9] Basándose en esa etimología, ES Drower sugiere un paralelo con el dios de las tormentas del sur de Arabia , Attar , que proporciona riego a la gente. [4]
Sin embargo, Charles G. Häberl (2017) cuestiona esa etimología , quien sugiere que es el sustantivo de patrón ʾaqtal *awtərā "excelencia". [9]
Nombrar
Los Uthras a menudo tienen el término Ziwa / Ziua ( ࡆࡉࡅࡀ "Resplandor") adjunto después de sus nombres, debido a sus orígenes en el Mundo de la Luz . En el maniqueísmo , el término siríaco Ziwa ( �����������) también se usa para referirse a Jesús como Ishoʿ Ziwā ( Siríaco : ���������������������������, Jesús el Esplendor ) , quien es enviado para despertar a Adán y Eva a la fuente de luz espiritual atrapada dentro de sus cuerpos físicos.
Los pares de uthras también suelen tener nombres que riman. Los nombres pueden ser aliterados (p. ej., Adathan y Yadathan ), o un nombre puede tener una consonante o sílaba infija (p. ej., Kapan y Kanpan). En el maniqueísmo , las parejas de seres celestes también pueden tener nombres que rimen, como Xroshtag y Padvaxtag . Gardner (2010) analiza otros paralelos con el maniqueísmo. [10]
Lista de utra
Uthras comúnmente mencionados
A continuación se muestra una lista parcial de uthras. Algunos nombres de uthras siempre aparecen juntos como pares.
En Ginza Rabba
Otros uthras mencionados en Ginza Rabba son: [11] [6]
- Barbag (Bar-Bag), también llamado Azaziʿil , mencionado en Right Ginza 4 como el "jefe de los 444 škintas ".
- Bhaq Ziwa – uthra; también abatur
- Bihram – uthra del bautismo
- Bhir (que significa 'elegido, probado, probado'): mencionado como parte de una pareja con Bihrun en Right Ginza 8.
- Bihrun – '[la Vida] me eligió'. Mencionado en las oraciones 105 y 168 de Qolasta, Ginza derecha 8 y el Libro mandeo de Juan 62.
- Din Mlikh – uthra que aparece en la revelación de Dinanukht
- Gubran y Guban: mencionados en Right Ginza 5.1. En el Libro mandeo de Juan , Gubran Uthra ayuda a Nbaṭ a liderar una rebelión contra Yushamin y sus 21 hijos.
- Ham Ziwa y Nhur Ziwa
- Kapan y Kanpan
- Nbaṭ ( mandaico clásico : ࡍࡁࡀࡈ , iluminado. 'Sprout'): el Rey del Aire, el primer gran Resplandor
- Nṣab ( mandaico clásico : ࡍࡑࡀࡁ , iluminado. 'Planta'), también llamado Nṣab Rabba y Nṣab Ziwa. Hijo de Yushamin . Frecuentemente mencionado con Anan-Nṣab ('nube de Nṣab', una consorte femenina) como pareja. Mencionado en Right Ginza 8 y 17.1, y en las oraciones Qolasta 25, 71, 105 , 145, 168, 186, 353 y 379.
- Nbaz (Nbaz Haila) – Mencionado en Right Ginza 1.4 y 6 como el guardián de una matarta . Se le menciona en Right Ginza 6 como "Nbaz-Haila, el Señor de las Tinieblas, el gran yunque de la tierra".
- Nurʿil y Nuriaʿil: mencionados en Right Ginza 5.1.
- Piriawis Yardna – también un arroyo celestial y una vid personificada ( gufna )
- Rahziʿil - mencionado en Right Ginza 11, en el que se lo describe como "el bien armado que (es) el más pequeño de sus hermanos".
- Sam Mana Smira (Smir Ziwa 'primer resplandor puro', o Sam Smir Ziwa; Smir significa 'conservado'): uno de los Doce. Sam Mana Smira se menciona en las oraciones 9, 14, 28, 77 y 171 de Qolasta , y en Right Ginza 3 y 5.4. Yawar Mana Smira y Sam Smira Ziwa se mencionan en Right Ginza 14. Lidzbarski (1920) traduce Sam Mana Smira como "Sām, el Mānā bien conservado". [12]
- Sar y Sarwan: mencionados en las oraciones 25, 105 , 168 y 378 de Qolasta , y en Ginza derecha 5.1, 8 y 17.1.
- Ṣaureil (Ṣaurʿil) – el ángel de la muerte; también un epíteto para la Luna (Sén)
- Shihlun (literalmente '[La Vida] me ha enviado')
- Simat Hayyi – tesoro de la vida; típicamente considerada la esposa del uthra Yawar Ziwa
- Tar y Tarwan . Tarwan se menciona en Right Ginza 8 y en la oración de Qolasta 105 . La "tierra de Tarwan" se menciona en las oraciones Qolasta 190 y 379 y Right Ginza 15.17, mientras que "Tarwan puro" ( taruan dakita ), o a veces "la tierra pura de Tarwan", se menciona como un lugar celestial en Right Ginza 15.2. 15.8, 15.16 y 16.1. "Tarwan-Nhura" (Tarwan de Luz) se menciona en las oraciones 4 y 25 de Qolasta.
- ʿUrpʿil y Marpʿil
- Yasana : mencionada en Right Ginza 12.1 como la "puerta de Yasana".
- Yathrun – padre de Shilmai
- Yawar Ziwa – Resplandor deslumbrante, también conocido como Yawar Kasia o Yawar Rabba; marido de Simat Hayyi . Yawar también puede significar "Ayudante".
- Yufin-Yufafin (Yupin-Yupapin)
- Yukabar (Yukhabr; mandaico clásico : ࡉࡅࡊࡀࡁࡀࡓ ) - mencionado en las oraciones de Qolasta 74, 77, 173 y 379, y en Right Ginza 15.6 (como Yukabar-Kušṭa), 16.4 y 17.1 (como Yukabar-Ziwa). Yukabar ayuda a Nbaṭ a luchar contra una rebelión contra Yushamin en el Libro mandeo de Juan .
- Yukašar (Yukhashr; mandaico clásico : ࡉࡅࡊࡀࡔࡀࡓ ) - fuente de resplandor. Mencionado en las oraciones 53, 54, 55, 64, 77 y 343 de Qolasta , y en Right Ginza 4 como Yukašar-Kana ( kana significa "lugar" o "fuente"). En el libro mandeo de Juan , se le representa como el hijo de Ptahil .
- Yur (también Yur-Yahur) es uno de los guardianes de matarta .
- Yura – "joya". Mencionado en Right Ginza 15.7, 15.8, 16.1 y 17.1 como Yura Rba Ganzibra (literalmente "Gran Yura el Ganzibra " o "Gran Yura el Tesorero"). Yura también se menciona en las oraciones 214 y 379 de Qolasta.
- Yurba (escrito Jōrabba por Lidzbarski ): también llamado el luchador. Yurba se identifica con Shamish , el sol. [13] El libro 18 del Derecho Ginza equipara a Yurba con Adonai del judaísmo, mientras que Gelbert (2017) identifica a Yurba con Yao . [14] Mencionado en Right Ginza 3, 5.3 (que menciona a Yurba como guardián matarta ), 8, 12.1, 15.5 y 18 y Left Ginza 2.22 y 3.45. El Libro mandeo de Juan 52 es una narración dedicada a Yurba. A menudo se menciona que Yurba conversa con Ruha.
- Zarzeil Ziwa (Zarzʿil Ziwa) – mencionado en Right Ginza 5.1 y 15.8.
- Zhir (que significa "asegurado") - a menudo mencionado como parte de una pareja con Zihrun
- Zihrun (a veces escrito como Zahrun; literalmente significa 'la Vida me advirtió'): Zihrun se menciona en Right Ginza 4 como Zihrun-Uthra (también llamado Yusmir -Kana) y Right Ginza 8, y en el Libro mandeo de Juan 62 como " estrella de la mañana." Las oraciones de Qolasta 2, 3, 240 y 319 lo mencionan como Zihrun Raza ("Zihrun el Misterio"). Se le describe como un uthra de resplandor, luz y gloria en las oraciones 2 y 3, y la oración 2 menciona a Manda d-Hayyi como una emanación de Zihrun. Las oraciones Qolasta 332, 340, 341 y 374 lo mencionan como el nombre de un drabsha (estandarte), y la oración 347 lo menciona como Zihrun-Šašlamiel. Es el sujeto de Zihrun Raza Kasia .
En Right Ginza 5.1, Yawar Ziwa nombra cuatro uthras cada uno sobre las cuatro direcciones para vigilar Ur ( ver también Guardianes de las direcciones ):
- oeste : Azaziʿil , Azaziaʿil, Taqpʿil y Margazʿil el Grande
- este : ʿUrpʿil , Marpʿil , Taqpʿil y Hananʿil
- norte : Kanpan y Kapan, Gubran y Guban
- sur : Hailʿil, Qarbʿil, Nurʿil y Nuriaʿil
en la qolasta
Algunas oraciones Qolasta enumeran los nombres de uthras menos conocidos en grupos de cuatro. Mark J. Lofts (2010) los considera paralelos a las Cuatro Luminarias en el gnosticismo sethiano . Las oraciones Qolasta 17 y 77 las enumeran como: [15]
- Rhum-Hai ("Misericordia")
- Īn-Hai ("Manantial" o "Fuente de vida" [6] )
- Šum-Hai ("Nombre")
- Zamar-Hai ("Cantante")
La oración Qolasta 49 enumera las "cuatro uthras" como:
- Īn-Hai
- Šum-Hai ( Šum puede significar tanto Shem como "Nombre")
- Ziw -Hai ("Resplandor")
- Nhur-Hai ("Luz")
Estos cuatro uthras son considerados los reyes ( malkia ) de la Estrella Polar , quienes dan fuerza y vida al sol. Junto con Malka Ziwa (otro nombre de Hayyi Rabbi ), forman los "cinco seres primordiales de luz". Por el contrario, los mandeos consideran que los "cinco señores del Mundo de Tinieblas " son Zartai-Zartanai , Hag y Mag , Gap y Gapan, Šdum y Krun (se considera que los demonios emparejados gobiernan juntos como señores únicos). [16] (Ver Maniqueísmo § El Mundo de la Luz para paralelos similares.)
En oraciones Qolasta como la Asiet Malkia , la palabra niṭufta (escrito niṭupta ), que originalmente significa "gota" y en ocasiones también se ha traducido como "nube", también se utiliza a menudo como denominación para referirse a las consortes de uthras. [17] También puede interpretarse como el semen o semilla del Padre (Hayyi Rabino), o una gota personificada de "agua de vida". [5] : 13 ( Véase también anana (mandeísmo) .)
Otros uthras menores mencionados en el Qolasta son: [18]
- Hamgai-Ziwa, hijo de Hamgagai-Ziwa – mencionado en la oración 3 de Qolasta y en Ginza derecha 15.5.
- Hash (Haš) – mencionado en la oración Qolasta 77
- Hauran y Hauraran: mencionados en las oraciones 14, 27 y 28 de Qolasta. En la oración 27, Hauran se describe como una vestimenta, mientras que Hauraran se describe como una cubierta. Hauraran también se menciona en Right Ginza 15.2, Left Ginza 3.60 y Mandaean Book of John 70.
- Hazazban (Haza-Zban): mencionado en las oraciones 19 y 27 de Qolasta como un uthra que coloca coronas ( klila ) sobre las cabezas de los mandeos que realizan masbuta . A veces, la propia klila también se llama Hazazban. También mencionado en Ginza Rabba como el guardia matarta Zan-Hazazban en Right Ginza 5.3 y 6. Hazazban posiblemente signifique "esta vez". [19]
- Kanfiel – mencionado en la oración Qolasta 168
- Karkawan-Ziwa – mencionado en la oración Qolasta 49
- Piriafil-Malaka – mencionado junto con Piriawis -Ziwa en las oraciones 13 y 17 de Qolasta
- Rham y Rhamiel-Uthra - mencionados en la oración Qolasta 378
- Ṣanaṣiel – mencionado en la oración Qolasta 77
- Ṣihiun, Pardun y Kanfun - mencionados en la oración 77 de Qolasta
- S'haq Ziwa (pronunciado [sʰāq zīwā]): mencionado en las oraciones 18, 105 y 173 de Qolasta. Š'haq también se menciona en Right Ginza 15.5. En las 1012 Preguntas , S'haq Ziwa o Adam S'haq Ziwa (literalmente "Adán era Resplandor Brillante" [5] : 75 ) se equipara con Adam Kasia . [20]
- Shingilan (o Šingilan-Uthra): mencionado en la oración Qolasta 105 y el Libro mandeo de Juan 1 y 69. Según el Libro mandeo de Juan 1, "Šingilan-Uthra toma el porta incienso y lo lleva ante el Mana ". [14]
- ʿUṣar, también conocido como ʿUṣar-Hiia o ʿUṣar-Hai ("Tesoro de la vida"), así como ʿUṣar-Nhura ("Tesoro de la luz") - mencionado en las oraciones Qolasta 17, 27, 40, 42, 49, 75, y 77; mencionado junto con Pta-Hai en las oraciones 27, 49 y 77.
- Yukašar – mencionado en las oraciones Qolasta 53, 54, 55, 64, 77 y 343
- Yaha-Yaha – mencionado en la oración Qolasta 15
- Yaluz-Yaluz – mencionado en las oraciones 22 y 50 de Qolasta
- Yusmir-Yusamir – mencionado en la oración Qolasta 14
- Zha-Zha – mencionado en la oración Qolasta 15
- Zhir – mencionado en la oración Qolasta 26
En otros textos
En el Libro mandeo de Juan , Etinṣib Ziwa ( mandaico clásico : ࡏࡕࡉࡍࡑࡉࡁ ࡆࡉࡅࡀ , iluminado. 'Splendid Transplant') es un uthra que inicia una batalla contra Nbaṭ . [13]
Algunos uthras mencionados en el Diwan Abatur incluyen: [19]
- Arspan, una utra relacionada con el agua y el bautismo; también el nombre de un trono en el Diwan Abatur
- Bihdad, un uthra que ayuda a Abatur en la balanza en el Diwan Abatur
- ʿQaimat
- Rahmiʿil: mencionado a menudo en amuletos de amor
- Samandarʿil – una flor y un espíritu floreciente
- Šhaq – hijo de Ptahil y gobernante de matarta; significa 'nube(s)'
Gufna
En varios textos mandeos, varios seres celestiales se describen como vides personificadas ( gufna o gupna ) en el Mundo de la Luz.
Ananá
El término mandaico anana ( mandaico clásico : ࡀࡍࡀࡍࡀ ) se traduce típicamente como "nube", pero también puede interpretarse como una consorte femenina de una uthra y, por lo tanto, también de una uthra. [6]
Ver también
Otras lecturas
- Lidzbarski, Marcos (1906). Uthra y Malakha. A. Töpelmann (vormals J. Ricker).(Archivo de Internet)
Referencias
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El consenso académico que se ha desarrollado durante las últimas quince décadas, a saber, que CM eutra está relacionado con el arameo ʽuṯrā 'riquezas' y por lo tanto significa 'riquezas', no está justificado ni por la evidencia interna de la literatura mandaica ni por la evidencia comparativa de la otras lenguas semíticas.
Al comparar su forma hablada contemporánea, nm oṯrɔ, con palabras relacionadas en todas las demás ramas del semítico, he demostrado que CM eutra deriva claramente de la raíz PS *wtr 'exceder', que pertenece a una clase extremadamente pequeña de reliquia. adjetivos deverbales con raíz C en arameo, que su significado original con referencia a seres divinos es "excelente", y que en mandaico clásico (y sólo en mandaico clásico) pasó a usarse secundariamente como un nombre propio que se refiere a toda una categoría de seres sobrenaturales ('las excelencias').
- ^ Gardner, Iain (2010). "Búsqueda de rastros de la 'Utria en el copto Manichaica". Periódico ARAM . 22 : 87–96. doi :10.2143/ARAM.22.0.2131033.
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