La mitología maorí y las tradiciones maoríes son dos categorías principales en las que se puede dividir la remota historia oral de los maoríes de Nueva Zelanda . Los mitos maoríes se refieren a relatos de eventos sobrenaturales relacionados con los orígenes de lo que era el mundo observable para los maoríes preeuropeos, que a menudo involucran a dioses y semidioses. La tradición maorí se refiere a leyendas más folclóricas que a menudo involucran a antepasados históricos o semihistóricos. Ambas categorías se fusionan en whakapapa para explicar el origen general de los maoríes y sus conexiones con el mundo en el que vivían.
Los maoríes no tenían un sistema de escritura antes del contacto europeo, a partir de 1769, [1] por lo tanto, dependían de narraciones orales y recitaciones memorizadas de generación en generación. Las tres formas de expresión destacadas en la literatura oral maorí y polinesia son el recital genealógico, la poesía y la prosa narrativa. [2] Los expertos en estos temas eran ampliamente conocidos como tohunga .
Los rituales , las creencias y la cosmovisión general de la sociedad maorí se basaron en última instancia en una mitología elaborada que había sido heredada de una patria polinesia ( Hawaiki ) y adaptada y desarrollada en el nuevo entorno. [3] Además de que las diferentes culturas polinesias tienen diferentes versiones de una tradición determinada, a menudo la misma historia para un personaje, evento u objeto tendrá muchas variaciones diferentes para cada iwi , hapū o individuo que la vuelva a contar, lo que significa que nunca hay una historia fija. o versión "correcta" de cualquier historia en particular.
La recitación de genealogías ( whakapapa ) estuvo particularmente bien desarrollada en la literatura oral maorí, donde cumplió varias funciones en el recuento de la tradición. En primer lugar, sirvió para proporcionar una especie de escala temporal que unificaba toda la mitología, tradición e historia maoríes, desde el pasado lejano hasta el presente. Vinculaba a los vivos con los dioses y los héroes legendarios. Al citar líneas genealógicas apropiadas, un narrador enfatizaba su conexión con los personajes cuyos hechos se describían, y esa conexión también demostraba que el narrador tenía derecho a hablar de ellos. [2]
La narrativa en prosa constituye la mayor parte del material legendario maorí. Algunas parecen haber sido sagradas o esotéricas, pero muchas de las leyendas eran historias bien conocidas contadas como entretenimiento durante las largas noches de invierno.
Sin embargo, no deben considerarse simplemente cuentos de hadas que se pueden disfrutar únicamente como historias. El mito de Maui, por ejemplo, era importante no sólo como entretenimiento sino también porque encarnaba las creencias del pueblo sobre cosas como el origen del fuego, de la muerte y de la tierra en la que vivían. Los cánticos rituales relacionados con hacer fuego, pescar, morir, etc. hacían referencia a Maui y derivaban su poder de dicha referencia.
— Bruce Grandison Biggs, Mitos y tradiciones maoríes (1966) [2]
La poesía maorí siempre se cantaba o recitaba; Los ritmos musicales más que los recursos lingüísticos sirvieron para distinguirlo de la prosa. La rima o la asonancia no eran recursos utilizados por los maoríes; Sólo cuando se canta o canta un texto determinado la métrica se vuelve evidente. Las líneas están indicadas por características de la música. El lenguaje de la poesía tiende a diferir estilísticamente de la prosa. Los rasgos típicos de la dicción poética son el uso de sinónimos u opuestos contrastantes y la repetición de palabras clave. [4] [3]
Las palabras arcaicas son comunes, incluidas muchas que han perdido todo significado específico y han adquirido una mística religiosa. También son comunes las expresiones abreviadas, a veces crípticas, y el uso de ciertas construcciones gramaticales que no se encuentran en la prosa.
— Bruce Grandison Biggs, Mitos y tradiciones maoríes (1966) [2]
Sobreviven pocos registros del extenso conjunto de mitología y tradición maoríes de los primeros años del contacto europeo. Los misioneros tuvieron la mejor oportunidad de obtener la información, pero no lo lograron al principio, en parte porque su conocimiento del idioma era imperfecto. La mayoría de los misioneros que dominaban el idioma no simpatizaban con las creencias maoríes, [4] considerándolas "creencias pueriles" o incluso "obras del diablo". [4] Las excepciones a esta regla general fueron Johan Wohlers de la Isla Sur , [a] Richard Taylor , que trabajó en las áreas de los ríos Taranaki y Wanganui , y William Colenso que vivió en Bay of Islands y también en Hawke's Bay . Sus escritos son valiosos como algunas de las mejores fuentes de las leyendas de las zonas donde trabajaron. [4]
En la década de 1840, Edward Shortland , Sir George Gray y otros no misioneros comenzaron a recopilar los mitos y tradiciones. En aquella época, muchos maoríes sabían leer y escribir en su propio idioma y el material recopilado estaba, en general, escrito por los propios maoríes en el mismo estilo en el que hablaban. El nuevo medio parece haber tenido un efecto mínimo en el estilo y el contenido de las historias. Las genealogías, canciones y narraciones se escribieron íntegramente, como si estuvieran recitadas o cantadas. Muchos de estos primeros manuscritos han sido publicados y, a partir de 2012, [actualizar]los estudiosos tienen acceso a una gran cantidad de material (más que en cualquier otra zona del Pacífico ) que contiene múltiples versiones de los grandes ciclos míticos conocidos en el resto de la Polinesia, así como a partir de las tradiciones locales pertenecientes únicamente a Nueva Zelanda. Gran parte del mejor material se encuentra en dos libros: Nga Mahi a nga Tupuna (Las hazañas de los antepasados), recopilado por Sir George Gray y traducido como Mitología polinesia ; [5] e Historia antigua de los maoríes (seis volúmenes), editado por John White . [4] [b]
El relato completo más antiguo de las genealogías de atua y los primeros humanos se registró en Wī Maihi Te Rangikāheke de Ngāti Rangiwewehi en Nga Tama a Rangi (Los hijos del cielo), en 1849. [6] [c]
Los mitos están ambientados en un pasado remoto y su contenido muchas veces tiene que ver con lo sobrenatural. Presentan ideas maoríes sobre la creación del universo y los orígenes de los dioses ( atua ) y las personas. La mitología da cuenta de los fenómenos naturales, el clima, las estrellas y la luna, los peces del mar, las aves del bosque y los bosques mismos. [3] Gran parte del comportamiento culturalmente institucionalizado del pueblo encuentra su sanción en el mito, como las ceremonias de apertura realizadas al amanecer para reflejar la llegada de la luz al mundo. [7]
La comprensión maorí del desarrollo del universo se expresó en forma genealógica. Estas genealogías aparecen en muchas versiones, en las que varios temas simbólicos se repiten constantemente. [3] Las genealogías cosmogónicas suelen cerrarse con los dos nombres Rangi y Papa ( padre cielo y madre tierra ). El matrimonio de esta pareja celestial produjo los dioses y, a su debido tiempo, todos los seres vivos de la tierra. [3]
El corpus principal de la mitología maorí se representa desarrollándose en tres complejos o ciclos de historias, que incluyen el origen del mundo, las historias del semidiós Māui y los mitos Tāwhaki . [3]
En un relato generalizado de la creación del universo: en el principio, estaba Te Kore (La Nada; Vacío) que se convirtió en Te Korematua (El Vacío sin Padres) en su búsqueda de la procreación. [8] De ahí surgió Te Pō (La Noche), convirtiéndose en Te Pōroa (La Larga Noche), y luego convirtiéndose en Te Pōnui (La Gran Noche). Gradualmente, Te Ao (La Luz) cobró existencia, extendiéndose a todos los rincones del universo para convertirse en Te Aotūroa (La Luz Perdurable). [9] Luego vino Te Ata (El Amanecer), de donde vino Te Mākū (La Humedad) y Mahoranuiatea (Nube del Amanecer). Te Mākū y Mahoranuiatea se casaron para formar Rangi . [10] : 56
En otras versiones, la evolución del universo se compara con un árbol, con su base, raíces principales, raíces ramificadas y pelos radiculares. Otro tema compara la evolución con el desarrollo de un niño en el útero, como en la secuencia “la búsqueda, la búsqueda, la concepción, el crecimiento, el sentimiento, el pensamiento, la mente, el deseo, el conocimiento, la forma, la aceleración”. [11] Algunos, o todos, estos temas, pueden aparecer en la misma genealogía.
— Bruce Grandison Biggs, Mitos y tradiciones maoríes (1966) [3]
Generalmente, la esposa de Rangi es papá , aunque son conocidos en toda la Polinesia, incluso cuando no se les considera cónyuges. [12] : 892 La pareja se abrazó fuertemente y bloqueó la luz para que no tocara el mundo. [9] De ellos surgieron los niños Haumia , Rongo , Tāwhiri , Tangaroa , Tū y Tāne . Algunas tradiciones pueden incluir a algunos de estos niños junto a Rehua , Urutengangana , Aituā, Tiki , Whiro o Ruaumoko , entre otros. A menudo, una guerra o escaramuza entre hermanos termina cuando estos se convierten en los antepasados de ciertos conceptos, hábitats, gestos, animales, herramientas o plantas que cada uno de ellos representa. Por ejemplo, Tāne se convirtió en Tāne Mahuta , el padre de los pájaros y el bosque, [9] y Tū se convirtió en Tūmatauenga , el padre de la humanidad y sus actividades, como la guerra. En ocasiones, Tāne Mahuta asciende al cielo tras Ranginui para vestirlo de estrellas, quien llora por su esposa cada vez que llueve. De manera similar, Papatūānuku se esfuerza por alcanzar el cielo, provocando terremotos, y la niebla surge de sus suspiros.
En una versión que involucra a Urutengangana, Whiro, Tāwhiri, Tangaroa, Tuamatua, Tumatakaka, Tū, Paia y Tāne; Tāwhiri "finalmente" aceptó la separación, mientras que Whiro estaba en contra. Tāne ordenó a Tumatakaka y Tū que trajeran hachas para cortarle los brazos a Rangi, y se dice que la sangre que goteó de él hacia Papatūānuku es de donde ahora proviene el rojo atardecer, así como el origen de los colores rojo y azul en pintura: oxido rojo y fosfato azul de hierro. [ cita necesaria ] Esto es muy diferente a la narración en la que Tāne descarta las sugerencias de Tū de masacrar a los padres para asegurar su separación, donde Tāwhiri es el hermano más molesto por la idea de separar a los padres.
En las tradiciones de la Isla Sur, Rakinui se casa con al menos tres esposas, incluida Papatūānuku. Poharuatepō es una de las esposas de Rakinui y son los padres de Aoraki . [8] En estas versiones, los dioses que generalmente se consideran hijos de Rakinui pueden convertirse en medios hermanos entre sí, y algunos incluso se convierten en nietos de Rakinui.
Aoraki y sus hermanos Rakiora , Rakirua y Rarakiroa viajaron a través de las aguas del océano para visitar a la nueva esposa de Rakinui, Papatūānuku. En el viaje de regreso, su canoa ( waka ) volcó en un arrecife, por lo que treparon a su casco para evitar ahogarse. Se congelaron hasta convertirse en piedra y se convirtieron en los picos más altos de los Alpes del Sur . Posteriormente fueron descubiertos por Tūterakiwhānoa, quien contó con la ayuda de Kahukura para dar forma y vestir la tierra. [13] De ahí que Te Waka o Aoraki se convirtiera en la Isla Sur. [8]
En una ligera variante, Aoraki y su abuelo Kirikirikatata aterrizaron en Shag Point a bordo del Āraiteuru , donde se convirtieron en la montaña y la cordillera siempre asociadas. Kirikirikatata convenció a Aroarokaehe para que viniera a sentarse con ellos allí, mientras su esposo Mauka Atua se convertía en un pico en la cordillera Ben Ohau . [14]
Hay muchas mitologías que describen la creación de la humanidad . Aunque Tūmatauenga es el dios principal asociado con la humanidad y sus actividades, la creación de la humanidad a veces se atribuye a Tāne Mahuta, [15] [d] y, a menudo, involucra a Tiki. En una historia, Tāne Mahuta abandonó a su esposa Rangahore , por solo haber dado a luz una piedra.
Una de esas leyendas sobre los orígenes de la humanidad es que Tāne Mahuta creó a la primera mujer, Hineahuone, del suelo y con ella se convirtió en el padre de Hinetītama . [15] Tāne Mahuta le ocultó la ascendencia de Hinetītama, y juntos tuvieron hijos. Al darse cuenta de que él es su padre, ella huye al inframundo y se rebautiza como Hinenuitepō , convirtiéndose en la diosa ( atua ) de la noche, la muerte y el inframundo, [15] donde recibe las almas de sus descendientes. Una historia similar cuenta cómo Tiki encontró a la primera mujer en una piscina, imaginada a través de su reflejo y hecha realidad cubriendo la piscina con tierra. Más tarde se excitó al ver una anguila , transmitiendo la emoción a Tiki y dando como resultado el primer acto reproductivo . [17]
Otras versiones dicen que Tāne Mahuta o Tūmatauenga crearon a Tiki como el primer hombre. En las tradiciones Ngāti Hau , se dice que Mārikoriko es la mujer original creada por Ārohirohi con la ayuda de Paoro . Después de seducir a Tiki, dio a luz a Hinekauataata .
En los días de la antigua Tamanuiterā , el sol, solía moverse por el cielo a un ritmo demasiado rápido para que la humanidad pudiera completar todas las tareas del día, dejando noches largas y frías que duraban muchas horas mientras Tamanuiterā dormía. Māui y sus hermanos viajaron al pozo para dormir de Tamanuiterā con una gran cuerda, que en algunos relatos estaba hecha del cabello de su hermana Hina . Los hermanos transformaron la cuerda en una soga o red, y al hacerlo "descubrieron la manera de trenzar lino en fuertes cuerdas de forma cuadrada ( tuamaka ); y la manera de trenzar cuerdas planas ( paharahara ); y de hilar cuerdas redondas. ", en el que cuando Tamanuiterā despertó se encontró atrapado. Usando un patu hecho con la mandíbula de su abuela, Murirangawhenua, Māui convenció al sol de que aceptara reducir la velocidad y darle al mundo más tiempo durante el día. [18]
En el sur de Westland , Te Tauraka Waka a Maui Marae [19] de Kāti Māhaki ki Makaawhio recibe su nombre en honor a la tradición que afirma que Māui aterrizó su canoa en Bruce Bay cuando llegó a Nueva Zelanda. [20]
En un cuento recopilado de una mujer Kāi Tahu del lago Ellesmere/Te Waihora , Māui arrojó un gigante al océano y luego lo enterró debajo de una montaña en la península de Banks . [13] El invierno siguiente, el gigante permaneció quieto debajo de la montaña, pero se agitó durante el verano, lo que provocó que la tierra se dividiera y formara el puerto de Akaroa . Māui continuaría amontonando tierra encima del gigante, y el gigante continuaría moviéndose cada verano, creando un lago y Pigeon Bay en el proceso, hasta que finalmente el gigante ya no pudo moverse más. [13]
Los hermanos de Māui lo evitaban constantemente y por eso nunca le permitieron unirse a sus viajes de pesca. [21] Un día logró escabullirse a las aguas con ellos escondiéndose en su canoa. Una vez que estuvieron mar adentro, se reveló y usó la mandíbula de Murirangawhenua, ahora convertida en un anzuelo de pesca, para pescar. [18] Como sus hermanos no le permitían usar su cebo, se perforó la nariz con el anzuelo y usó su sangre en su lugar. Pronto, Māui atrapó un pez gigante que se decía era un regalo de Murirangawhenua, que arrastró con éxito hasta la superficie del océano, y la canoa quedó atrapada en la cima del monte Hikurangi que, según Ngāti Porou , todavía está allí. [22] : 5 Māui fue a examinar su captura y a que los sacerdotes de Hawaiki la bendijeran , confiando en que sus hermanos la cuidarían. Sin embargo, por celos, los hermanos empezaron a golpear el pez y abrirlo, tallando las montañas y los valles de lo que se convertiría en Te Ika-a-Māui , la Isla Norte . Te Waka a Māui , la Isla Sur, también era el nombre de la canoa de Māui, Isla Stewart era Te Punga a Māui , la piedra del ancla de Māui, y Cape Kidnappers se convirtió en Te Matau-a-Māui , el anzuelo de Māui. [12] : 284
Una noche, Māui apagó todos los incendios de su pueblo, por curiosidad de saber de dónde viene realmente. Su madre Taranga , la rangatira del pueblo , envió a Māui con su abuela Mahuika , la atua del fuego, para recuperar más. Ella le dio una uña, pero él la apagó, así que siguió dándole uñas hasta que se enfureció con él, prendiendo fuego a la tierra y al mar para atacar Māui. Se transformó en un kāhu para escapar, pero el fuego chamuscó la parte inferior de sus alas, volviéndolas rojas. Habló con sus antepasados Tāwhirimātea y Whaitirimatakataka para que enviaran lluvia para extinguir el fuego. Mahuika arrojó su último clavo a Māui, el cual falló y prendió fuego a los árboles kaikōmako , tōtara , patete , pukatea y māhoe ; Māui trajo las ramas secas del māhoe para mostrarle a su gente cómo hacer fuego por sí mismos. [23]
Māui convirtió al marido de Hina, Irawaru , en el primer perro ( kurī ) tras una disputa que tuvieron durante un viaje de pesca. [12] : 107 Una vez que llegaron a la orilla, Māui aplastó a Irawaru debajo de la canoa, rompiéndole la espalda y estirando sus extremidades, convirtiéndolo en un perro. Al enterarse de esto, Hina se arrojó al océano. En lugar de ahogarse, fue llevada a través de las olas hasta Motutapu, donde se convirtió en la esposa del jefe Tinirau , hijo de Tangaroa. Adoptó el nombre de Hinauri para reflejar su estado de ánimo desde que Māui cambió a Irawaru.
Con Tinirau, Hina se convirtió en la madre de Tūhuruhuru. El tohunga , Kae , realizó el ritual del bautismo del niño, por lo que Tinirau le permitió a Kae montar a su ballena mascota (posiblemente un taniwha ), Tutunui, para poder regresar a casa. Esto resultó ser un error por parte de Tinirau, ya que a pesar de sus estrictas instrucciones en sentido contrario, Kae montó a Tutunui hasta aguas poco profundas donde quedó varado y murió. Luego, Kae y su gente utilizaron la carne de la ballena como alimento. Hinarau y un grupo de mujeres durmieron a Kae con una canción de cuna mágica y lo llevaron de regreso a Motutapu. Después de que despertó, se burlaron de él y lo mataron. Esto estalló en una guerra, un evento notable en el cual Whakatau ayudó a Tinirau a quemar a sus enemigos.
En una variante de ese mito en la Isla Sur, Tinirau y Tutunui conocieron a Kae que estaba en una canoa. Kae tomó prestado Tutunui y Tinirau tomó prestado un nautilo de su amigo Tautini en una búsqueda continua de Hineteiwaiwa. Cuando Tinirau huele el viento, se da cuenta de que están asando a Tutunui.
En una variante muy diferente, Hina era la esposa de Māui. Durante un período de tiempo en el que Hina visitó una piscina, Te Tunaroa, el padre de las anguilas, abusó sexualmente de Hina. Como venganza, Māui cortó el cuerpo de Te Tunaroa en pedazos, arrojándolos a diferentes hábitats donde se convirtieron en diferentes tipos de peces; congrios , anguilas de agua dulce , lampreas y mixinos .
Un día Māui siguió a su madre al inframundo en busca de su padre, Makeatutara , quien por error realizó de forma inadecuada los rituales bautismales para el nacimiento de Māui, asegurándose de que moriría, por lo que Māui decidió superar la muerte enfrentándose a su antepasada Hinenuitepō. Makeatutara indica que se la puede ver como los destellos rojos del atardecer. Sus compañeros varían de una versión a otra, siendo generalmente sus hermanos o un grupo de pequeños pájaros. Para derrotar a Hinenuitepō, Māui tuvo que arrastrarse por su vagina en forma de gusano y salir por su boca. Desafortunadamente, uno de sus hermanos, o uno de los pájaros llamado Pīwakawaka , estalla en carcajadas al ver a Māui comenzando la tarea que despierta a Hinenuitepō, quien lo aplasta con los dientes de obsidiana y pounamu entre sus muslos.
En una rara tradición, Māui intercambió rostros con su esposa Rohe en contra de su voluntad, por celos de que ella era mucho más bonita mientras él era feo. Ella partió al inframundo enojada, convirtiéndose en el atua de la noche y la muerte. Los espíritus de quienes pasan por su reino de Te Urangaoterā pueden ser golpeados por ella. El hijo de Māui y Rohe fue Rangihore, el atua de rocas y piedras.
Whaitiri , una atua caníbal del trueno y nieta de Māui, se casó con el mortal Kaitangata ( Comer gente ) creyendo, como su nombre indicaba, que él también era un caníbal. Después de que ella mató a su esclavo favorito para él, se decepcionó al saber que, en cambio, él es un hombre amable, que estaba horrorizado ante la ofrenda de carne. Su dieta consistía en pescado, pero Whaitiri se cansó de comer pescado y mató a los parientes de Kaitangata. Cuando regresó de un viaje de pesca, ella le pidió que realizara los cánticos que se utilizan para ofrecer carne a los dioses, pero él no conocía ninguno de esos cánticos. Después de comer, convirtió los huesos de sus parientes en anzuelos con púas para que Kaitangata los usara, con los que atrapó algunos hāpuku . Se comió el pescado, al que se le había infundido tapu de los anzuelos, y como resultado poco a poco quedó ciega. Más tarde, su marido la insultó cuando comentó su extraña naturaleza, por lo que ella reveló que era un "trueno" del cielo y regresó allí.
El hijo de Whaitiri, Hemā, había sido asesinado por los ponaturi . Sus hijos, Tāwhaki y Karihi , ascendieron al cielo, donde encontraron a Whaitiri, que desde entonces había quedado completamente ciego. Su única comida consistía en kūmara y taro . Ella les revela a sus nietos cómo ascender más hacia los cielos pero, en algunas versiones, Karihi cae y muere.
Mientras estaban en el cielo, Tāwhaki conoció a su esposa, ya sea Tangotango o Hinepiripiri . En la versión con Tangotango, la pareja se pelea y ella regresa al cielo. Hay otra versión en la que Tāwhaki era completamente humano y ofendió a su esposa Tangotango (hija de Whaitiri), lo que la impulsó a regresar al cielo. Para encontrarla se encuentra con su antepasada ciega Matakerepō, quien lo ayuda a subir más.
Los hermanos lograron salvar a su madre y juntos atraparon al ponaturi en su casa y bloquearon todas las posibles fuentes de luz o escape. Su madre explicó que la luz del sol podía matar a los ponaturi , por lo que los tres engañaron a los ponaturi haciéndoles creer que todavía era de noche, y de repente prendieron fuego al edificio y arrancaron la puerta. [24] Sólo dos ponaturi sobrevivieron; Tongahiti y Kanae .
Tāwhaki e Hinepiripiri tuvieron un hijo llamado Wahieroa , llamado así porque después de un ataque a Tāwhaki, Hinepiripiri lo calentó junto al fuego, con leña. Alternativamente, la gente de Tāwhaki era demasiado perezosa para recolectar leña para su aldea, por lo que Tāwhaki la recogió él mismo y la arrojó al suelo, sorprendiendo a la gente. Wahieroa se casaría con Matoka-rau-tāwhiri , quien cuando estaba embarazada tenía ansias de carne de tūī , por lo que le pidió a Wahieroa que matara a tūī para comer. En su viaje por el bosque, Wahieroa es capturado y asesinado por el ogro Matuku-tangotango .
Rātā , el hijo de Wahieroa e Hinepiripiri, se propuso vengar la muerte de su padre. La forma en que mató a Matoka-rau-tāwhiri depende de dónde se cuenta la historia, pero al final ganó y usó los huesos del ogro para hacer lanzas. Sin embargo, pronto descubrió que los huesos de Wahieroa yacían con los viejos enemigos de Tāwhaki, los ponaturi .
Para llegar al ponaturi , Rātā tuvo que construir una canoa. Rātā se puso a talar el árbol para su canoa, le quitó la parte superior y se fue a casa después de terminar el día de trabajo. Al día siguiente, encontró el árbol erguido como si nunca lo hubieran tocado. Repitió la tarea de cortarlo y al día siguiente lo volvieron a montar. Decidió esconderse en un arbusto cercano durante la noche para comprender lo que estaba sucediendo, y descubrió que su trabajo estaba siendo deshecho por los espíritus hākuturi parecidos a pájaros , quienes le explicaron que no realizó los rituales correctos y, por lo tanto, sus intentos de talar el árbol. fueron un insulto para Tāne Mahuta. Expresando pesar, el hākuturi le construyó su canoa.
Mientras rescataba los huesos de Wahieroa, Rātā escuchó al ponaturi cantar una canción llamada Titikura mientras golpeaba los huesos. Mató a los sacerdotes y luego usó la canción para cambiar el rumbo de una batalla perdida contra ellos. En un instante, los muertos del pueblo de Rātā volvieron a la vida y masacraron a los ponaturi por miles.
Los hijos de Rātā con Tonga-rau-tawhiri fueron Tūwhakararo y Whakatau . En otros relatos, sus padres eran Tūhuruhuru y Apakura . [12] : 15 Aún en otros relatos, Apakura, como esposa de Tūwhakararo, arrojó un delantal o faja al océano, que una deidad llamada Rongotakawhiu convirtió en Whakatau. La deidad le enseñó al niño un puñado de secretos mágicos y fue capaz de vivir bajo el mar. [25] Como hermano de Whakatau, Tūwhakararo había sido asesinado por la tribu Āti Hāpai (o Raeroa), por lo que el primero lo vengó reuniendo un ejército y masacrando a la tribu infractora. Se dice que este es un evento que desencadenó migraciones desde Hawaiki.
Cada grupo social maorí tenía su propio conjunto de creencias tradicionales que validaban sus reclamos sobre el territorio que ocupaban, otorgaban autoridad a aquellos de alto rango y justificaban las relaciones externas del grupo con otros grupos. Estos propósitos se cumplieron porque los miembros de los grupos en cuestión creían que las tradiciones eran registros verdaderos de acontecimientos pasados y actuaron en consecuencia. Las alianzas entre grupos se facilitaban si se creía que compartían una herencia común, y el respeto y el temor del plebeyo hacia su jefe se basaban, al menos en parte, en su creencia en la ascendencia semidivina de aquellos de alto rango.
— Bruce Grandison Biggs, Mitos y tradiciones maoríes (1966) [26] : 450
Las tradiciones, a diferencia de los mitos, hablan de incidentes que en su mayor parte son humanamente posibles. Los vínculos genealógicos con el presente los sitúan dentro del milenio pasado. Están ubicados geográficamente en Nueva Zelanda y su conocimiento se limita a este país.
— Bruce Grandison Biggs, Mitos y tradiciones maoríes (1966) [3]
El primer iwi de la Isla Sur , Waitaha , remonta sus antepasados al Uruaokapuarangi , capitaneado por Rākaihautū , quien navegó desde Te Patunuioāio a Nueva Zelanda con el consejo del tohunga kōkōrangi ( astrónomo ) Matiti, y en la mitología se le atribuye la excavación de muchos de los grandes lagos de la isla. y vías navegables. [27] A veces se dice que los Kapakitua llegaron en un momento similar, trayendo a los progenadores de Ngāti Hawea, un iwi que fue absorbido por Waitaha. Grupos antiguos similares que han caído en la mitología podrían incluir a Maero y Rapuwai . [28]
Toi (Toi-kai-rākau; Toi-el-comedor de madera) es el ancestro de origen tradicional de las tribus de la costa este de la Isla Norte. Sus tradiciones no mencionan su llegada a Nueva Zelanda, y la inferencia es que nació allí. Ngāi Tūhoe dice que el 'antepasado' de Toi, Tīwakawaka, fue el primero en establecerse en el país a bordo del Te Aratauwhāiti , "pero sólo se recuerda su nombre". [26] : 451 [e] Un hombre llamado Kahukura tomaría la canoa de Toi, la Horouta , y regresaría a Hawaiki con ella. Envió a kūmara de regreso a las nuevas tierras con la canoa, [29] que en las tradiciones Ngāti Kahungunu iba acompañada por Kiwa , quien más tarde navegó hasta Gisborne y se convirtió en el primer hombre allí.
Según las iwi del norte de Auckland y la costa oeste de la Isla Norte, Kupe navegó a Nueva Zelanda en Matahourua desde Hawaiki después de asesinar a un hombre llamado Hoturapa y fugarse con su esposa, Kūrāmarotini . Las canciones tradicionales relatan los viajes de Kupe por la costa de Nueva Zelanda. En la tradición Ngāpuhi , trajo los primeros tres perros y los envió al cabo Reinga con unos pocos hombres para custodiar el paso al más allá, quienes se convertirían en los Ngāti Kurī . La exploración de Marlborough por parte de Kupe había sido impedida por Te Kāhui Tipua, [30] frecuentemente descrito como una tribu de ogros o gigantes que llegaron con Rākaihautū. [31] Kupe logró matar a Te Kāhui Tipua creando el lago Grassmere y ahogando sus aldeas. [30] Navegó de regreso a Hawaiki y nunca regresó a la tierra que descubrió. Sin embargo, otros llegaron a Nueva Zelanda siguiendo sus indicaciones. [26] : 451
Ngahue , contemporáneo de Kupe, navegó hacia Nueva Zelanda en su canoa, la Tāwhirirangi . [32] Mientras estaba allí, mató a un moa y descubrió pounamu. [33] Después de regresar a Hawaiki, Ngahue ayudó a construir el Arawa usando azuelas hechas de pounamu. [34]
A Patupaiarehe se le atribuyó el mérito de ser la fuente de redes de pesca yde lino. Hay al menos dos tradiciones al respecto: en una historia, otro hombre llamadoKahukuracruzó por casualidad a los patupaiarehe recogiendo sus redes durante la noche y se ofreció a ayudarlos. Cuando se dieron cuenta de que era un mortal, huyeron de él. [12] : 328 En otra historia de losmaoríes Hauraki, un patupaiarehe llamado Hinerehia de laCordillera Moehause casó con un hombre mortal. Ella sólo tejía durante la noche, por lo que la engañaron para que tejiera después del amanecer. Molesta por esto, viajó envuelta en una nube de regreso a sus montañas, donde aún se pueden escuchar sus lamentos bajo una espesa niebla. [35]
Las tradiciones migratorias son numerosas y, a menudo, sólo pertenecen a áreas pequeñas y a pequeños grupos de iwi .
Una persona o personas deifadas, llamadas Uenuku , desempeñan ciertos roles en las historias de migración de algunas canoas. A menudo es un ariki de Hawaiki que sirve de catalizador de disputas que terminan con las migraciones a Nueva Zelanda. [12] : 572 El nombre Uenuku también pertenece a uno o más atua asociados con el arco iris y la guerra; [12] : 572 dependiendo de lo que se cuente, o era un mortal que fue visitado por una doncella de la niebla de los cielos y luego se convirtió en un arco iris para estar con ella después de engañarla para que se quedara en su casa después del amanecer, o era un espíritu. quien visitó noche tras noche a la esposa de Tamatea Arikinui y la dejó embarazada. Te Uenuku es un artefacto Tainui asociado con la entidad arcoíris.
Cada grupo tribal, ya fuera iwi o hapū , mantuvo su registro tradicional discreto, que generalmente se refería a "grandes batallas y grandes hombres"; Estas historias estaban unidas por la genealogía, que en la tradición maorí es un arte elaborado. [26] : 453 Hapū a menudo recibían el nombre de un ancestro notable del iwi más amplio ; El nombre de la propia iwi a menudo se tomó prestado de un antepasado fundador. A veces, un grupo recibió el nombre de un evento en particular. [37]
Después de la llegada de los Arawa a la Bahía de Plenty , su pueblo se dispersó hacia el exterior y hacia el lago Taupō . A partir de la canoa, evolucionó un iwi Waitaha independiente . Los descendientes del sacerdote de la canoa Ngātoro-i-rangi , Ngāti Tūwharetoa , comenzaron a atacar a los Ngāti Hotu y Ngāti Ruakopiri locales y los expulsaron del lago Taupō [38] y del lago Rotoaira . Los Whanganui Māori los expulsarían más tarde de Kakahi hacia King Country , después de lo cual desaparecieron de la historia.
La mayoría de las tradiciones más recordadas de la Isla Sur a menudo las cuentan o involucran a Kāti Māmoe, Ngāi Tara, Ngāti Wairangi, Ngāti Tūmatakōkiri, Ngāi Tahu o Rangitāne; Waitaha fue conquistada y absorbida por Kāti Māmoe, que junto con Ngāti Wairangi y Ngāti Tūmatakōkiri fueron conquistadas por Ngāi Tahu. [39] Los Ngāti Tūmatakōkiri fueron además acosados por sus hermanos iwi Ngāti Kuia y Ngāti Apa . [40]
Los maoríes que se enfrentaron con la tripulación de Abel Tasman en Golden Bay en diciembre de 1642 eran de Ngāti Tūmatakōkiri, y a veces se teoriza que Ngāti Tūmatakōkiri pudo haber interpretado a los holandeses como patupaiarehe . [40] Otra teoría sugiere que a los iwi les preocupaba que los intrusos pudieran despertar al taniwha Ngārara Huarau al anclar demasiado cerca de un punto determinado. [41]
Algunos de los antepasados más memorables de Ngāi Tahu incluyeron;
Una batalla que Kāti Māmoe ganó contra Ngāi Tahu fue en Lowther bajo Tutemakohu, cuyos taua se retiraron a la niebla después de su victoria. [49] Un jefe Kāti Māmoe de Waiharakeke Pa llamado Te Whetuki fue descrito como "de aspecto extrañamente salvaje" y cubierto de pelo largo. [39] : 194 Una tradición afirma que un grupo de Kāti Māmoe logró escapar de un ataque desapareciendo para siempre en los bosques al otro lado del lago Te Anau , [39] : 196 cuyos descendientes posiblemente fueron avistados en Hāwea / Bligh Sound por el Capitán Howell en 1843, y nuevamente en 1850/1 por el Capitán Stokes , [50] y en 1872 por Kupa Haereroa en el lago Ada, [39] : 198 y finalmente en 1882. [51]
Io es una figura piadosa cuya existencia antes de la llegada de los europeos (específicamente los europeos cristianos ) ha sido debatida. No apareció en manuscritos ni en discursos orales hasta finales del siglo XIX. [11] Al menos dos referencias a él de 1891 aparecen en el diccionario comparativo maorí-polinesio de Edward Tregear , donde se lo describe como "Dios, el Ser Supremo", [12] : 106 y como una figura en la genealogía Moriori , sino como descendiente de Tiki. [12] : 669 Una tercera referencia podría encontrarse en el mismo libro bajo la genealogía de Ngāti Maniapoto . [12] : 667 También cabe señalar que Io parece estar presente en mitologías de Hawai'i , las Islas de la Sociedad y las Islas Cook . [52]
En algunas versiones de la historia de Tāwhaki, envía a su gente a un lugar alto para escapar de una inundación que convoca para ahogar la aldea de sus celosos cuñados. Hay una sugerencia de que esta historia podría estar inspirada en la narrativa del diluvio del Génesis , y Hemā a veces es reimaginado como Shem . La forma en que George Gray registró los mitos de Tāwhaki en su Mitología polinesia de 1854 puede haber dado lugar a estas conexiones: [53] : 165
[Tāwhaki] abandonó el lugar donde vivían sus cuñados infieles y se fue llevando consigo a todos sus guerreros y sus familias, y construyó una aldea fortificada en la cima de una montaña muy elevada, donde podía protegerse fácilmente. ; y habitaron allí. Entonces llamó en voz alta a los Dioses, sus antepasados, pidiendo venganza, y ellos dejaron descender las inundaciones del cielo, y la tierra fue abrumada por las aguas y todos los seres humanos perecieron, y el nombre que se le dio a ese evento fue 'La abrumadora de los Mataaho', y toda la raza pereció.
— Sir George Grey, Mitología polinesia (1854) [54]
De manera similar, en la historia de la migración donde Ruatapu intenta matar a su hermano Paikea, una tradición Ngāti Porou dice que Ruatapu convocó grandes olas que destruyeron su aldea, a las que Paikea solo sobrevivió gracias a la intervención de una diosa llamada Moakuramanu, [55] y que Ruatapu luego amenazaban con regresar como las grandes olas del octavo mes. [53] : 143–146 [56]
