Whakapapa ( pronunciación maorí: [ˈfakapapa] , ['ɸa-] ), o genealogía , es un principio fundamental en la cultura maorí . Recitar el propio whakapapa proclama la propia identidad maorí , se sitúa a uno mismo en un contexto más amplio y se vincula con la tierra y los grupos tribales y el mana de ellos. [1]
Los expertos en whakapapa pueden rastrear y recitar un linaje no sólo a través de muchas generaciones en un sentido lineal, sino también entre dichas generaciones en un sentido lateral.
Raymond Firth, un aclamado economista y antropólogo de Nueva Zelanda de principios del siglo XX, afirmó que existen cuatro niveles diferentes de terminología de parentesco maorí que son los siguientes: [2]
Algunos eruditos [ ¿quién? ] han atribuido este tipo de actividad genealógica como equivalente al culto a los antepasados. La mayoría de los maoríes [ ¿ quién? ] probablemente atribuiría esto a la reverencia a los antepasados. Las tribus y subtribus en su mayoría llevan el nombre de un antepasado (ya sea hombre o mujer): por ejemplo, Ngāti Kahungunu significa "descendientes de Kahungunu" (un jefe famoso que vivió principalmente en lo que ahora se llama la región de Hawke's Bay ).
Muchos términos fisiológicos son también genealógicos en su "naturaleza". Por ejemplo, los términos 'iwi', 'hapu' y 'whānau' (como se señaló anteriormente) también pueden traducirse en orden como 'huesos', 'embarazada' y 'dar a luz'. La autora maorí ganadora del premio, Keri Hulme , nombró su novela más conocida como The Bone People : un título vinculado directamente al doble significado de la palabra 'iwi como 'hueso' y 'pueblo tribal'.
La mayoría de las oraciones formales (o whaikōrero ) comienzan con la expresión "nasal": ¡ Tihei Mauriora ! Esto se traduce como el 'Estornudo de la Vida'. En efecto, el orador (cuyo "estornudo" nos recuerda al recién nacido que limpia sus vías respiratorias para tomar el primer aliento de vida) está anunciando que "su" discurso ya ha comenzado y que sus "vías respiratorias" están lo suficientemente claras como para dar una oración adecuada.
Whakapapa se define como el "descendiente genealógico de todos los seres vivos desde Dios hasta el presente". [3] "Dado que se cree que todos los seres vivos, incluidas las rocas y las montañas , poseen whakapapa, se define además como "una base para la organización del conocimiento". en el respeto de la creación y desarrollo de todas las cosas". [3]
Por lo tanto, whakapapa también implica una conexión profunda con la tierra y las raíces de la propia ascendencia. Para rastrear el propio whakapapa es esencial identificar el lugar donde comenzó la herencia ancestral; "No se puede rastrear más allá". [4] "Whakapapa vincula a todas las personas con la tierra, el mar, el cielo y el universo exterior, por lo tanto, las obligaciones de whanaungatanga se extienden al mundo físico y a todos los seres que se encuentran en él". [5]
Si bien algunas organizaciones de salud familiar y comunitaria pueden exigir detalles sobre whakapapa como parte de la evaluación del cliente, generalmente es mejor si whakapapa es divulgado voluntariamente por whānau , si se sienten cómodos con esto. [4] Generalmente no se requieren detalles del whakapapa de un cliente ya que se puede obtener suficiente información a través de su identificación iwi . Los casos en los que se puede requerir whakapapa incluyen casos de adopción o situaciones en las que la información de whakapapa puede ser beneficiosa para la salud y el bienestar del cliente.
También se cree que Whakapapa determina el tapu intrínseco de un individuo . [6] "Compartir whakapapa permite identificar obligaciones... y ganarse la confianza de los participantes". [7] Además, dado que se cree que whakapapa está "indisolublemente ligado al gen físico ", [8] los conceptos de tapu aún se aplicarían. Por lo tanto, es esencial garantizar que se cumplan los protocolos culturales adecuados.
El uso indebido de esa información privada y privilegiada es motivo de gran preocupación para los maoríes. [4] Si bien la información de whakapapa puede divulgarse a un kaimatai hinengaro de forma confidencial, esta información puede almacenarse en bases de datos a las que otros podrían acceder. Si bien la mayoría de las profesiones de la salud están adoptando avances tecnológicos en el almacenamiento de datos, esta puede ser un área de mayor investigación para que la información confidencial relacionada con el whakapapa de un cliente no pueda revelarse a otros.
Además, puede ser beneficioso averiguar si el cliente se siente cómodo con que la información whakapapa se almacene de manera que tenga el potencial de ser revelada a otros. Para combatir estas cuestiones, se ha sugerido un código de ética maorí. [9] Un Código de Ética maorí puede impedir "la mala gestión o manipulación de la información o de los informantes". [10]
Aunque esta regla no se aplicaba rigurosamente en el pasado, hoy en día las personas tienen que demostrar whakapapa para convertirse en miembros del equipo internacional de rugby Māori All Blacks , del equipo de la liga de rugby maorí de Nueva Zelanda y del equipo de cricket maorí de Nueva Zelanda para calificar.
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