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Rangatira

Ihaia Te Kirikumara , una rangatira del siglo XIX

En la cultura maorí , los rangatira ( pronunciación maorí: [ɾaŋatiɾa] ) son jefes tribales , los líderes maoríes hereditarios de un hapū . Idealmente, los rangatira eran personas de gran sabiduría práctica que tenían autoridad ( mana ) en nombre de la tribu y mantenían límites entre la tierra de una tribu y la de otras tribus. Los cambios en las leyes de propiedad de la tierra en el siglo XIX, en particular la individualización de los títulos de propiedad , socavaron el poder de rangatira, al igual que la pérdida generalizada de tierras bajo el gobierno colonial. Sin embargo, el concepto de rangatira y rangatiratanga sigue siendo fuerte, y desde el renacimiento maorí se ha abogado ampliamente por el regreso a rangatiratanga y la elevación de los maoríes por parte del sistema . Moana Jackson , Ranginui Walker y Tipene O'Regan se encuentran entre los defensores más famosos. [1]

El concepto de rangatira es fundamental para rangatiratanga , un sistema maorí de gobierno , autodeterminación y soberanía . [1]

Etimología

La palabra rangatira significa "jefe (masculino o femenino), bien nacido, noble" y deriva del proto-Polinesio Oriental Central * langatila ("jefe de estatus secundario"). [2] Palabras afines se encuentran en moriori , tahitiano , maorí de las Islas Cook , tuamotuano , marquesano y hawaiano . [ cita necesaria ]

Interpretaciones

Un cartel que explica la historia tangata whenua de The Bricks, Christchurch

Tres interpretaciones de rangatira lo consideran un compuesto de las palabras maoríes "ranga" y "tira". En el primer caso, la ranga se idea como un banco de arena y la tira, una aleta de tiburón. El banco de arena alegórico ayuda a reducir la erosión de la duna (o de las personas). La aleta refleja tanto la apariencia del banco de arena como, lo que es más importante, "su dominio físico e intencional como guardián". [3] (p195) Los Rangatira refuerzan las comunidades, dejan de existir sin ellas (“¿para qué es un banco de arena sin arena?”), y tienen una capacidad protectora. [3] (pág. 195)

El etnógrafo John White (1826-1891) dio un punto de vista diferente en una de sus conferencias sobre las costumbres maoríes. [4] Dijo que los maoríes habían formado tradicionalmente dos kahui que se reunían para discutir la historia o whakapapa .

"Cada jefe en el kahui tenía asignado su lugar, según la cantidad de conocimientos que poseía; y este lugar le era dado por el líder del kahui del cual era miembro. Este acto del líder se llamaba ranga , o poner en orden. La gente, cuando llegaba al templo en un cuerpo, se llamaba tira , o compañía; y como el líder tenía que asignar, o ranga, un lugar a cada uno de sus tira, se le llamaba rangatira. , de donde derivamos nuestra palabra maorí para jefe, rangatira." [4]

Esta interpretación encaja bien con una segunda traducción donde "ranga" es una abreviatura de rāranga (o tejido) y "tira" significa un grupo. [3] (pág. 195)

Una tercera interpretación encaja igualmente bien con esta traducción, entrelazando conceptos relacionados con la identidad de la 'tira'. En primera instancia, la hospitalidad condicional [5] [6] [7] presentada en forma de tejido creado para la 'tira' de invitados. En segunda instancia, la intencionalidad colectiva [8] [9] “promulgada en el tejido” de la 'tira' de hostias. [3] (p196) Juntos, estos conceptos resaltan el valor otorgado a la "relación personal" entre el líder y su grupo. [3] (p196) Este tipo de relación es similar al mahara atawhai (cariño o "preocupación benévola") ofrecido en el preámbulo del Tratado de Waitangi por la Reina Victoria , reflejando el "vínculo personal entre el gobernante y el gobernante" anterior al siglo XIX. sujeto". [10] (p177)

Referencias

  1. ^ ab Smith, Cherryl; Tinirau, Rāwiri; Rattray-Te Mana, Helena; Moewaka Barnes, Helen; Cormack, Donna; Fitzgerald, Eljón (2021). "Rangatiratanga: narrativas de racismo, resistencia y bienestar" (PDF) . TTe Atawhai o Te Ao, Instituto Maorí Independiente para el Medio Ambiente y la Salud . Consultado el 12 de noviembre de 2022 .
  2. ^ Adams, T.; Benton, R.; Marco, A.; Meredith, P.; Benton, N.; Karena, T. (2003). "Te matapunenga: un compendio de referencias a conceptos del derecho consuetudinario maorí" (PDF) . La Universidad de Waikato . pag. 15.
  3. ^ abcde Gray-Sharp, K (2011), "Ō rātou kāinga: Tino rangatiratanga y la política de vivienda contemporánea", en Tawhai, V MH; Gray-Sharp, K (eds.), Siempre hablando: El Tratado de Waitangi y las políticas públicas , Wellington, Nueva Zelanda: Huia, págs. 191–212, ISBN 9781869694814
  4. ^ ab White, J. (1826–1891). Un epítome de los documentos oficiales relacionados con asuntos nativos y compras de tierras en la Isla Norte de Nueva Zelanda. Conferencias sobre costumbres maoríes, etc., a cargo del Sr. John White , parte 11 . NZETC, consultado el 13 de noviembre de 2001.
  5. ^ Derrida, J. (2000). De hospitalidad (R. Bowlby, Trans.). Stanford, CA: Prensa de la Universidad de Stanford.
  6. ^ Campana, A. (2010). "Estar 'en casa' en la nación: hospitalidad y soberanía al hablar de inmigración". Etnias . 10 (2): 236–256. doi :10.1177/1468796810361653. S2CID  145583138.
  7. ^ Westmoreland, MW (2008). «Interrupciones: Derrida y la hospitalidad» (PDF) . Krítike . 2 (1): 1–10. doi : 10.3860/krit.v2i1.566 .
  8. ^ Searle. J.R. (1990). Intenciones y acciones colectivas. En PR Cohen, J. Morgan y ME Pollack (Eds.), Intenciones en la comunicación (págs. 401–416). Cambridge, MA: MIT Press.
  9. ^ Tuomela, R. (2003). "Aceptación colectiva, instituciones sociales y realidad social". Revista Estadounidense de Economía y Sociología . 62 (1): 123–165. doi :10.1111/1536-7150.t01-1-00005.
  10. ^ McHugh, PG (1991). El concepto de soberanía del abogado, el Tratado de Waitangi y una historia jurídica de Nueva Zelanda. En W. Renwick (Ed.), Soberanía y derechos indígenas: el Tratado de Waitangi en contextos internacionales (págs. 170-189). Wellington, Nueva Zelanda: Victoria University Press.