El noahidismo ( / ˈ n oʊ ə h aɪ d ɪ z ə m / ) o noachidismo ( / ˈ n oʊ ə x aɪ d ɪ z ə m / ) es un movimiento religioso judío monoteísta dirigido a los no judíos , [9] basado en las Siete Leyes de Noé [10] y sus interpretaciones tradicionales dentro del judaísmo ortodoxo . [11]
Según la ley judía , los no judíos ( gentiles ) no están obligados a convertirse al judaísmo , pero sí a observar las Siete Leyes de Noé para asegurarse un lugar en el Mundo Venidero ( Olam Ha-Ba ), el recompensa final de los justos. [17] La pena por violar cualquiera de las leyes de Noé se analiza en el Talmud , [12] pero en términos prácticos está sujeta al sistema legal vigente establecido por la sociedad en general. [12] Aquellos que suscriben la observancia del Pacto con Noé se conocen como Bnei Noaj ( hebreo : בני נח , "Hijos de Noé") o Noájidas ( / ˈn oʊ . ə h aɪ d iː z / ) . [18] El movimiento Noé moderno fue fundado en la década de 1990 por rabinos judíos ortodoxos de Israel , [2] [3] [7] principalmente vinculados a Chabad-Lubavitch y organizaciones religiosas sionistas , [2] [3] [7], incluido The Instituto del Templo . [2] [3] [7]
Históricamente, el término hebreo Bnei Noaj se ha aplicado a todos los no judíos como descendientes de Noé . [3] [12] [13] Sin embargo, hoy en día se utiliza principalmente para referirse específicamente a aquellos "gentiles justos" que observan las Siete Leyes de Noé. [3] [4] [5] Las comunidades noájidas se han extendido y desarrollado principalmente en los Estados Unidos , el Reino Unido , América Latina , Nigeria , Filipinas y Rusia . [5] Según una fuente noé en 2018 [update], hay más de 20.000 noé oficiales en todo el mundo y el país con el mayor número es Filipinas. [3] [5] [7]
Se dice que la base teológica de los siete mandamientos del Pacto con Noé se deriva interpretativamente de las demandas dirigidas a Adán [19] y a Noé , [20] quienes se cree que son los progenitores de la humanidad en el judaísmo y, por lo tanto, deben ser considerados como leyes morales universales . [13] [21] Los siete mandamientos del Pacto con Noé enumerados en el Talmud de Babilonia ( Avodah Zarah 8:4, Sanedrín 56a-b) son: [24]
Según el sacerdote católico y teólogo dogmático estadounidense Bruce R. Barnes, la obligación de seguir el Pacto de Noé y sus siete mandamientos también incumbía al pueblo judío , y permaneció vigente para ellos hasta que los Diez Mandamientos fueron entregados a Moisés en el Monte. Sinaí : [13]
Con la entrega de la Torá , Dios eligió un pueblo para vivir según Sus Mandamientos. Este es un momento crítico para quienes creen que la revelación es la única expresión auténtica de la ley. Tales individuos piensan que la Ley Revelada predomina y que las Leyes Noájidas son absorbidas por las Leyes Mosaicas , perdiendo así su independencia. Esta unificación de los dos conjuntos de leyes durante la revelación en el Sinaí fortaleció y confirmó (en lugar de disminuir) la obligación de los no judíos de seguir las Leyes Noájidas. Los gentiles justos estaban obligados a seguir los Siete Mandamientos y, por asociación, los Mandamientos Sinaíticos porque las Leyes Noájidas ahora se consideraban incluidas en las Leyes del Sinaí. Esto no alteró la distinción entre los dos grupos de personas que seguían las leyes respectivas. [...] La relación entre los noajitas y los judíos siempre sería similar a la relación entre un sacerdote y un fiel laico. La obligación de seguir las Leyes Noé incumbía a los judíos desde Adán hasta el Apocalipsis en el Sinaí. Prácticamente todos los pensadores judíos que abordaron este tema lo tuvieron presente. [13]
El concepto de "gentiles justos" ( gerim toshavim ) tiene algunos precedentes en la historia del judaísmo , principalmente durante los tiempos bíblicos y la dominación romana del Mediterráneo . En la Biblia hebrea , se informa que se concedió el estatus legal de ger toshav ( hebreo bíblico : גר תושב , ger : "extranjero" o "extranjero" + toshav : "residente", iluminado. ' extranjero residente ') [37] a aquellos gentiles (no judíos) que viven en la Tierra de Israel y que no quisieron convertirse al judaísmo pero aceptaron observar las Siete Leyes de Noé. [38] Los Sebomenoi o temerosos de Dios del Imperio Romano fueron otro ejemplo antiguo de no judíos incluidos dentro de la comunidad judía sin convertirse al judaísmo. [2] [39]
Durante la Edad de Oro de la cultura judía en la Península Ibérica , el filósofo y rabino judío medieval Moisés Maimónides (1135-1204) escribió en el código legal halájico Mishneh Torá que los gentiles (no judíos) deben cumplir exclusivamente las Siete Leyes de Noé y abstenerse de cumplirlas. de estudiar la Torá o cumplir cualquier mandamiento judío , incluido descansar en Shabat ; [40] sin embargo, Maimónides también afirma que si los gentiles quieren cumplir algún mandamiento judío además de las Siete Leyes de Noé de acuerdo con el procedimiento halájico correcto, no se les impide hacerlo. [41] Según Maimónides, enseñar a los no judíos a seguir las Siete Leyes de Noé incumbe a todos los judíos, un mandamiento en sí mismo. [4] Sin embargo, la mayoría de las autoridades rabínicas a lo largo de los siglos han rechazado la opinión de Maimónides, y el consenso halájico dominante siempre ha sido que los judíos no están obligados a difundir las leyes de Noé a los no judíos. [4]
Durante la década de 1860 en Europa occidental , la idea del noahidismo como religión judaica universal para los no judíos fue desarrollada por Elijah Benamozegh , [2] [42] un rabino ortodoxo sefardí italiano y renombrado cabalista judío . [43] Entre los años 1920 y 1930, el escritor francés Aimé Pallière adoptó las leyes de Noá por sugerencia de su maestro Elijah Benamozegh; Posteriormente, Pallière difundió la doctrina de Benamozegh en Europa y nunca se convirtió formalmente al judaísmo. [2] [21] Los historiadores modernos sostienen que el papel de Benamozegh en el debate sobre el universalismo judío en la historia de la filosofía judía se centró en las Siete Leyes de Noé como el medio subordinado al cambio de la ética judía del particularismo al universalismo, aunque los argumentos que utilizó para apoyar su punto de vista universalista no fueron originales ni inéditas en la historia de este debate. [42] Según Clémence Boulouque , profesora asociada Carl y Bernice Witten de estudios judíos e israelíes en la Universidad de Columbia en la ciudad de Nueva York , Benamozegh ignoró los prejuicios etnocéntricos contenidos en las leyes Noé, mientras que algunos movimientos políticos judíos de derecha contemporáneos han los abrazó. [42]
Menachem Mendel Schneerson , el Rebe Lubavitcher, animó en muchas ocasiones a sus seguidores a predicar las Siete Leyes de Noé, [2] [4] dedicando algunos de sus discursos a las sutilezas de este código. [44] [45] [46] Desde la década de 1990, [2] [3] rabinos judíos ortodoxos de Israel, en particular los afiliados a Chabad-Lubavitch y organizaciones religiosas sionistas , [2] [3] [7] incluido The Temple Institute , [2] [3] [7] han creado el movimiento Noé moderno. [2] [3] [7] Estas organizaciones noájidas, dirigidas por rabinos religiosos sionistas y judíos ortodoxos, tienen como objetivo que los no judíos hagan proselitismo entre ellos y los comprometan a seguir las leyes noájidas. [2] [3] [7] Según Rachel Z. Feldman, [3] antropóloga estadounidense y profesora asistente de estudios religiosos en Dartmouth College , muchos de los rabinos judíos ortodoxos involucrados en la tutoría de los noájidas son partidarios del movimiento del Tercer Templo que creen que la era mesiánica comenzará con el establecimiento de un estado teocrático judío en Israel , apoyado por comunidades de Noájidas en todo el mundo: [3]
Hoy en día, casi 2.000 filipinos se consideran miembros de los "Hijos de Noé", una nueva fe judaica que está creciendo hasta alcanzar decenas de miles en todo el mundo a medida que los excristianos encuentran formas de aprendizaje judío en línea. Bajo la tutela de rabinos judíos ortodoxos , los "noájidas" filipinos, como se llaman a sí mismos, estudian la Torá, observan el sábado y apoyan apasionadamente una forma de sionismo mesiánico . Los noájidas filipinos creen que los judíos son un pueblo racialmente superior , con una capacidad innata para acceder a la divinidad. Según sus mentores rabinos, tienen prohibido realizar rituales judíos e incluso leer ciertos textos judíos. Estas restricciones han requerido la creación de nuevas prácticas rituales y oraciones claramente noájidas, inspiradas en las judías. Los noájidas filipinos están practicando una nueva fe que también afirma la superioridad del judaísmo y el derecho bíblico judío a la Tierra de Israel , en línea con los objetivos del creciente Movimiento mesiánico del Tercer Templo en Jerusalén . [3]
Feldman describe el noahidismo como una " nueva religión mundial " que "crea un lugar para los no judíos en el proyecto sionista mesiánico " y " afirma la superioridad del judaísmo y el derecho bíblico judío a la Tierra de Israel , en línea con el objetivos del creciente Movimiento mesiánico del Tercer Templo en Jerusalén ". [3] Ella caracteriza la ideología noé en Filipinas y en otras partes del sur global como si tuviera una "dimensión marcadamente racial" construida alrededor de "una diferencia categórica esencial entre judíos y noé". [3] David Novak , profesor de teología y de ética judía en la Universidad de Toronto , ha denunciado el movimiento noé moderno afirmando que "si los judíos dicen a los gentiles lo que deben hacer, es una forma de imperialismo ". [4]
En 2005, un "Alto Consejo de Bnei Noé ", creado para representar a las comunidades noájidas de todo el mundo, fue respaldado por un grupo que afirmaba ser el nuevo Sanedrín . [47] El Alto Consejo de Bnei Noé está formado por un grupo de Noé que, a petición del naciente Sanedrín , se reunieron en Jerusalén el 10 de enero de 2006 para ser reconocidos como una organización internacional Noá con el fin de servir de puente entre los nacientes Sanedrín y Noájidas en todo el mundo. [48] Hubo diez miembros iniciales que volaron a Israel y se comprometieron a defender las Siete Leyes de Noé y a comportarse bajo la autoridad del beth din (tribunal religioso) noájida del naciente Sanedrín. [48]
Meir Kahane y Shlomo Carlebach organizaron una de las primeras conferencias de Noé en los años 1980. En 1990, Kahane fue el orador principal en la Primera Conferencia Internacional de los Descendientes de Noé, la primera reunión noé, en Fort Worth, Texas . [2] [3] [7] Después del asesinato de Meir Kahane ese mismo año, el Instituto del Templo , que aboga por la reconstrucción del Tercer Templo judío en el Monte del Templo en Jerusalén , comenzó a promover también las leyes Noé. [2] [7]
El movimiento Jabad-Lubavitch ha sido uno de los más activos en la extensión de Noé, creyendo que hay valor espiritual y social para los no judíos en al menos simplemente reconocer las leyes de Noá. [2] [3] [4] [5] En 1982, Jabad-Lubavitch hizo referencia a las leyes Noé consagradas en una proclamación presidencial estadounidense : la "Proclamación 4921", [49] firmada por el entonces presidente estadounidense Ronald Reagan. . [49] El Congreso de los Estados Unidos , recordando la Resolución Conjunta 447 de la Cámara y en celebración del 80 cumpleaños de Menachem Mendel Schneerson , proclamó el 4 de abril de 1982 como "Día Nacional de Reflexión". [49]
En 1989 y 1990, tuvieron otra referencia a las leyes Noé consagradas en una proclamación presidencial estadounidense : la "Proclamación 5956", [50] firmada por el entonces presidente George HW Bush . [50] El Congreso de los Estados Unidos , recordando la Resolución Conjunta 173 de la Cámara y en celebración del 87º cumpleaños de Menachem Mendel Schneerson , proclamó el 16 de abril de 1989 y el 6 de abril de 1990 como "Día de la Educación en Estados Unidos" [50]
En enero de 2004, el líder espiritual de la comunidad drusa en Israel , Sheikh Mowafak Tarif , se reunió con un representante de Chabad-Lubavitch para firmar una declaración llamando a todos los no judíos en Israel a observar las leyes Noé; El documento también lo firmó el alcalde de la ciudad árabe de Shefa-'Amr (Shfaram). [51]
En marzo de 2016, el Gran Rabino Sefardí de Israel , Yitzhak Yosef , declaró durante un sermón que la ley judía exige que los únicos no judíos a los que se les permite vivir en Israel estén obligados a seguir las leyes de Noé: [52] [53]
Según la ley judía, está prohibido que un no judío viva en la Tierra de Israel, a menos que haya aceptado las siete leyes de Noé, [...] Si el no judío no está dispuesto a aceptar estas leyes, entonces podemos enviarle él a Arabia Saudita , [...] Cuando haya una redención completa y verdadera, haremos esto. [52]
Yosef añadió además:
[N]os judíos no deberían vivir en la tierra de Israel. [...] Si nuestra mano fuera firme, si tuviéramos el poder de gobernar, entonces los no judíos no deberían vivir en Israel. Pero nuestra mano no es firme. [...] ¿Quiénes sino serían los sirvientes? ¿Quiénes serán nuestros ayudantes? Por eso los dejamos en Israel. [54]
El sermón de Yosef provocó indignación en Israel y fue duramente criticado por varias asociaciones de derechos humanos, ONG y miembros de la Knesset ; [52] Jonathan Greenblatt , director ejecutivo y director nacional de la Liga Antidifamación , y Carole Nuriel, directora interina de la Oficina de Israel de la Liga Antidifamación, emitieron una fuerte denuncia del sermón de Yosef: [52] [54]
La declaración del Gran Rabino Yosef es impactante e inaceptable. Es inadmisible que el Gran Rabino, un representante oficial del Estado de Israel, exprese opiniones tan intolerantes e ignorantes sobre la población no judía de Israel, incluidos los millones de ciudadanos no judíos.
Como líder espiritual, el rabino Yosef debería usar su influencia para predicar la tolerancia y la compasión hacia los demás, independientemente de su fe, y no buscar excluir y degradar a un gran segmento de israelíes.
Hacemos un llamado al Gran Rabino para que se retracte de sus declaraciones y se disculpe por cualquier ofensa causada por sus comentarios. [54]
Además, la señal del pacto con Noé, el arco iris , está disponible para toda la humanidad para simbolizar la promesa de seguridad de Dios . Y está completamente fuera del pacto especial con Abraham y sus descendientes . La alianza con Noé se amplía a todo el período primitivo , abarcando todos los mandamientos revelados que preceden al Sinaí .
Leyes de Noá
, también llamadas
Leyes de Noé
, una designación
talmúdica
judía para siete leyes bíblicas dadas a
Adán
y a
Noé
antes de la
revelación a Moisés
en
el monte Sinaí
y, en consecuencia, vinculantes para toda la humanidad.
A partir de Génesis 2:16 , el Talmud de Babilonia enumeró los primeros seis mandamientos como prohibiciones contra la idolatría, la blasfemia, el asesinato, el adulterio y el robo y el mandamiento positivo de establecer tribunales de justicia (con todo lo que esto implica). Después del Diluvio, un séptimo mandamiento, dado a Noé, prohibía comer carne cortada de un animal vivo (Génesis 9:4). Aunque el número de leyes se incrementó posteriormente a 30 con la adición de prohibiciones contra la castración, la hechicería y otras prácticas, las "siete leyes", con variaciones menores, conservaron su estatus original como mandamientos autorizados y como fuente de otras leyes. Como estatutos básicos que salvaguardaban el monoteísmo y garantizaban una conducta ética adecuada en la sociedad, estas leyes proporcionaban un marco legal para los residentes extranjeros en territorio judío. Así, Maimónides consideraba a cualquiera que observara estas leyes como alguien "asegurado de una porción en el mundo venidero ".
En la literatura rabínica, el ger toshab era un gentil que observaba los mandamientos de Noé pero no era considerado un converso al judaísmo porque no estaba de acuerdo con la circuncisión. [...] algunos eruditos han cometido el error de llamar al ger toshab "prosélito" o "semiprosélito". Pero el ger toshab era en realidad un extranjero residente en Israel. Algunos eruditos han afirmado que el término " los que temen a Dios " ( yir᾿ei Elohim / Shamayim ) se usaba en la literatura rabínica para denotar a los gentiles que estaban al margen de la sinagoga. No eran conversos al judaísmo, aunque se sentían atraídos por la religión judía y observaban parte de la ley.
Rashi , Yevamot 48b, sostiene que un extranjero residente ( ger toshav ) está obligado a observar Shabat . El ger toshav , al aceptar los Siete Mandamientos de los Hijos de Noé, ha renunciado a la idolatría y [...] adquiere así un estatus similar al de Abraham . [...] De hecho, Rabbenu Nissim , Avodá Zará 67b, declara que el estatus de un converso no sumergido es inferior al de un ger toshav porque la aceptación del primero del "yugo de los mandamientos" pretende ser vinculante sólo para los posteriores. inmersión. Además, la institución del ger toshav como construcción halájica formal ha caducado con la destrucción del Templo .
Las Siete Leyes.
Leyes que los rabinos suponían que habían sido vinculantes para la humanidad en general incluso antes de la
revelación en el Sinaí
, y que todavía lo son para los no judíos. El término
noé
indica la universalidad de estas ordenanzas, ya que se suponía que toda la raza humana descendía de los tres
hijos de Noé
, quienes fueron los únicos que sobrevivieron
al Diluvio
.
[...] Basando sus puntos de vista en el pasaje de Génesis 2:16, declararon que los siguientes seis mandamientos fueron ordenados a Adán: (1) no adorar ídolos; (2) no blasfemar el nombre de Dios; (3) establecer tribunales de justicia; (4) no matar; (5) no cometer adulterio; y (6) no robar (Gen. R. xvi. 9, xxiv. 5; Cant. R. i. 16; comp. Seder 'Olam Rabbah, ed. Ratner, ch. v. and notes, Wilna, 1897; Maimónides, "Yad", Melakim, ix.1). Después del Diluvio se añadió un séptimo mandamiento: no comer carne cortada de un animal vivo (Génesis 9:4).
[...] Por lo tanto, el
Talmud
habla con frecuencia de "las siete leyes de los hijos de Noé", que se consideraban obligatorias para toda la humanidad, a diferencia de aquellas que eran vinculantes únicamente para los israelitas (Tosef., 'Ab. Zarah , ix.4; Sanh. 56a y siguientes).
[...] Aquel que observaba las siete leyes de Noé era considerado como un extranjero domiciliado, como uno de los piadosos de los gentiles, y se le aseguraba una porción en el
mundo venidero
(Tosef., Sanh. xiii. 1; Sanh . 105a; comp. ib. 91b; "Yad", lc viii. 11).
Para encontrar un precedente, los rabinos llegaron al extremo de suponer que
los prosélitos
de esta orden estaban reconocidos en
la ley bíblica
, aplicándoles el término "toshab" ("extranjero", "aborígenes", refiriéndose a los
cananeos
; véase
Maimónides
). explicación en "Yad", Issure Biah, xiv. 7; ver Grätz, lcp 15), en conexión con "ger" (ver Ex. xxv. 47, donde la mejor lectura sería "we-toshab"). Otro nombre para alguien de esta clase era "prosélito de la puerta" ("ger ha-sha'ar", es decir, uno bajo jurisdicción civil judía; comp. Deut. v. 14, xiv. 21, refiriéndose al extraño que tenía derechos legales sobre la generosidad y protección de sus vecinos judíos). Para ser reconocido como uno de ellos, el neófito tenía que asumir públicamente, ante tres "ḥaberim", u hombres de autoridad, la obligación solemne de no adorar ídolos, obligación que implicaba el reconocimiento de los siete mandamientos de Noé como vinculantes (' Ab. Zarah 64b; "Yad", Issure Biah, xiv. 7).
[...] Los más rigurosos parecen haberse inclinado a insistir en que tales conversos observaran toda la Ley, con excepción de las reservas y modificaciones explícitamente hechas en su nombre. Los más indulgentes estaban dispuestos a concederles plena igualdad con los judíos tan pronto como hubieran renunciado solemnemente a la idolatría. La "vía media" fue tomada por aquellos que consideraban la adhesión pública a los siete preceptos de Noé como un requisito previo indispensable (Gerim iii.; 'Ab. Zarah 64b; Yer. Yeb. 8d; Grätz, lc págs. 19-20). El signo externo de esta adhesión al judaísmo fue la observancia del sábado (Grätz, lc pp. 20 y siguientes; pero comp. Ker. 8b).