Shlomo Carlebach ( hebreo : שלמה קרליבך ; 14 de enero de 1925 - 20 de octubre de 1994), conocido como Reb Shlomo por sus seguidores, fue un rabino , maestro religioso, líder espiritual, compositor y cantante apodado "el rabino cantante" durante su vida. [1]
Aunque sus raíces se encuentran en las ieshivot ortodoxas tradicionales , se diversificó para crear su propio estilo, combinando el judaísmo jasídico , calidez e interacción personal, conciertos públicos y servicios en la sinagoga llenos de canciones . En varias épocas vivió en Manhattan , San Francisco , Toronto y un Moshav que fundó, Mevo Modi'im , Israel. Carlebach es el tema de Soul Doctor , un musical que debutó en Broadway en 2013.
Carlebach es considerado por muchos como el compositor religioso judío más destacado del siglo XX. [2] [3]
Carlebach también fue considerado un pionero del movimiento Baal teshuvá ("retornados al judaísmo"), que alentó a los jóvenes judíos desencantados a volver a abrazar su herencia, utilizando su estilo especial de enseñanza ilustrada y sus melodías, canciones y narraciones altamente inspiradoras. Tras su muerte, se le presentaron numerosas acusaciones de abuso sexual, publicadas en la revista Lilith .
Carlebach descendía de antiguas dinastías rabínicas de la Alemania anterior al Holocausto . La familia Carlebach es una familia judía originaria de Alemania que se estableció en varios países. Nació en 1925 en Berlín, donde su padre, Hartwig Naftali Carlebach (1889-1967), era un rabino ortodoxo. [4] Tenía un hermano gemelo, el rabino Eli Jaim Carlebach y una hermana, Shulamith Levovitz. [5] Su familia abandonó Alemania en 1931 y vivió en Baden bei Wien , Austria y en 1933 en Suiza. [6]
Carlebach estudió en la Yeshiva Torah Vodaath y la Yeshiva Rabbi Chaim Berlin en Brooklyn, Nueva York , y en Beth Medrash Gevoha en Lakewood, Nueva Jersey . [7] Sus maestros incluyeron a los rabinos Shlomo Heiman y Aharon Kotler . Fue considerado uno de los mejores alumnos de Kotler. [8] Durante sus estudios de ieshivá a menudo se le pedía que dirigiera los servicios como hazzan (cantor). [ cita necesaria ] Recibió semikha (ordenación rabínica) de Yitzchak Hutner .
En 1950, Carlebach creó un pequeño grupo de aprendizaje de la Torá llamado TSGG (pronunciado TASGIG), acrónimo de "Pruebe y vea que Dios es bueno". [9]
Ese año, Carlebach asistió a una clase de ulpán de idioma hebreo en el Seminario Teológico Judío (JTS), donde tocó melodías jasídicas en el piano. Sara Schafler-Kelman escuchó su canto e invitó a Carlebach a cantar melodías jasídicas en el Centro Hillel en Convent Avenue. Schafler preparó un cartel para el evento titulado "El lugar de la música en la tradición jasídica". Esta fue la primera actuación invitada de Carlebach. Años más tarde, Carlebach le dijo a Schafler-Kelman: "Me diste un título para el trabajo de mi vida". [9]
En 1951, Carlebach comenzó a aprender inglés en un programa especial en la Universidad de Columbia, habiendo hablado principalmente yiddish. A los 26 años empezó a hablar inglés con fluidez y desarrolló una gramática inusual, mezclando yiddish e inglés, que se convirtió en su sello distintivo y más tarde influyó en el idioma de sus seguidores, así como en el de muchos otros miembros del movimiento neojasídico . [9]
Carlebach se convirtió en discípulo de Yosef Yitzchok Schneersohn , el sexto Rebe del movimiento Jabad-Lubavitch . [10] De 1951 a 1954, trabajó brevemente como uno de los primeros emisarios ( shlujim ) de Menachem Mendel Schneerson , el séptimo Rebe de Lubavitcher, quien lo instó a usar sus habilidades especiales e ir a campus universitarios para reconectar a los judíos con el judaísmo, pero Más tarde desaprobaría las tácticas no tradicionales que utilizó. [8] Carlebach abandonó el movimiento en 1954.
En 1972 se casó con Elaine Neila Glick, una profesora. Tuvieron dos hijas, Nedara (Dari) y Neshama. Neshama Carlebach es compositora y cantante por derecho propio, incorporando nuevas adaptaciones de las melodías de su padre.
Carlebach comenzó a escribir canciones a finales de la década de 1950, basadas principalmente en versos del Tanaj o del Sidur con su propia música. Aunque compuso miles de canciones, no sabía leer notas musicales. Muchas de sus conmovedoras interpretaciones de los versos de la Torá se convirtieron en estándares en la comunidad judía en general, incluyendo Am Yisrael Chai ("[La] nación [de] Israel vive", compuesta en nombre de la difícil situación de los judíos soviéticos a mediados de la década de 1960), Pitchu Li ("Ábreme [para] [las puertas de la justicia]") y Borchi Nafshi ("[Que] mi alma bendiga [a Dios]"). Carlebach ya estaba grabando mucho antes y uno de sus organizadores la invitó al festival después de escuchar una grabación de Carlebach. [11]
En 1954, el Atlanta Southern Israelite informó que Carlebach fue nombrado asesor técnico para una producción de The Dybbuk . Carlebach debía asesorar sobre la música utilizada en la producción teatral. [12]
Se hizo conocido como "El rabino cantante".
Algunas melodías de Carlebach se inscribieron en el Festival anual de la canción jasídica de Israel. [13] En 1969, su canción Ve'haer Eneinu , cantada por los Shlosharim, ganó el tercer premio. [14] Los festivales jasídicos fueron un evento anual que ayudó a popularizar su música. También produjo álbumes con un sonido más litúrgico . Algunos de los músicos con los que trabajó durante este período agregaron un tinte psicodélico y una gama más amplia de instrumentación de respaldo. Carlebach pasó ahora gran parte de su tiempo en Israel, viviendo en Moshav Me'or Modi'im .
Las canciones de Carlebach se caracterizaban por melodías relativamente cortas y letras tradicionales. Sus nuevas melodías fueron fáciles de aprender y se convirtieron en parte de los servicios de oración en muchas sinagogas de todo el mundo. [13]
Carlebach regresó a la ciudad de Nueva York, donde como parte de sus actuaciones habló de temas inspiradores arraigados en el jasidismo y la Cabalá . Algunas de sus enseñanzas han sido publicadas por sus alumnos y aparecen junto a sus canciones grabadas. Carlebach difundió las enseñanzas de Peshischa , Jabad y Breslov , y popularizó los escritos de, entre otros, el Rebe de Ishbitz , Mordejai Yosef Leiner , y el Rebe Kalonymus Kalman Shapira de Piasetzno.
Carlebach se convirtió en rabino de Carlebach Shul en West 79th Street. Continuó actuando regularmente en conciertos y grabando varios álbumes de sus melodías originales.
El 27 de febrero de 2022, Carlebach fue incluido póstumamente en la clase inaugural del Salón de la Fama de la Música Judía. [ cita necesaria ]
Carlebach murió de un ataque cardíaco camino a Canadá mientras el avión aún estaba en tierra en el aeropuerto LaGuardia de Nueva York. [15] La fecha hebrea era el 16 de Jeshván de 5755. Su cuerpo fue trasladado en avión a Israel para su entierro en Har HaMenujot . Durante el funeral, los dolientes cantaron canciones de Carlebach, incluida Jasdei Hashem Ki Lo Samnu . [16] El Gran Rabino Ashkenazi de Israel , Yisrael Meir Lau, pronunció un panegírico. Un servicio conmemorativo anual se lleva a cabo en su tumba el 16 de Jeshván . Se llevan a cabo eventos conmemorativos adicionales en todo Israel y en todo el mundo.
Según el rabino Jonathan Rosenblatt , Carlebach "cambió las expectativas de la experiencia de oración de decorosas y sombrías a edificantes y extáticas mientras cautivaba a generaciones con melodías elementales e historias de milagrosa santidad humana, modestia y altruismo". [17]
Desde su muerte, la música de Carlebach se ha incorporado a los servicios de muchas sinagogas, algunas de las cuales dirigen Carlebach minyanim .
Un musical escrito sobre su vida, Soul Doctor , de Daniel Wise, se presentó fuera de Broadway en 2008 y en Nueva Orleans en 2010, y fue recibido con elogios de la crítica. [18] El musical tuvo una breve presentación fuera de Broadway como atracción invitada en el New York Theatre Workshop en el verano de 2012, [19] y le valió a Eric Anderson una nominación al premio Drama Desk Award como actor destacado en un musical por su interpretación de Shlomo. Carlebach. Soul Doctor se estrenó en Broadway el 15 de agosto de 2013.
En 2008 se estrenó en el Festival de Cine de Jerusalén un documental sobre Carlebach dirigido por Boaz Shahak, You Never Know .
El Comentario de la Torá del rabino Shlomo Carlebach es una serie de libros basados en sus enseñanzas. [20]
La Fundación Shlomo Carlebach se estableció para preservar y difundir las enseñanzas, la música y las historias del rabino Shlomo Carlebach y desarrollar comunidades que compartan el amor y la alegría que él irradiaba. [21]
El enfoque de Carlebach hacia el kiruv (el término popular hebreo para la extensión judía ortodoxa) estuvo a menudo teñido de controversia. [19] Dicho de manera más favorable: "Operó fuera de las estructuras judías tradicionales en estilo y sustancia, y habló sobre Dios y su amor de una manera que podría incomodar a otros rabinos". [22]
Después de su muerte, la revista Lilith , una publicación feminista judía, catalogó acusaciones de conducta sexual inapropiada en su contra. [23] Específicamente, en este artículo se citan acusadores nombrados, así como fuentes anónimas y líderes comunitarios judíos con conocimiento de las acusaciones. [22] [24] Sin embargo, incluso en vida, se le acercó a Carlebach sobre estos asuntos. Lilith informa que las personas presentes cuando lo confrontaron dijeron que él reconoció algo inadecuado, expresó arrepentimiento y estuvo de acuerdo en que, hasta cierto punto, su comportamiento necesitaba cambiar. El artículo indica que la mayoría de los círculos de Carlebach se sentían incómodos al expresar sus acusaciones en ese momento, lo que llevó a una política generalizada de "silencio" que, en parte, había permitido que continuaran sus delitos.
Desde su muerte, muchos otros han denunciado que Carlebach los solicitó, los tocó durante el baile o en paseos privados. Algunos de los presuntos delitos fueron contra mujeres jóvenes, adolescentes en campamentos o retiros de grupos juveniles. Algunos de sus acusadores mayores señalan que él se acercó a ellos en un momento de sus vidas en el que eran particularmente vulnerables, ya que muchos de ellos estaban haciendo la transición a la vida y la práctica judías y, como tales, atravesaban grandes cambios en sus vidas. Como su único líder espiritual en ese momento, Carlebach tenía mucho poder potencial sobre ellos. La mayoría de sus delitos fueron tocamientos inesperados e indeseados, o llamadas telefónicas "en mitad de la noche", que sus acusadores califican de inquietantes, pero también de extraños. El artículo de Lilith dice que para muchos su legado es mixto. Incluso muchas de sus víctimas afirman que todavía tuvo un gran impacto positivo en sus vidas, a pesar del daño irreparable que causó, y que, si su problema hubiera sido más público y hubiera tenido más ayuda disponible, es posible que lo hubiera hecho voluntariamente. lo busqué.
Sus seguidores rechazan estas acusaciones y dicen que es injusto acusarlo después de su muerte. [22] [25] [26] Sin embargo, ya en los años 1970 se habían hecho acusaciones. [27] Especialmente a la luz del movimiento #metoo, algunos han comenzado a cuestionar si las comunidades judías deberían seguir usando su música. [28] [29] En enero de 2018, su hija Neshama escribió una carta abierta a las mujeres que fueron perjudicadas por Carlebach. Ella escribió: "Acepto la plenitud de quién era mi padre, defectos y todo. Estoy enojada con él. Y me niego a ver sus defectos como la totalidad de quién era". [27]
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