En la religión indoeuropea histórica , el concepto de otro mundo , también conocido como otro lado , se reconstruye en la mitología comparada . Su nombre es un calco de orbis alius ( en latín , "otro mundo/lado"), un término utilizado por Lucano en su descripción del Otro Mundo celta .
En culturas de todo el mundo se encuentran conceptos religiosos , mitológicos o metafísicos comparables , como un reino de seres sobrenaturales y un reino de los muertos . [1] Se cree que los espíritus viajan entre mundos o capas de existencia en tales tradiciones, generalmente a lo largo de un eje como un árbol gigante , el poste de una tienda, un río, una cuerda o montañas. [1] [2] [3]
Muchas mitologías indoeuropeas muestran evidencia de una creencia en alguna forma de "Otro Mundo". En muchos casos como en las mitologías persa , griega, germánica, celta, eslava e índica, había que cruzar un río para permitir la entrada al mismo, y suele ser un anciano el que transportaba el alma a través del agua. [1] [2] [3] En la mitología griega e india se pensaba que las aguas de este río lavaban los pecados o los recuerdos, mientras que los mitos celtas y germánicos presentan aguas que imparten sabiduría, lo que sugiere que mientras los recuerdos del difunto se lavan, un bebedor de las aguas obtendría inspiración. [3] El viajero comúnmente se encontrará con un perro ya sea en calidad de guardián del Otro Mundo o como guía del viajero. Ejemplos de esto son el Cerbero griego , el perro de tres cabezas de Hades , y el índico सर्वरा Sarvarā , uno de los perros de Yama , cuyos nombres pueden derivar del indoeuropeo *ḱerberos que significa "manchado" . [3] En las mitologías indoeuropeas, el Otro Mundo se representa de muchas maneras, incluidas praderas, islas o edificios pacíficos, lo que dificulta determinar cómo se veía el Otro Mundo protoindoeuropeo original. [3] El gobernante de los muertos era posiblemente Yemo, el gemelo divino de Manu, el primer hombre. [4] [5]
El Puente Chinvat (Avestan Cinvatô Peretûm, "puente del juicio" o "puente en forma de viga") o el Puente del Requiter en el zoroastrismo es el puente tamiz que separa el mundo de los vivos del mundo de los muertos. Todas las almas deben cruzar el puente al morir. El puente está custodiado por dos perros de cuatro ojos. Un mito similar es el de Yama , el gobernante del infierno en la mitología hindú , que vigila las puertas del inframundo con sus dos perros de cuatro ojos .
El Otro Mundo irlandés suele describirse más como un país de hadas paradisíaco que como un lugar aterrador. [6] Muchos Immrams celtas o "historias de viajes" y otros textos medievales proporcionan evidencia de una creencia celta en un otro mundo. Un ejemplo que ayuda al lector a comprender el concepto celta del otro mundo es El viaje de San Brendan . Otro ejemplo clásico de un "otro mundo" celta es el Viaje de Bran . El Otro Mundo a menudo se representa como una isla al oeste en el Océano en la tradición oral celta, e incluso se muestra en algunos mapas de Irlanda durante la época medieval. [7]
El otro mundo en la idea de los celtas se volvió difícil de distinguir y, a veces, se superponía con la idea cristiana del infierno o el cielo, ya que a menudo se hacía una analogía con la idea celta de un otro mundo o la idea escandinava de un árbol del mundo. Probablemente esto se deba a las influencias romanas y escandinavas en las culturas celtas. [8] Un ejemplo de influencia escandinava es evidente en el Viaje de San Brendan desde la semejanza de la serpiente Lasconius hasta la serpiente escandinava de Midgard . El rojo y el blanco son los colores de los animales en el Otro Mundo celta, [9] y estos colores todavía animan hoy en día símbolos religiosos y políticos trascendentes.
Como ocurría en las mitologías celtas , en los mitos germánicos las manzanas estaban particularmente asociadas con el Otro Mundo . [4] En la tradición escandinava se presentan localidades mitológicas, como en la mitología irlandesa ; sin embargo, a diferencia de la mitología irlandesa, se intentó mapear las localidades del Otro Mundo en lugar de enumerar los lugares asociados con él. [2] En la Edda se nombran muchos lugares, incluidas las moradas de los dioses, como el salón de Valhalla de Odín o la morada de Ydalar de Ullr ( "Yewdale" ). [2] El Gylfaginning y el poema noruego posterior Draumkvaede viajan al Otro Mundo. [2]
Los primeros eslavos creían en un lugar mítico donde los pájaros volaban durante el invierno y las almas iban después de la muerte; este reino a menudo se identificaba con el paraíso y se llama Vyraj . [10] También se decía que la primavera llegó a la Tierra desde Vyraj. [11] Las puertas de Vyraj impidieron que los mortales entraran. Estaban custodiados por Veles , que a veces tomaba la forma animal de un raróg , agarrando en sus garras las llaves de los otros mundos. [12] Vyraj a veces también estaba conectado con la deidad conocida como Rod ; aparentemente estaba ubicada mucho más allá del mar, al final de la Vía Láctea . [12] Generalmente se lo imaginaba como un jardín, ubicado en la copa del árbol cósmico . Mientras que se decía que en las ramas anidaban los pájaros, que generalmente eran identificados como almas humanas. [11] Cuando las poblaciones eslavas se fueron volviendo gradualmente al cristianismo (por ejemplo, durante la cristianización de la Rus de Kiev y el bautismo de Polonia ), se generalizó una nueva versión de esta creencia en la que había dos de estos reinos: uno análogo al original. mito, un lugar celestial donde partían los pájaros, y el otro un inframundo para serpientes y zmeys , muchas veces asociado con la idea cristiana del infierno. [13] [12] [14]
En la mitología grecorromana se decía que los dioses moraban en el Monte Olimpo , mientras que los muertos normalmente iban al inframundo o a las Islas Afortunadas después de la muerte.
La idea del Otro Mundo ha sido adaptada y utilizada por varios autores modernos. JRR Tolkien se basó en el texto de Sir Orfeo , que describe un viaje al Otro Mundo, como inspiración para los Elfos del Bosque Negro de El Hobbit . [15] CS Lewis también se basó en los tropos del Otro Mundo celta en su creación de Las Crónicas de Narnia , que describe el viaje de este mundo a otro.
Andoni Cossio (2021) Sir Orfeo como fuente de los topoi románticos medievales de la abducción y el otro mundo desenfrenado en el Bosque Negro del Hobbit, ANQ: una revista trimestral de artículos breves, notas y reseñas, DOI: 10.1080/0895769X.2021.1967105
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