Sir Orfeo es un lai bretón anónimo del inglés medio que data de finales del siglo XIII o principios del XIV. Vuelve a contar la historia de Orfeo como un rey que rescata a su esposa del rey de las hadas . [1] La canción popular Orfeo ( Roud 136, Niño 19 ) se basa en este poema.
Sir Orfeo probablemente fue escrito a finales del siglo XIII o principios del XIV en el área de Westminster - Middlesex . [2] Se conserva en tres manuscritos: el más antiguo, Advocates 19.2.1, conocido como Auchinleck MS. está fechado alrededor de 1330; Harley 3810 es de principios del siglo XV aproximadamente; y Ashmole 61 se compiló a lo largo de varios años, la parte del manuscrito. que contiene a Sir Orfeo que data alrededor de 1488. El comienzo del poema se describe a sí mismo como un lai bretón y dice que se deriva de un texto que ya no existe, el Lai d'Orphey .
La historia contiene una mezcla del mito griego de Orfeo con la mitología celta y el folklore sobre las hadas , introducido al inglés a través del antiguo lais francés bretón de poetas como Marie de France . El cortejo de Etain tiene un parecido particular con el romance y fue una influencia probable. [3]
La fragmentaria Balada Infantil 19, "Rey Orfeo", está estrechamente relacionada con este poema, y el texto superviviente contiene sólo partes de la historia conocida. [4]
Sir Orfeo, un rey de Inglaterra , pierde a su esposa Heurodis (es decir, Eurídice ) a manos del rey de las hadas, quien se la roba debajo de un ympe-tre (un árbol propagado por injerto ), probablemente un manzano o un cerezo. Heurodis había visitado el huerto el día anterior, acompañado de dos doncellas, para dormir a la sombra de sus ramas; sin embargo, cuando despertó de su siesta del mediodía, estaba tan angustiada que tuvieron que pedir ayuda a los caballeros para contenerla. Mientras dormía, había sido visitada por el rey del Otro Mundo , afirmó, que tenía la intención de llevarla a su reino del inframundo . Ahora, un día después, está de nuevo en el huerto, como le ordenó el rey del Otro Mundo, y a pesar de un grupo de caballeros armados que la rodean y protegen, ella desaparece.
Orfeo, angustiado por esto, abandona su corte y deambula solo por un bosque. Ha dejado a su mayordomo a cargo del reino y no parece tener intención de regresar a su capital, Winchester (en el sur de Inglaterra, antigua capital del reino anglosajón de Wessex). Winchester se llamaba entonces Tracia, se le asegura al lector. Sir Orfeo deja instrucciones de que cuando se enteren de su muerte, convoquen un parlamento y elijan un nuevo rey.
Sir Orfeo deambula por el bosque durante muchos años, duerme sobre la tierra desnuda y se alimenta de bayas y frutos en verano, y de raíces y cortezas de árboles en invierno. Después de diez años, ve a Heurodis cabalgando en compañía de un hada. Ella viaja con sesenta damas, sin ningún hombre entre ellas, pregonando junto a un río. Sigue a estas damas hasta un acantilado y viaja durante tres millas a través de la roca hasta que emerge a un reino de hadas, una extensión plana de campo presidida por un magnífico castillo, construido con oro, cristal y vidrio. El portero le permite entrar al castillo y, mirando a su alrededor, ve, dentro de los muros del castillo, a personas que se creían muertas, pero que no lo estaban:
Algunos estaban decapitados, otros habían sido ahogados o quemados:
Entre estos cadáveres ve a su querida esposa Heurodis, nuevamente dormida. A pesar de sufrir una reprimenda por parte del rey por ser la única persona que ha entrado en este castillo sin haber sido convocado, Sir Orfeo entretiene al rey de las hadas tocando su arpa y el rey de las hadas, satisfecho con la música de Orfeo, le ofrece la oportunidad de elegir un recompensa: elige a Heurodis. A pesar de las protestas iniciales del rey, Sir Orfeo le recuerda que le dio su palabra y Sir Orfeo regresa con Heurodis a Winchester:
Sir Orfeo llega a Winchester, su propia ciudad, pero nadie sabe quién es. Se aloja con un mendigo y, dejando a Heurodis a salvo allí, viaja a la ciudad vestido con ropa de mendigo, donde muchas personas lo insultan por su aspecto descuidado. El mayordomo, sin embargo, por amor a Sir Orfeo, invita a este músico desconocido al castillo para tocar su arpa. La acción final de la historia es la prueba de la lealtad del mayordomo tras el regreso de Sir Orfeo con Heurodis para reclamar su trono. Rápidamente, el arpa es reconocida y Sir Orfeo explica que la encontró hace diez años junto al cuerpo mutilado de un hombre que había sido devorado por un león. Al oír esto, el mayordomo se desmaya de angustia y pena. Luego, el mendigo revela al tribunal que es el propio Sir Orfeo quien les habla y cuando el mayordomo se recupera, Sir Orfeo le asegura que, si le hubiera gustado enterarse de su muerte, lo habría echado. de su reino. Sin embargo, tal como están las cosas, lo convertirá en su heredero. Heurodis es llevado al castillo y toda la gente llora de alegría porque su rey y su reina están vivos y bien.
Los tres manuscritos conservados: el manuscrito Auchinleck. , Londres, Biblioteca Británica, Harley 3810/I, y Oxford, Biblioteca Bodleian, Ashmole 61–tienen diferencias sorprendentes presentes a lo largo de los textos. Los tres manuscritos son muy similares en el contenido de la historia; sin embargo, existe una pequeña discrepancia entre los manuscritos de Auchinleck y Ashmole: la esposa de Sir Orfeo se llama Meroudys en el manuscrito de Ashmole y se llama Heurodus en el manuscrito de Auchinleck. Si bien su contenido es similar, cada manuscrito omite ciertas líneas y agrega líneas para retratar la historia con mayor precisión, lo que puede ser resultado del período de tiempo.
El manuscrito de Auchinleck fue escrito originalmente en 332 hojas de pergamino. La mayor parte de este manuscrito ha sido mutilado y una gran cantidad de hojas han sido cortadas. Se han recuperado ocho de estas hojas faltantes, y el contenido actual del volumen constaba originalmente de 52 recopilaciones. Este manuscrito es el más cercano a la presunta versión original y a menudo se lo conoce como el texto "base" de 604 líneas.
El manuscrito Harley 3180 estaba compuesto por 34 folios de papel y contenía sólo seis obras: Sir Orfeo y piezas morales y religiosas eran dos de ellas. El verso del último folio está escrito a mano del siglo XVI con la siguiente inscripción: Hic liber olim fuit liber Wil'mi Shawcler' et Cur de Badesly Clinton: Eccl'a. La versión Harleian Collection de Sir Orfeo solo se ha impreso una vez. Contiene sólo 509 líneas, unas 100 más cortas que la versión de Auchinleck. Usando eso como texto base, esta versión harleiana omite las líneas 49–50, 166–7, 206–7, 241–2, 247–50, 293–6, 391–404, 411–12, 439–42, 445–6. , 458, 481–2, 485–6, 501–8, 521–2, 527–8, 539–40, 545–52, 555–6, 559–62, 565–82, 585–6, 589–94 , 597–602. También se agregaron pasajes a este manuscrito: dos líneas después de la línea 280, dos líneas después de la línea 468, dos líneas después de la 518 y cuatro líneas agregadas al final.
El último manuscrito es Ashmole 61, que es un folio alto y estrecho que contiene 162 folios de papel. Este manuscrito contenía 41 artículos de romance, vidas de santos y diversas piezas morales y religiosas. Sir Orfeo fue el artículo número 39 de este manuscrito. Utilizando Auchnileck como texto base, Ashmole omite las líneas 19–22, 39–46, 59–60, 67–68, 92–98, 123–4, 177–8, 299–302, 367–79, 394, 397–. 400, 402–4, 409–10, 481–2, 591–2. También se agregan pasajes: seis líneas al principio, dos después de la línea 104, dos después de la línea 120, uno antes y después de la línea 132, nueve después de la línea 134, uno después de la línea 159, dos después de la línea 180, dos después de la línea 190, dos después línea 270, dos después de la línea 274, uno después de la línea 356, tres después de la línea 296, dos después de la línea 416, dos después de la línea 468, dos después de la línea 476, uno antes y después de la línea 550, dos después de la línea 558 y seis al final . [8]
La presentación de las hadas que toman a Heurodis aquí muestra influencias celtas en el concepto del espacio que habitan como una dimensión paralela al mundo cotidiano en lugar de la Tierra de los Muertos como en el mito griego de Orfeo y Eurídice . La capacidad de moverse entre un mundo y otro distingue el cuento tal como se cuenta en sus diversas versiones británicas, como Sir Orfeo y la balada de las Shetland King Orfeo, donde los captores son concebidos como habitantes de un dominio de hadas paralelo en lugar de la región infernal del Muertos gobernados por Hades como en el mito griego.
Katharine Briggs considera que el cuento relatado en las narrativas populares británicas está igualmente influenciado por historias celtas como El cortejo de Etain que por fuentes clásicas, en particular la versión de la historia en Las Metamorfosis de Ovidio , que habría sido la más ampliamente aceptada. fuente disponible en Gran Bretaña en la Edad Media y durante algún tiempo después [9]
Tracia se identifica al comienzo del poema como "el antiguo nombre de Winchester ", lo que efectivamente anuncia que el conocido mito griego debe transponerse al contexto inglés:
La innovación única del poema, en comparación con el mito de Orfeo y Eurídice , puede ser que el inframundo no es un mundo de muertos, sino más bien un mundo de personas que han sido llevadas cuando estaban a punto de morir. En "El mundo de las hadas de Sir Orfeo ", Bruce Mitchell sugirió que el pasaje era una interpolación. [11] Sin embargo, en un artículo fundamental "The Dead and the Taken" [12] D. Allen demostró que el tema de otro mundo de personas que son tomadas al borde de la muerte (pero que no están muertas) es un bien- elemento establecido en el folclore y, por lo tanto, muestra la folklorización completa de la historia de Orfeo.
Ruth Evans considera que el lai de Sir Orfeo no es sólo una versión medieval de Orfeo, sino también una obra influenciada por la política de la época; Orfeo ha sido criticado como un rex inutilis ('rey inútil'/roi faneant), un motivo literario medieval que vincula a Orfeo con varios soberanos de finales del siglo XIII y principios del XIV, incluido Eduardo II y, en su papel de arpista, como un tipo de David, la figura real sobre la cual se inspiraron muchos reyes medievales. Cuando Orfeo se aparta de la sociedad, introduce la idea de que un rey es un hombre aislado. Deja su reino en manos de su mayordomo, alterando el orden de las cosas. El propio Orfeo se molesta cuando se llevan a su esposa, y Evans dice en su ensayo que la sintaxis narrativa del poema, al duplicar el orden social con la estructura romántica clásica del exilio, el riesgo y luego la reintegración, sugiere un vínculo emocional con la pérdida y recuperación de una esposa. con la pérdida y recuperación de un reino. Evans sostiene que incluso si no fue la intención del autor, cuando se lee en un contexto cultural esta interpretación es posible a través del concepto de “inconsciente político” [13]
Patricia Vicari, en su ensayo Sparagmos: Orfeo entre los cristianos, dice que en Sir Orfeo Orfeo el héroe está muy céltico y dice que el destino de la reina Heurodis es similar al destino de otras heroínas celtas. En lugar de tener una visión cristiana del mito, dice Vicari, Sir Orfeo se apega a una visión más bien panteísta, donde el rey de las hadas de la literatura celta gobierna el inframundo como ni bueno ni malo - a diferencia de J. Friedman, quien sostiene que Christian Los matices relacionan a Heurodis con Eva arrebatada por Satanás en la forma de un rey de las hadas. Sin embargo, esta lectura cristiana no se traduce bien en general: el Otro Mundo se describe como atractivo y amenazador, y el rey de las hadas es más una fuerza de la naturaleza que un villano malvado. Heurodis tampoco está siendo castigada por ningún tipo de pecado o transgresión, ni es necesariamente víctima de un ataque dirigido, sino que simplemente estuvo en el lugar equivocado en el momento equivocado. [14]
Sir Orfeo toma los elementos centrales del mito de Orfeo y los transforma en un entorno más moderno, dando un final feliz a un mito que de otro modo sería trágico.
Muy similar al Orfeo del mito es la cualidad de cantar y tocar un instrumento de cuerda que exhibe Sir Orfeo. Su esposa, al igual que Eurídice, mostró lealtad resistiéndose a las insinuaciones. En el mito, Orfeo marcha hacia el Tártaro para pedir el regreso de Eurídice, mientras Sir Orfeo se exilia durante diez años hasta que tiene la oportunidad de ver a su esposa. Otra similitud entre estas dos historias se encuentra en el nombre del reino de Orfeo, Traciens (Tracia), que quizás por razones de familiaridad para los lectores modernos se ha trasladado al antiguo nombre de Winchester, Inglaterra. Orfeo obtiene el permiso del Rey de las Hadas para llevarse a su esposa a casa usando su hermosa música, muy similar a lo que hizo Orfeo en el mito griego original.
A diferencia de Orfeo, que en realidad descendía de los dioses, los padres de Sir Orfeo simplemente recibieron su nombre. Cuando Sir Orfeo va a buscar a su esposa, no se impone ninguna condición para no mirarla. Sir Orfeo se exilia durante diez años, alegando que no quiere ver más mujeres después de sufrir la pérdida de su bella esposa. Para Orfeo, este autoexilio se produce después de haber perdido a Eurídice por segunda vez. La pérdida de Eurídice y la salvación de Heurodis es la principal diferencia entre la tragedia del mito original y el romance de Sir Orfeo . [15]
Este tratamiento de elementos de la mitología griega es similar al del ciclo literario francés antiguo conocido como La Materia de Roma , que estaba compuesto por mitología griega y romana , junto con episodios de la historia de la antigüedad clásica , centrándose en héroes militares como Alejandro. el Grande y Julio César , donde los protagonistas eran tratados anacrónicamente como caballeros de caballería , no muy diferentes de los héroes de las canciones de gesta .
Los críticos consideran unánimemente a Sir Orfeo uno de los mejores romances ingleses. Aunque se vuelve a contar en un entorno medieval, parece carecer de los conceptos que eran evidentes en otros romances medievales. "Carece, sin embargo, de cualquier sentido de valores e ideales caballerescos, y aunque el héroe sufre mucho sufrimiento en el transcurso de la historia, esto simplemente atestigua el poder de su devoción [de Orfeo] y no está relacionado con ningún esquema de auto-auto- realización." [16] La principal contribución al éxito de la historia proviene de la atmósfera de la narración. "... su principal éxito suele atribuirse más a la potencia de la atmósfera mágica que a cualquier habilidad particular por parte del autor... el poema es un ejemplo sobresaliente de habilidad narrativa, y el arte del autor es tal que su brillantez técnica puede confundirse [al principio] con una simplicidad inculta". [17] Sin embargo, no hay evidencia de que Sir Orfeo fuera escrito por un hombre, y las Lays bretonas en las que afirma estar basado fueron escritas por Marie de France . El crítico Jeff Rider comenta que "Lo que hace que Sir Orfeo sea tan notable es el grado de respuesta crítica que ha generado, los grandes elogios que ha merecido y la casi total falta de acuerdo entre los críticos en cuanto a su interpretación. El poema parece ser remitificado con cada lectura; cada lectura nos hace sentir que la anterior, incluso la de ayer, fue inadecuada”. [18]
