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Maithuna

Pareja de enamorados, Maithuna, dinastía Ganga oriental, siglo XIII, Orissa, India

Maithuna ( Devanagari : मैथुन) es untérmino sánscrito para las relaciones sexuales dentro del Tantra ( sexo tántrico ), o alternativamente para los fluidos sexuales generados o la pareja que participa en el ritual. [1] [2] Es el más importante de los Panchamakara y constituye la parte principal del gran ritual del Tantra también conocido como Tattva Chakra. [3] Maithuna significa la unión de fuerzas opuestas, subrayando la no dualidad entre lo humano y lo divino, [3] así como el disfrute mundano ( kama ) y la liberación espiritual ( moksha ). [4] Maithuna es un ícono popular en el arte hindú antiguo , retratado como una pareja comprometida en el amor físico. [5]

Concepto

El Maithuna implica parejas de hombre y mujer y su unión en el sentido físico y sexual como sinónimo de kriya nishpatti (limpieza madura). [6] Así como ni el espíritu ni la materia por sí solos son efectivos, sino que ambos trabajando juntos traen armonía, así también el Maithuna es efectivo sólo cuando la unión es consagrada . La pareja se vuelve divina por el momento: ella es Shakti y él es Shiva , y confrontan la realidad última y experimentan la dicha a través de la unión. Las escrituras advierten que a menos que ocurra esta transformación espiritual, la unión es incompleta. [7] Sin embargo, algunos escritores, sectas y escuelas como Yogananda consideran que esto es un acto puramente mental y simbólico, sin coito real. [6]

Sin embargo, es posible experimentar una forma de maithuna no sólo a través de la unión física. El acto puede existir en un plano metafísico con penetración de energía sexual, en el que la shakti y la shakta transfieren energía también a través de sus cuerpos sutiles . Es cuando ocurre esta transferencia de energía que la pareja, encarnada como diosa y dios a través de egos disminuidos , confronta la realidad última y experimenta la dicha a través de la unión sexual de los cuerpos sutiles. [3]

Historia

Maithuna en Khajuraho
Maithuna, Templo Lakshmana, Khajuraho

Tradicionalmente se ha interpretado que el acto sexual Maithuna se realiza con retención de semen por parte del practicante masculino, [3] aunque otros escritores lo consideran opcional, posiblemente relegado solo al Tantra tardío. [8] El Maithuna temprano podría haber insistido en generar fluidos sexuales ( maithunam dravyam , o únicamente maithuna por metonimia ) para ser ingeridos ritualmente, de manera similar a los otros cuatro Panchamakara comestibles. [1] [2] El derramamiento de semen también se compara con la ofrenda de agua ( tarpana ). [1]

Los ascetas de la escuela Shaivite de Mantramarga , para obtener poderes sobrenaturales, repetían la penitencia de Shiva después de cortar una de las cabezas de Brahma ( Bhikshatana ). Adoraban a Shiva con sustancias impuras como alcohol, sangre y fluidos sexuales generados en ritos orgiásticos con sus consortes. [9] Como parte de la inversión tántrica de las regulaciones sociales, el yoga sexual a menudo recomienda el uso de consortes de los grupos más tabú disponibles, como parientes cercanos o personas de los sectores más bajos de la sociedad. Deben ser jóvenes y hermosas, así como iniciadas en el tantra. [10]

Jayanta Bhatta , erudito del siglo IX de la escuela Nyaya de filosofía hindú , que comentó sobre la literatura tántrica, afirmó que las ideas y prácticas espirituales tántricas están en su mayoría bien situadas, pero también contienen "enseñanzas inmorales", como las de la llamada secta "Nilambara", donde sus practicantes "simplemente visten una prenda azul y luego, como grupo, practican sexo público sin restricciones" en los festivales. Escribió que esta práctica es innecesaria y amenaza los valores fundamentales de la sociedad. [11]

Fuentes posteriores como Abhinavagupta en el siglo X advierten que los resultados de maithuna no están destinados a ser consumidos como el resto de Panchamakara, llamando a quienes lo hacen "brutos" ( pasus ). [ cita requerida ] El tantra Toḍala del siglo XI coloca a maithuna como el último de sus pañcamakāra o "conjunto de 5 palabras M", a saber, madya (vino), māṃsa (carne), matsya (pescado), mudrā (grano) y maithuna . [1]

Alrededor del siglo XII, las prácticas parecieron orientarse hacia la absorción de fluidos sexuales en el cuerpo del practicante, como la del vajroli mudra . [1] Esto está relacionado con prácticas similares como rajapana , la bebida de flujo femenino que se encuentra en Kaula Tantra, y la mezcla de los cinco ingredientes en néctar ( amrita ) en el templo Jagannatha de Puri , como lo describe Frédérique Apffel-Marglin . [1]

Douglas Renfrew Brooks afirma que los elementos antinómicos como el uso de sustancias intoxicantes y el sexo no eran animistas , sino que fueron adoptados en algunas tradiciones Kaula para desafiar al devoto tántrico a romper las "distinciones entre la realidad última de Brahman y el mundo físico y mundano". Al combinar técnicas eróticas y ascéticas, afirma Brooks, el tántrico rompió todos los supuestos sociales e internos, se volvió similar a Shiva. [12] En el Shaivismo de Cachemira, afirma David Gray, las ideas transgresoras antinómicas fueron internalizadas, para la meditación y la reflexión, y como un medio para "realizar una subjetividad trascendente". [13]

Referencias

  1. ^ abcdef White, David Gordon (2006) [2003]. El beso de la yogini: "Sexo tántrico" en sus contextos del sur de Asia (edición de bolsillo). University of Chicago Press. pp. 81–85. ISBN 978-0-226-02783-8.
  2. ^ ab Cush, Denise; Robinson, Catherine; York, Michael (2012). Enciclopedia del hinduismo . Routledge. ISBN 978-1135189785.
  3. ^ abcd Eliade, Mircea (1969). Yoga: inmortalidad y libertad . Princeton University Press. ISBN 978-0691017648.[ página necesaria ]
  4. ^ Thomas, Paul (1960). Kāma Kalpa, o el ritual hindú del amor . Bombay [Mumbai]: DB Taraporevala. OCLC  762156601.[ página necesaria ]
  5. ^ Menzies, Jackie (2006). Diosa: energía divina . Galería de Arte de Nueva Gales del Sur. ISBN 978-0734763969.
  6. ^ ab Devi, Kamala (1977). El camino oriental del amor . Simon & Schuster . Págs. 19-27. ISBN. 0-671-22448-4.
  7. ^ Garrison, Omar (1964). Tantra: el yoga del sexo . Causeway Books. pág. 103. ISBN 0-88356-015-1.
  8. ^ Balaban, Oded; Erev, Anan (1995). Los límites de la libertad: acerca de los enfoques oriental y occidental de la libertad . P. Lang. ISBN 978-0820425146.
  9. ^ Inglés 2013, pág. 40.
  10. ^ Inglés 2013, pág. 41.
  11. ^ Inundación 2006, págs. 48-49.
  12. ^ Brooks 1990, págs. 69-71.
  13. ^ Gray 2016, pág. 11.

Obras citadas

Enlaces externos

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