El Brihadaranyaka Upanishad ( sánscrito : बृहदारण्यकोपनिषद् , IAST : Bṛhadāraṇyakopaniṣad ) es uno de los Upanishads principales y una de las primeras escrituras upanisádicas del hinduismo . [2] Una escritura clave para varias escuelas del hinduismo , el Brihadaranyaka Upanishad es el décimo en el Muktikā o "canon de 108 Upanishads". [3]
Se estima que el Brihadaranyaka Upanishad fue compuesto alrededor del siglo VII-VI a. C., excluyendo algunas partes que se estima que fueron compuestas después del Chandogya Upanishad . [4] El texto en sánscrito está contenido dentro del Shatapatha Brahmana , que es a su vez parte del Shukla Yajur Veda . [5] El Brihadaranyaka Upanishad es un tratado sobre Ātman (Ser), incluye pasajes sobre metafísica , ética y un anhelo de conocimiento que influyó en varias religiones indias , eruditos antiguos y medievales, y atrajo obras secundarias como las de Adi Shankara y Madhvacharya . [6] [7]
La cronología del Brihadaranyaka Upanishad , al igual que la de otros Upanishads, es incierta y controvertida. [8] La cronología es difícil de resolver porque todas las opiniones se basan en evidencia escasa, un análisis del arcaísmo, el estilo y las repeticiones en los textos, impulsadas por suposiciones sobre la probable evolución de las ideas y sobre presunciones sobre qué filosofía podría haber influido en qué otras filosofías indias. [8] Patrick Olivelle afirma que "a pesar de las afirmaciones de algunos, en realidad, cualquier datación de estos documentos (los primeros Upanishads) que intente una precisión más cercana que unos pocos siglos es tan estable como un castillo de naipes". [1]
La cronología y autoría del Brihadaranyaka Upanishad , junto con los Chandogya y Kaushitaki Upanishads , es aún más complicada porque son antologías compiladas de literatura que deben haber existido como textos independientes antes de convertirse en parte de estos Upanishads. [1]
Se desconoce el año exacto e incluso el siglo de composición del Upanishad. Los eruditos han ofrecido diferentes estimaciones que van desde el 900 a. C. hasta el 600 a. C., todas anteriores al budismo. El Brihadaranyaka es uno de los primeros Upanishads, junto con el Jaiminiya Upanishad y el Chandogya Upanishads . [9] [10] El Brihadaranyaka Upanishad fue compuesto con toda probabilidad en la primera parte del primer milenio a. C., en el siglo VII-VI a. C., más o menos un siglo, según Patrick Olivelle. [1] Es probable que el texto fuera un documento vivo y algunos versos fueron editados durante algún tiempo antes del siglo VI a. C. [9]
Brihadaranyaka significa literalmente "gran desierto o bosque". El Brihadaranyaka Upanishad se atribuye al antiguo sabio Yajnavalkya , pero es probable que haya sido refinado por varios eruditos védicos antiguos. El Upanishad forma la última parte, es decir, el decimocuarto kānda del Śatapatha Brāhmana del "Śhukla Yajurveda". [11] El Brihadaranyaka Upanishad tiene seis adhyayas (capítulos) en total. Hay dos recensiones principales del texto: la Madhyandina y la Kanva. Incluye tres secciones: Madhu kānda (el cuarto y quinto capítulo del decimocuarto kānda de Satapatha Brahmana), Muni kānda (o Yajnavalkya Kanda , el sexto y séptimo capítulo del decimocuarto kānda de Satapatha Brahmana) y Khila kānda (el octavo y noveno capítulo del decimocuarto kānda de Satapatha Brahmana). [11] [12]
El primer y segundo capítulos del Madhu kānda del Upanishad constan de seis brahmanas cada uno, con un número variable de himnos por brahmana. El primer capítulo del Yajnavalkya kānda del Upanishad consta de nueve brahmanams, mientras que el segundo tiene seis brahmanas. El Khila kānda del Upanishad tiene quince brahmanas en su primer capítulo, y cinco brahmanas en el segundo capítulo. [13]
El Brihadaranyaka Upanishad comienza exponiendo una de las muchas teorías védicas sobre la creación del universo. Afirma que no había nada antes de que el universo comenzara. Luego, Prajapati creó el universo a partir de esta nada como un sacrificio para sí mismo, imbuyéndolo de Prana (fuerza vital) para preservarlo en forma de materia inerte cósmica y energía psíquica individual. [11] [14] El Brihadaranyaka Upanishad afirma que el mundo es más que solo materia y energía; también está constituido por Atman o Brahman (Ser, Conciencia, Principios Invisibles y Realidad), así como por Conocimiento. [11]
El Brahmana 4 del primer capítulo anuncia la premisa metafísica monista no dual de que Atman y Brahman son Unidad idéntica. Afirma que debido a que el universo surgió de la nada cuando el único principio existente era "Yo soy él", el universo, después de llegar a existir, continúa como Aham brahma asmi (Yo soy Brahman). [15] En el último brahmana del primer capítulo, el Upanishad explica que el Atman (el Ser) inspira al ser autoevidente (identidad del nombre), a través de formas que dan poder y a través de la acción (obra de un ser vivo). El Ser, afirma Brihadaranyaka, es el imperecedero que es invisible y oculto y que impregna toda la realidad. [11]
El Brihadaranyaka Upanishad comienza el segundo capítulo como una conversación entre Ajatashatru y Balaki Gargya sobre la teoría de los sueños, postulando que los seres humanos ven los sueños completamente por sí mismos porque la mente atrae, en sí misma, los poderes de los órganos sensoriales, que libera en el estado de vigilia. [11] El Brihadaranyaka en el brahmana 3 afirma que la mente humana puede percibir y construir su propia realidad. La mente es un medio, propenso a los defectos. Hace hincapié en la lucha por comprender la naturaleza verdadera e incognoscible de Atman-Brahman, descrita como "neti, neti" (no esto, no esto), más allá de las cualidades o características. [11]
En el cuarto brahmana del Brihadaranyaka Upanishad , Yajnavalkya y su esposa Maitreyi entablan un diálogo sobre el amor y la espiritualidad. Yajnavalkya afirma que uno no se conecta con las formas ni las ama, ni tampoco se conecta ni ama la mente, sino que se conecta con el Ser, el Ser de uno mismo y del ser amado. Todo amor es por el bien del Ser de uno mismo y de la Unidad que uno realiza en el Ser del ser amado. [16] Luego afirma que este conocimiento del Ser, del Ser y de Brahman es lo que hace a uno inmortal, y la conexión también es inmortal. Todo anhelo es el anhelo por el Ser, ya que el Ser representa la dicha verdadera, inmortal, real e infinita. [17]
El quinto brahmana introduce la teoría Madhu , dando a esta sección el nombre de Madhu Khanda. [18] La teoría Madhu es uno de los principios fundamentales de las escuelas Vedanta del hinduismo, así como otras escuelas āstika de filosofías indias. [19] Madhu significa literalmente "miel", o el fruto compuesto de numerosas acciones en el campo de las flores. En esta teoría, señala Paul Deussen , [18] el Brihadaranyaka Upanishad afirma que "Atman existe" (el Ser existe), que todos los seres orgánicos (plantas, animales, seres humanos y dioses) son todos seres que están interconectados entre sí y con Brahman (el Ser Cósmico); afirma además que la naturaleza inorgánica (fuego, aire, tierra, agua, espacio) es el campo donde los seres actúan, y donde sus numerosas acciones crean frutos que experimentan por separado y en conjunto. El Upanishad afirma entonces que todo está conectado, los seres se afectan entre sí, los seres orgánicos afectan a la naturaleza inorgánica, la naturaleza inorgánica afecta a los seres orgánicos, uno es la "miel" (resultado, fruto, alimento) del otro, todos y todo son mutuamente dependientes, se nutren y se cuidan mutuamente, todo surge de un Brahman, dando como resultado una unidad dichosa. [18] [19] Esta teoría aparece en varios Upanishads tempranos y medios, y es paralela a la doctrina de Immanuel Kant de "la afinidad de los fenómenos" construida sobre "la unidad sintética de la apercepción ". [18] [20]
El último brahmanam de la primera sección del Upanishad es un Vamsa (línea generacional de maestros) con los nombres de 57 eruditos védicos a quienes se les atribuye haber enseñado el Madhu Khanda de una generación a la siguiente. [18] [21]
El tercer capítulo es un diálogo metafísico entre diez sabios antiguos sobre la naturaleza de la Realidad (Brahman), Atman (el yo individual) y Mukti (la liberación). Paul Deussen dice que la presentación del erudito antiguo Yajnavalkya en este capítulo es "no muy diferente a la de Sócrates en los diálogos de Platón". [22] Entre otras cosas, el capítulo presenta la teoría del conocimiento empírico percibido utilizando los conceptos de graha (acción sensorial) y atigraha (sentido). Enumera ocho combinaciones de graha y atigraha: aliento y olfato, habla y nombre (ideas), lengua y gusto, ojo y forma, oído y sonido, piel y tacto, mente y deseo, brazos y trabajo respectivamente. [23] Los sabios debaten sobre la naturaleza de la muerte y si algún graha y atigraha prevalecen después de que uno muere. Después de descartar seis de las acciones sensoriales, afirman que las ideas de uno (nombre) y las acciones y el trabajo de uno (karma) continúan teniendo un impacto en el universo incluso después de la muerte física. [23] [24]
El cuarto brahmana del tercer capítulo afirma: "Es tu Ser el que está dentro de todo", todos los Seres son uno, inmanentes y trascendentes. El quinto brahmana afirma que el conocimiento profundo requiere que uno deje de hacer alarde de su erudición, adopte la curiosidad y la simplicidad infantiles, y luego se vuelva silencioso, medite y sea observador ( muni ). Esto marca el comienzo del viaje hacia el conocimiento profundo y la comprensión del Ser de todas las cosas, donde se encuentra la liberación de la frustración y el dolor. [25]
En el sexto y octavo brahmana, el enfoque se centra en el concepto de lo imperecedero ( akshara ). En estos brahmanas, Gargi Vachaknavi y Yajñavalka participan en investigaciones y debates filosóficos, explorando la verdad última y la naturaleza imperecedera de la realidad. Las discusiones exploran ideas filosóficas profundas, destacando la importancia de buscar la sabiduría espiritual y la búsqueda para comprender la realidad atemporal e inmutable que trasciende el mundo material. [25]
El séptimo brahmana explora la interconexión del Ser con toda la existencia, enfatizando su papel como el controlador interno, a menudo sin el conocimiento de los seres. Afirma que el Ser es la verdadera esencia. [26] El noveno brahmana, el más largo del tercer capítulo, introduce el principio "neti, neti", que se analiza más adelante junto con la equivalencia analógica entre las características físicas de un hombre y las de un árbol. Destaca que la raíz de un hombre es su Ser. [27] [28] Los últimos himnos del capítulo 3 en Brihadaranyaka Upanishad también dan testimonio de la práctica predominante de la vida ascética de renuncia en el momento en que se compuso Brihadaranyaka Upanishad en la era védica de la India, y son estos círculos ascéticos a los que se les atribuye el mérito de movimientos importantes como el yoga, así como las tradiciones śramaṇa que más tarde se llamarían budismo , jainismo e hinduismo heterodoxo . [29]
Cuando se arranca el árbol de raíz,
el árbol ya no puede crecer más,
¿de qué raíz [30] surge el hombre
cuando es abatido por la muerte?
Aquel que nace no nace,
¿quién se supone que lo engendre de nuevo? (...)
Brahman [31] es la bienaventuranza, Brahman es el conocimiento,
es el bien supremo de quien da caridad ,
y también de quien se aparta (renuncia) y lo sabe.— Brihadaranyaka Upanishad, 3:9 [27] [32]
El cuarto capítulo del Brihadaranyaka Upanishad comienza con un diálogo entre el rey Janaka y Yajnavalka. Explora varios aspectos de la teoría de la existencia del Ser, sus manifestaciones fenoménicas y sus implicaciones filosóficas en la soteriología . En el primer brahmanam del cuarto capítulo, el Upanishad afirma que el Ser se manifiesta en la vida humana en seis formas: Prajna (conciencia), Priyam (amor y voluntad de vivir), Satyam (reverencia por la verdad, la realidad), Ananta (infinitud, curiosidad por lo eterno), Ananda (felicidad, satisfacción) y Sthiti (el estado de firmeza duradera, perseverancia tranquila). [33]
En el segundo brahmanam, el Upanishad explora la cuestión de "¿qué le sucede al Ser después de morir?", y proporciona la raíz de dos temas que desempeñan un papel central en las escuelas posteriores del hinduismo: primero, el concepto del Ser como Seres individuales (dualismo), y segundo, el concepto del Ser como Uno y Eterno, que no viene ni va a ninguna parte, porque está en todas partes y en todos en Unidad (no dualismo). Este capítulo analiza el principio ampliamente citado "neti, neti" (नेति नेति, "no esto, no esto") en el viaje de uno hacia la comprensión del Ser. El segundo brahmanam concluye que el Ser existe y es evidente por sí mismo, el Ser es dichosamente libre, el Ser es eternamente invulnerable y el Ser es conocimiento indescriptible. [33]
El himno 4.2.4 del Brihadaranyaka Upanishad es uno de los muchos ejemplos en el antiguo texto sánscrito donde los personajes involucrados en un debate filosófico se saludan con Namaste (नमस्ते), una práctica en la cultura de la India . [34]
El tercer brahmanam del cuarto capítulo analiza las premisas de moksha (liberación, libertad, emancipación, autorrealización) y ofrece algunos de los himnos más estudiados del Brihadaranyaka. Paul Deussen lo llama "único en su riqueza y calidez de presentación", con una profundidad que conserva todo su valor en los tiempos modernos. [35] Se traduce de la siguiente manera:
Pero cuando se presenta como un dios o un rey, piensa: «¡Yo solo soy este mundo! ¡Yo soy todo!» —ese es su mundo más elevado.
Ahora bien, éste es el aspecto de él que está más allá de lo que parece bueno, libre de lo que es malo y sin miedo.
"Es así. Así como un hombre abrazado por una mujer a la que ama es ajeno a todo lo que hay dentro o fuera, así también esta persona abrazada por el prajna (conciencia, percepción, yo) que consiste en conocimiento es ajena a todo lo que hay dentro o fuera. Claramente, este es el aspecto de él donde todos los deseos se cumplen, donde el yo es el único deseo, y que está libre de deseos y lejos de penas.
Aquí un padre no es un padre, una madre no es una madre, los mundos no son mundos, los dioses no son dioses y los Vedas no son Vedas. Aquí
un ladrón no es un ladrón, un asesino no es un asesino, un extraño no es un extraño, un paria no es un paria, un recluso no es un recluso y un asceta no es un asceta.
Ni el bien ni el mal lo siguen, porque ahora ha pasado más allá de todas las penas del corazón.
(...)
Así le instruyó Yajnavalkya.
"¡Ésta es su meta más alta! ¡
Éste es su logro más alto!
¡Éste es su mundo más elevado!
¡Éste es su mayor éxtasis!
Con sólo una fracción de este éxtasis viven otras criaturas.— Brihadaranyaka Upanishad, Capítulo 4, Brahmanam 3, Himnos 20–32, Traducido por Patrick Olivelle [36]
El cuarto brahmanam continúa desarrollando la descripción temática de Atman-Brahman (el Ser) y el estado de autorrealización alcanzado. Yajnavalkya declara que el conocimiento es el Ser, el conocimiento es libertad, el conocimiento potencia la paz interior. En el himno 4.4.22, el Upanishad afirma: [37]
Él es ese gran Ser no nacido, que consiste en Conocimiento, está rodeado por los Pranas (fuerza vital), el éter dentro del corazón. En él [el Ser] reposa el gobernante de todo, el señor de todo, el rey de todo. Él no se vuelve más grande por las buenas obras, ni más pequeño por las malas obras. Él es el señor de todo, el rey de todas las cosas, el protector de todas las cosas. Él es un banco y un límite, para que estos mundos no se confundan. Aquel que lo conoce [a Él], se convierte en un Muni. Deseando ese mundo, los mendigos abandonan sus hogares.
— Brihadaranyaka Upanishad, Capítulo 4, Brahmanam 4, Himno 22, Traducido por Patrick Olivelle
Max Müller y Paul Deussen, en sus respectivas traducciones, describen la visión del Upanishad del "Ser" y del "estado libre, liberado de existencia" como: "[El Ser] es imperecedero, porque no puede perecer; no está apegado, porque no se apega a sí mismo; no tiene ataduras, no sufre, no falla. Está más allá del bien y del mal, y ni lo que ha hecho, ni lo que ha omitido hacer, le afecta. (...) Por lo tanto, aquel que lo conoce [alcanzó la autorrealización], se vuelve tranquilo, sumiso, satisfecho, paciente y sereno. Se ve a sí mismo en el Ser, ve todo como Ser. El mal no lo vence, él vence todo mal. El mal no lo quema, él quema todo mal. Libre del mal, libre de manchas, libre de dudas, se convierte en Atman-Brâhmana; éste es el mundo de Brahma, oh Rey, así habló Yagñavalkya". [33] [37]
El último brahmanam de la segunda sección del Upanishad es otro Vamsa (línea generacional de maestros) con los nombres de 59 eruditos védicos a quienes se les atribuye haber enseñado los himnos de Muni Khanda de una generación a la siguiente, antes de que se convirtiera en parte de Brihadaranyaka. [33] [38]
Los capítulos quinto y sexto del Brihadaranyaka Upanishad se conocen como Khila Khanda , que literalmente significa "sección suplementaria o apéndice". [39] Cada brahmanam del suplemento es pequeño, excepto el decimocuarto. Esta sección, sugiere Paul Deussen, probablemente se escribió más tarde para aclarar y agregar ideas consideradas importantes en esa época posterior. [40]
Algunos brahmanams en la última sección del Brihadaranyaka Upanishad , como el segundo y tercer brahmanam en el quinto capítulo, añaden teorías éticas, mientras que el cuarto brahmanam en el quinto capítulo afirma que "la realidad empírica y la verdad es Brahman". [41] En el cuarto brahmanam del sexto capítulo, se describen rituales sexuales entre un esposo y una esposa para concebir y celebrar el nacimiento de un niño. [42]
El Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad ha sido una obra importante en Vedanta y analiza muchos conceptos y teorías tempranas fundamentales para el hinduismo, como el karma , Atman-Brahman , el más allá, etc. [43] [44]
El Bṛhadāraṇyaka contiene varios pasajes que tratan sobre el comienzo del universo y su creación. Una figura clave en este proceso es la deidad Prajapati , que crea el mundo mediante la recitación litúrgica, el sacrificio sacerdotal , la división de su propio cuerpo, la cópula y el nacimiento de varios devas y demonios. [45]
El verso 1.4.1 sobre la creación dice: “En el principio, este mundo era sólo un cuerpo único (atman) con forma de hombre. Miró a su alrededor y no vio nada más que a sí mismo”. [46] El Bṛhadāraṇyaka continúa diciendo que este cuerpo único tuvo miedo y quiso tener una compañera, por lo que dividió su cuerpo en dos, hizo una esposa y copuló con ella para crear a todos los seres vivos. [46]
El Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad enseña la teoría del atman (el Ser), que es la realidad interior eterna de la persona. El Bṛhadāraṇyaka la describe de la siguiente manera:
Esta cosa más íntima, este yo (atman), es más querido que un hijo, es más querido que la riqueza, es más querido que todo lo demás... un hombre debe considerar sólo su yo como querido para él. Cuando un hombre considera sólo su yo como querido para él, lo que considera querido nunca perecerá. [47]
Este yo es también la fuente de todas las funciones vitales:
Así como una araña extiende su hilo y como pequeñas chispas surgen del fuego, así también todas las funciones vitales (prana), todos los mundos, todos los dioses y todos los seres surgen de este yo (atman). Su nombre oculto (upanisad) es “Lo real detrás de lo real”, pues lo real consiste en las funciones vitales y el yo es lo real detrás de las funciones vitales. [48]
Según el Bṛhadāraṇyaka, este ser viaja a través de varios mundos y toma un cuerpo:
Esta persona, la que consiste en la percepción entre las funciones vitales ( prana ), la que es la luz interior dentro del corazón, viaja a través de ambos mundos, siendo común a ambos. A veces reflexiona, a veces revolotea, porque cuando se duerme trasciende este mundo, estas formas visibles de la muerte. Cuando al nacer esta persona toma un cuerpo, se une a las cosas malas, y cuando al morir lo deja atrás, se libera de esas cosas malas. [49]
Sin embargo, este yo no es sólo algo individual, ya que el Bṛhadāraṇyaka afirma:
Cuando se arroja un trozo de sal al agua, se disuelve en esa misma agua y no se puede recoger de ninguna manera. Sin embargo, ¡dondequiera que se tome un sorbo, la sal está allí! De la misma manera, este Ser Inmenso no tiene límites ni fronteras y es una masa única de percepción. [50]
Además, este yo que es una realidad imperecedera y la "persona radiante e inmortal" en todas las cosas, no puede ser comprendido:
De este yo (atman) sólo se puede decir: «no..., no...» ( neti neti ). Es inasible, porque no puede ser agarrado. Es indestructible, porque no está sujeto a la descomposición. No tiene nada que se le pegue, porque no se apega a nada. No está atado; sin embargo, no tiembla de miedo ni sufre daño. [51]
Y, sin embargo, sólo reflexionando sobre el propio atman es como podemos obtener conocimiento:
Ya ves, Maitreyi , es a uno mismo (atman) a quien uno debe ver y oír, y en quien uno debe reflexionar y concentrarse. Porque al ver y oír a uno mismo, y al reflexionar y concentrarse en uno mismo, uno obtiene el conocimiento de todo este mundo. [52]
Otro término que se encuentra en el Bṛhadāraṇyaka es Brahman , y está estrechamente asociado con el término atman. Según el Bṛhadāraṇyaka , "en el principio este mundo era sólo brahman, sólo uno". [53] Luego Brahman, que "no estaba completamente desarrollado", creó el "poder gobernante" entre los dioses y luego también creó todas las castas (brahmin, ksatriya, vaisya y shudra) así como el Dharma . [53]
Según el Bṛhadāraṇyaka hay “dos apariencias visibles (rupa) de brahman”: [54]
El Bṛhadāraṇyaka también equipara el mundo y Brahman con la plenitud y el espacio ( akasha ): [55]
El mundo de allá está lleno; el mundo de aquí está lleno; la torpeza procede de la plenitud. Después de tomar la plenitud de lo lleno, sigue estando completamente lleno. Brahman es espacio. El primigenio es espacio. El espacio es ventoso.
Según el Bṛhadāraṇyaka , el atman no es otro que el propio Brahman, la verdad última y el principio creativo del universo:
Este ser (atman) es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de este ser. La persona radiante e inmortal en el ser y la persona radiante e inmortal conectada con el cuerpo (atman) —ambas son el ser de uno. Es lo inmortal; es Brahman; es el Todo. Este mismo ser (atman) es el señor y rey de todos los seres. Así como todos los radios están sujetos al eje y a la llanta de una rueda, así también a nuestro ser (atman) están sujetos todos los seres, todos los dioses, todos los mundos, todos los alientos y todos estos cuerpos (atman). [56]
Yajñavalkya también explica el Brahman con la frase “el ser que está dentro de todo es este ser tuyo”, y se dice que éste es “el que está más allá del hambre y la sed, la tristeza y la ilusión, la vejez y la muerte”. [57] También llama al Brahman-atman el “controlador interno, el inmortal” que está presente en la tierra, el agua (y otros elementos) pero es diferente de ellos y los controla desde dentro. Este ser “ve, pero no puede ser visto; oye, pero no puede ser oído; piensa, pero no puede ser pensado; percibe, pero no puede ser percibido”. [58]
El Bṛhadāraṇyaka también describe al « Brahman supremo» como «el corazón», que es «la morada de todos los seres» y «el fundamento de todos los seres». Se dice que este brahman en el espacio del corazón es «el controlador de todo, el señor de todo, el gobernante de todo», y no es afectado ni cambiado por el karma (la acción). [59]
Este brahman en el corazón, también llamado Prajapati , también se describe en el Bṛhadāraṇyaka de la siguiente manera:
Esta persona que se encuentra aquí está hecha de mente y está compuesta de luz. Alojada aquí en lo profundo del corazón, es como un grano de arroz o de cebada; ¡es el señor de todo, el gobernante de todo! Él gobierna sobre todo este mundo, sobre todo lo que existe. [60]
Quienes conocen la verdad de Brahman-Atman se vuelven “tranquilos, serenos, serenos, pacientes y serenos” y no se dejan afectar por el mal ni por la duda. El texto también afirma que quienes carecen de deseos irán a Brahman después de la muerte:
Ahora bien, en el hombre que no desea, que no tiene deseos, que está libre de deseos, cuyos deseos se satisfacen, cuyo único deseo es su yo, sus funciones vitales (prana) no se apartan. Él es Brahman y hacia Brahman va. [61]
Una de las primeras formulaciones de la doctrina del Karma aparece en el Bṛhadāraṇyaka, que afirma: [43]
«Está hecho de esto, está hecho de aquello». Lo que un hombre llega a ser depende de cómo actúa y de cómo se conduce. Si sus acciones son buenas, se convertirá en algo bueno; si sus acciones son malas, se convertirá en algo malo. Un hombre se convierte en algo bueno mediante una buena acción y en algo malo mediante una mala acción. Por eso la gente dice: «Una persona aquí consiste simplemente en deseo». Un hombre resuelve de acuerdo con su deseo, actúa de acuerdo con su resolución y resulta ser de acuerdo con su acción.
— Brihadaranyaka Upanishad, Himnos 4.4.5–4.4.6 [62]
El texto también contiene algunas especulaciones sobre la vida después de la muerte. En un pasaje, se le pregunta a Yajñavalkya qué le sucede a un hombre que ha muerto y él afirma que después de la muerte "un hombre se convierte en algo bueno por las buenas acciones (karma) y en algo malo por las malas acciones". [63]
El Bṛhadāraṇyaka también describe cómo el atman abandona el cuerpo al morir y emprende una nueva vida. [64] El texto describe el proceso de la siguiente manera:
Así como una oruga, cuando llega a la punta de una brizna de hierba, busca un nuevo punto de apoyo y se acerca a él, así también el yo (atman), después de haber derribado este cuerpo y haberlo dejado inconsciente, busca un nuevo punto de apoyo y se acerca a él. [65]
El Bṛhadāraṇyaka incluye himnos sobre las virtudes y la ética. [66] [67] En el verso 5.2.3 recomienda tres virtudes: autocontrol (दमः, damah ), caridad (दानं, daanam ) y compasión por toda la vida (दया, daya ). [68] [69]
तदेतत्त्रयँ शिक्षेद् दमं दानं दयामिति [70]
Aprende tres virtudes cardinales: templanza, caridad y compasión por todos vida.— Brihadaranyaka Upanishad, V.ii.3, [68] [71]
Estos principios éticos védicos básicos que se encuentran en el Bṛhadāraṇyaka se desarrollaron más tarde en los yamas (reglas éticas) más complejos que se encuentran en varias escuelas del hinduismo . [72] [73] [74]
Los versos del Bṛhadāraṇyaka contienen teorías relacionadas con la psicología y las motivaciones humanas. [75] [76] El verso 1.4.17 describe el deseo de progenie como el deseo de nacer de nuevo. El Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad enuncia una teoría del comportamiento que vincula la acción con la naturaleza de uno, sugiriendo que los hábitos de comportamiento moldean a una persona:
Según como uno actúa, así se vuelve.
Uno se vuelve virtuoso mediante la acción virtuosa,
y malo mediante la acción mala.
— Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5 [77]
Los eruditos indios antiguos y medievales han hecho referencia al Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad como base para discutir las teorías psicológicas, la naturaleza de la psique y las interacciones entre el cuerpo, la mente y el Ser. Por ejemplo, Adi Shankara, en su comentario sobre el Bṛhadāraṇyaka, explica la relación entre la conciencia, la mente y el cuerpo. [78] [79]
El Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad afirma que la mente crea el deseo, cuya base está en el placer. [ cita requerida ] Afirma que el ojo es la causa de la riqueza material, ya que la riqueza se crea a través de la vista, mientras que los oídos representan la riqueza espiritual, ya que el conocimiento se comparte a través de la escucha. [80] En el diálogo entre Yajnavalkya y Maitreyi, marido y mujer, el Upanishad sugiere que uno no ama un objeto por el bien del objeto sino por el bien del sujeto, que es el Ser (el Ser de la otra persona).
El verso 1.3.28 reconoce que las afirmaciones metafísicas de los Upanishads tienen como objetivo guiar al lector de la irrealidad a la realidad. La metafísica del Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad a menudo presenta una especie de no dualismo o monismo . Por ejemplo, en el verso 2.4.13 Yajñavalkya afirma que todo en el universo es el Ser. Algunos pasajes afirman que Brahman es el todo:
Claramente, este ser es Brahman: este ser que está hecho de percepción, hecho de mente, hecho de vista, hecho de aliento, hecho de oído, hecho de tierra, hecho de agua, hecho de viento, hecho de espacio, hecho de luz y de lo que no tiene luz, hecho de deseo y de lo que no tiene deseo, hecho de ira y de lo que no tiene ira, hecho de lo recto y de lo injusto; este ser que está hecho de todo. [81]
La metafísica de los Upanishads se explica con más detalle en la Madhu-vidya (doctrina de la miel), en la que se describe que la esencia de cada objeto es la misma que la de todos los demás. El Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad considera que la realidad es indescriptible y que su naturaleza es infinita y que la conciencia es una felicidad. Se piensa que la energía cósmica se integra en el microcosmos y en el macrocosmos, así como en el individuo y en el universo. [ cita requerida ]
El Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad ha atraído literatura secundaria y comentarios ( bhasya ) de muchos eruditos. En estos textos secundarios, los mismos pasajes han sido interpretados de manera diferente por varias subescuelas del Vedanta , incluyendo el Advaita (monismo), el Dvaita y el Vishistadvaita . [82] [83]
La frase «neti, neti» (no esto, no esto) es un concepto profundo que se encuentra en el Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad , y ha sido interpretada de forma diferente por Shankara y Ramanuja . Shankara la interpreta como una negación de todos los atributos y formas empíricas. Según Shankara, Brahman (la realidad última) está más allá de todas las distinciones y es la única realidad verdadera, y todo lo demás es una ilusión ( maya ). Ramanuja interpreta «neti, neti» no como una negación completa sino como un reconocimiento de las limitaciones del lenguaje y la conceptualización humana al describir a Brahman. Esta perspectiva enfatiza la naturaleza infinita y gloriosa de lo Divino, sugiriendo que la negación tiene más que ver con la limitación de nuestra comprensión que con Brahman en sí. [84]
Esto es del Brihadaranyaka Upanishad (1.3.28)
असतो मा सद्गमय । Asatō mā sadgamaya
तमसो मा ज्योतिर्गमय । tamasō mā jyōtirgamaya
मृत्योर्मा अमृतं गमय । mr̥tyōrmā amr̥taṁ gamaya
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥ Om śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ
– Br̥hadāraṇyakopaniṣat 1.3.28
Traducción:
De la mentira, llévanos a la Verdad.
De la oscuridad, llévanos a la Luz.
De la muerte, llévanos a la Inmortalidad.
Om, Paz, Paz. [85] [86]
El poeta TS Eliot hace uso de la historia "La voz del trueno" y de la fuente de " datta , dayadhvam y damyata " que se encuentra en el Brihadaranyaka Upanishad . Partes de la historia aparecen en su poema The Waste Land en la parte V "What the Thunder Said". [87]
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