El término honji suijaku o honchi suijaku (本地垂迹) en la terminología religiosa japonesa hace referencia a una teoría ampliamente aceptada hasta el período Meiji según la cual las deidades budistas indias eligen aparecer en Japón como kami nativos para convertir y salvar más fácilmente a los japoneses. [1] [2] La teoría establece que algunos kami (pero no todos) son manifestaciones locales (el suijaku (垂迹) , literalmente, un "rastro") de deidades budistas (el honji (本地) , literalmente, "terreno original" ). [1] [3] Las dos entidades forman un todo indivisible llamado gongen y en teoría deberían tener la misma posición, pero este no siempre fue el caso. [4] A principios del período Nara , por ejemplo, el honji se consideraba más importante y sólo más tarde los dos llegaron a ser considerados iguales. [4] Durante el último período Kamakura se propuso que los kami eran las deidades originales y los budas sus manifestaciones (ver la sección Honji suijaku invertida más abajo). [4]
La teoría nunca fue sistematizada pero, no obstante, fue muy omnipresente e influyente. [1] Se considera la piedra angular del edificio shinbutsu-shūgō (sincretismo de deidades budistas y kami japoneses ). [5] Honji suijaku a menudo se ha visto como similar a la interpretatio Romana , un modo de comparación promovido en la antigüedad por eruditos como Tácito , quien argumentó que los dioses bárbaros eran solo manifestaciones extranjeras de deidades romanas o griegas. [6]
El término honji suijaku en sí es un ejemplo de la práctica japonesa de Yojijukugo , una combinación de frases de cuatro caracteres que pueden leerse literal o idiomáticamente.
Los primeros monjes budistas no dudaban de la existencia de los kami , pero los veían como inferiores a sus budas . [1] Las deidades hindúes habían tenido la misma recepción: se las consideraba no iluminadas y prisioneras del saṃsāra . [1] Sin embargo, las afirmaciones budistas de superioridad encontraron resistencia; Los monjes intentaron superarlo integrando deliberadamente kami en su sistema. [1] Los propios budistas japoneses querían de alguna manera darle a los kami el mismo estatus. [1] Se desarrollaron y emplearon varias estrategias para hacer esto, y una de ellas fue la teoría honji suijaku . [1]
La expresión fue desarrollada originalmente en China [7] y utilizada por los budistas Tendai para distinguir una verdad absoluta de su manifestación histórica (por ejemplo, el Buda eterno del Buda histórico, o el Dharma absoluto de sus formas históricas, siendo la primera el honji) . , el segundo el suijaku ). [1] [3] El término hace su primera aparición con este significado en el Eizan Daishiden , un texto que se cree que fue escrito en 825. [3] La teoría honji suijaku propiamente dicha lo aplicó más tarde a los budas y kami , con su primer uso. dentro de este contexto data del año 901, cuando el autor del Sandai Jitsuroku dice que "los mahasattvas (budas y bodhisattvas ) se manifiestan a veces como reyes y a veces como kami ". [3] La dicotomía se aplicó a las deidades sólo en Japón y no, por ejemplo, en China. [1]
Una explicación diferente pero equivalente, la idea de que las deidades budistas eligen no mostrarse como son, sino manifestarse como kami , se expresó de forma poética con la expresión wakō dōjin (和光同塵) , que significaba que para ayudar a los seres sintientes, las deidades "Atenuaron su resplandor y se volvieron idénticos al polvo del mundo profano". [1] De lo contrario, su brillo sería tal que destruiría a simples mortales. [1]
En los siglos X y XI existen numerosos ejemplos de deidades budistas y parejas de kami : Las deidades suelen ser Kannon , Yakushi , Amida o Shaka Nyorai . [1] La asociación entre ellos generalmente se hacía después de un sueño o una revelación hecha a un monje famoso, posteriormente registrada en los registros de un templo o santuario. [1] Para entonces, los kami en Japón eran universalmente entendidos como la forma adoptada por los budas para salvar a los seres humanos, es decir, manifestaciones locales de los budas universales. [8] Hacia principios del período Kamakura, las parejas se habían codificado sólidamente en grandes templos o santuarios. [1] La frecuencia de la práctica está atestiguada por los kakebotoke (懸仏) , o "budas colgantes", que se encuentran en muchos santuarios grandes: espejos metálicos que llevan en el frente la efigie del kami del santuario y en la parte trasera el relativo budista. deidad. [1] El nombre muestra que generalmente se cuelgan de la pared exterior de un santuario. [1]
A medida que la teoría se fue extendiendo gradualmente por todo el país, evolucionó el concepto de gongen ("manifestación provisional", definida como un Buda que elige aparecer ante los japoneses como un kami [3] ). [1] Uno de los primeros ejemplos de gongen es el famoso Sannō Gongen (山王権現) de Hie . [1] Bajo la influencia del budismo Tendai y el Shugendō , el concepto gongen se adaptó, por ejemplo, a las creencias religiosas vinculadas al monte Iwaki , un volcán, de modo que la kami femenina Kuniyasutamahime se asoció con Jūichimen Kannon Bosatsu (Kannon de once caras), kami Ōkuninushi con Yakushi Nyorai , y Kunitokotachi no Mikoto con Amida Nyorai . [9]
El paradigma honji suijaku siguió siendo una característica definitoria de la vida religiosa japonesa hasta el final del período Edo . Su uso no se limitó a las deidades, sino que a menudo se extendió incluso a figuras históricas como Kūkai y Shōtoku Taishi . [1] Se afirmó que estos seres humanos en particular eran manifestaciones de kami , que a su vez eran manifestaciones de budas. [1] A veces la deidad involucrada no era budista. [1] Esto podría suceder porque la teoría nunca se formalizó y siempre consistió en eventos separados generalmente basados en las creencias particulares de un templo o santuario. [1]
No había nada fijo: una deidad podía identificarse como honji y suijaku en diferentes partes del mismo santuario, y se podía creer que diferentes identificaciones eran verdaderas en el mismo momento y lugar. [1] La situación religiosa durante la Edad Media era, por tanto, confusa y confusa. Los historiadores han tratado de concentrarse en los reformadores de esa época con una filosofía clara y poco interés en las cuestiones kami porque son más fáciles de entender. [1] La teoría fue en última instancia beneficiosa para los kami , que pasaron de ser considerados forasteros no iluminados a formas reales asumidas por deidades importantes. [1] La máxima expresión de este cambio es Ryōbu Shintō , en el que las deidades budistas y los kami son indivisibles y equivalentes como las dos caras de una moneda. [1]
El uso del paradigma honji suijaku no se limitó a la religión: tuvo importantes consecuencias para la sociedad en general, la cultura, el arte e incluso la economía. [10] El budismo, por ejemplo, prohibía la pesca, la caza y la agricultura porque implicaban la matanza de seres vivos (insectos, topos y similares en el caso de la agricultura), pero el concepto honji suijaku permitía a la gente anular la prohibición. [11] Si uno pescaba para sí mismo, según el razonamiento, era culpable y debía ir al infierno. Sin embargo, si la captura se ofrecía a un kami que era una conocida emanación de un buda, el gesto tenía un valor kármico obvio y estaba permitido. [11] La idea permitía prohibir la actividad económica individual y, por tanto, incontrolada. [11] Aplicada como estaba a todas las actividades económicas importantes, esta interpretación del honji suijaku permitió un control exhaustivo de la disidencia popular. [11]
La importancia del concepto se puede entender por cómo la idea de que algún fenómeno local puede estar vinculado de alguna manera a un objeto absoluto y sagrado encontró una amplia aplicación en los períodos medieval y moderno temprano. [10] A menudo se decía que las tierras de los templos en Japón eran emanaciones locales de paraísos budistas o que el trabajo de un artesano era uno con las acciones sagradas de un Buda indio. [10]
El paradigma honji suijaku encontró una amplia aplicación en el arte religioso con el Honji Suijaku Mandara (本地垂迹曼荼羅) o el Songyō Mandara (尊形曼荼羅) . [12] El Honjaku Mandara (本迹曼荼羅) (ver imagen arriba) muestra deidades budistas con sus contrapartes kami , mientras que el Honjibutsu Mandara (本地仏曼荼羅) muestra solo deidades budistas, y el Suijaku Mandara (垂迹曼荼羅) muestra solo kami . [12]
El Sōgyō Hachiman (僧形八幡) , o "Hachiman con atuendo sacerdotal", es una de las deidades sincréticas más populares. [13] El kami se muestra vestido como un sacerdote budista y es considerado el protector de la gente en general y de los guerreros en particular. [13] A partir del siglo VIII, Hachiman fue llamado Hachiman Daibosatsu , o Gran Bodhisattva Hachiman. [13] El hecho de que esté vestido como un sacerdote budista probablemente indique la sinceridad de su conversión al budismo. [13] En el siglo XIII, otros kami también serían retratados con túnicas budistas. [13]
El Shintōshū es un libro de diez volúmenes que se cree que data del período Nanboku-chō (1336-1392). [14] Ilustra con cuentos sobre santuarios la teoría del honji suijaku . El punto común de los cuentos es que, antes de reencarnar como kami tutelar de un área, un alma primero tiene que nacer y sufrir allí como ser humano. [15] El sufrimiento es causado principalmente por las relaciones con familiares, especialmente esposas o maridos.
El libro tuvo una gran influencia sobre la literatura y las artes. [14]
La interpretación dominante de la relación buda- kami llegó a ser cuestionada por lo que los eruditos modernos llaman el paradigma honji suijaku invertido (反本地垂迹, han honji suijaku ) o shinpon butsujaku (神本仏迹) , una teología que invirtió la teoría original y Le dio la mayor importancia a los kami . [16] Los partidarios de la teoría creían que, mientras que aquellos que han alcanzado la budeidad han adquirido la iluminación , un kami brilla con su propia luz. [16] La doctrina fue desarrollada por primera vez por los monjes Tendai, y su primera formulación completa se atribuye a Jihen, un monje vinculado al gran santuario de Ise que estuvo más activo alrededor de 1340. [16] En el primer fascículo del Kuji hongi gengi él Sostuvo que, al principio, Japón sólo tenía kami y que sólo más tarde los budas tomaron el poder. [17] Creía que por esta razón había habido una decadencia en la moral del país y que pronto reaparecería un mundo donde los kami dominaban. [17] En el quinto fascículo de la misma obra, comparó a Japón con una semilla, a China con una rama y a la India con una flor o un fruto. [17] Así como las flores caen y regresan a las raíces, la India había vuelto a sus raíces, los kami eran los honji y los budas sus manifestaciones. [17]
Yoshida Kanetomo fue influenciado por estas ideas y las llevó más allá, rompiendo claramente con el pasado, convirtiéndose en el creador de Yoshida Shintō y haciendo madurar el honji suijaku invertido. [17]
Si bien generalmente se afirma que el honji suijaku invertido fue una reacción de los cultos nativos al dominio del budismo, también surgió del intelectualismo budista. [16] La teoría no es per se antibudista y no cuestiona la existencia de los budas, sino que simplemente busca invertir el orden de importancia establecido entre kami y budas. [18] No está claro por qué los budistas deberían desarrollar tal teoría en detrimento de sus propias divinidades, pero es posible que fuera desarrollada por monjes santuario, o shasō , que cuidaban la parte santuario de los complejos templo-santuario para realzar su estado. [dieciséis]