El Santuario de Ise ( japonés :伊勢神宮, Hepburn : Ise Jingū ) , ubicado en Ise , Prefectura de Mie de Japón , es un santuario sintoísta dedicado a la diosa solar Amaterasu . También conocido simplemente como Jingū (神宮) , el Santuario de Ise es un complejo de santuarios compuesto por muchos santuarios sintoístas centrados en dos santuarios principales, Naikū (内宮) y Gekū (外宮) .
El santuario interior, Naikū (también conocido oficialmente como "Kōtai Jingū"), está dedicado al culto de Amaterasu y se encuentra en la ciudad de Uji-tachi, al sur del centro de Ise, donde se cree que habita. Los edificios del santuario están hechos de madera maciza de ciprés y no utilizan clavos, sino madera unida. El santuario exterior, Gekū (también conocido oficialmente como "Toyouke Daijingū"), se encuentra a unos seis kilómetros de Naikū y está dedicado a Toyouke-Ōmikami , el dios de la agricultura, la cosecha de arroz y la industria. [1] Además de Naikū y Gekū, hay 123 santuarios sintoístas adicionales en la ciudad de Ise y las áreas circundantes, 91 de ellos conectados a Naikū y 32 a Gekū. [2]
Supuestamente el hogar del Espejo Sagrado , el santuario es uno de los sitios más sagrados e importantes del sintoísmo. [3] El acceso a ambos sitios está estrictamente limitado, y al público en general no se le permite entrar más allá de los techos de paja de las estructuras centrales, ocultas detrás de cuatro altas vallas de madera . Sin embargo, los visitantes pueden recorrer libremente el bosque, incluidos sus senderos ornamentales que datan del período Meiji .
Durante el período Edo , se estima que uno de cada diez japoneses realizó una peregrinación Okage Mairi al santuario. En consecuencia, la peregrinación al santuario floreció tanto en frecuencia comercial como religiosa. Según documentos históricos, 3,62 millones de personas visitaron el santuario en 50 días en 1625, y 1,18 millones de personas visitaron el santuario en tres días en 1829 cuando se celebró el gran festival que se celebra cada 20 años. [4] Debido a que el santuario se considera un santuario , no se realizaron controles de seguridad, ya que los fieles lo consideraban un sacrilegio . Los dos santuarios principales de Ise están unidos por una ruta de peregrinación que pasa por el antiguo distrito de entretenimiento de Furuichi.
El sacerdote o sacerdotisa principal del Santuario de Ise debe estar relacionado con la Casa Imperial de Japón y es responsable de velar por el Santuario. La actual Suma Sacerdotisa del santuario es la hija del Emperador Emérito Akihito , la ex Princesa Sayako Kuroda . [5]
Según el Nihon Shoki , hace unos 2000 años la divina Yamatohime-no-mikoto , hija del emperador Suinin , partió del monte Miwa, en la actual prefectura de Nara, en busca de un lugar permanente para adorar a la diosa Amaterasu, vagando durante 20 años por las regiones de Omi y Mino. Su búsqueda finalmente la llevó a Ise, en la actual prefectura de Mie , donde se dice que estableció Naikū después de escuchar la voz de Amaterasu diciendo "(Ise) es una tierra aislada y agradable. En esta tierra deseo morar". [6] Antes del viaje de Yamatohime-no-mikoto , Amaterasu había sido adorada en la residencia imperial en Yamato , luego brevemente en Kasanui en la cuenca oriental de Nara. Cuando la princesa Yamatohime-no-mikoto llegó al pueblo de Uji-tachi, instaló cincuenta campanas para designar el área como consagrada a la diosa Amaterasu, razón por la cual el río se llama Isuzu , o "cincuenta campanas". [7]
Geku fue fundada después de que el emperador Yuryaku soñara que veía a Amaterasu . Ella le dijo que no podía conseguir comida y le pidió que trajera a Toyouke-hime de Tanba para ayudarla con la comida. [8]
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Además de la fecha de fundación tradicional del año 4 a. C., [9] se han propuesto otras fechas de los siglos III y V para la fundación de Naikū y Gekū respectivamente. El primer santuario de Naikū fue erigido por el emperador Tenmu (678-686), y la primera reconstrucción ceremonial la llevó a cabo su esposa, la emperatriz Jitō , en 692. [10]
El santuario era el más importante de un grupo de santuarios que se convirtieron en objetos de patrocinio imperial a principios del período Heian . [11] En 965, el emperador Murakami ordenó que se enviaran mensajeros imperiales para informar de los acontecimientos importantes a los kami guardianes de Japón. Estos heihaku se presentaron inicialmente en 16 santuarios, incluido el santuario de Ise. [12]
Desde finales del siglo VII hasta el siglo XIV, el papel de sacerdotisa principal del Santuario de Ise lo desempeñaba una mujer miembro de la Casa Imperial de Japón conocida como Saiō . Según el Man'yōshū , la primera saiō que sirvió en el santuario fue la princesa Ōku , hija del emperador Tenmu , durante el período Asuka . También se hace mención de la saiō del Santuario de Ise en los capítulos Aoi, Sakaki y Yugao de La historia de Genji , así como en el capítulo 69 de Los cuentos de Ise . El sistema de saiō terminó durante el tumulto del período Nanboku-chō .
Durante el Imperio Japonés y el establecimiento del sintoísmo estatal , el cargo de sacerdote principal del Santuario de Ise lo desempeñaba el emperador reinante, y los emperadores Meiji , Taisho y Shōwa desempeñaron el papel de sacerdote principal durante sus reinados.
Desde la disolución del sintoísmo estatal durante la ocupación de Japón , los cargos de sacerdote principal y sacerdotisa más sagrada han estado en manos de antiguos miembros de la familia imperial o sus descendientes. El sacerdote principal actual del santuario es Takatsukasa Naotake , hijo adoptivo de Takatsukasa Kazuko . Sucedió a Kitashirakawa Michihisa, bisnieto del emperador Meiji , en 2007. Takatsukasa Kazuko fue sucedida por su hermana menor, Ikeda Atsuko . En 2012, a Ikeda se le unió su sobrina Sayako Kuroda , hija única del emperador Akihito , para servir como suma sacerdotisa bajo su mando. El 19 de junio de 2017, Sayako reemplazó oficialmente a su tía como sacerdotisa suprema. [5]
El estilo arquitectónico del santuario de Ise se conoce como shinmei-zukuri , caracterizado por una extrema simplicidad y antigüedad; sus principios básicos se remontan al período Kofun (250-538 d. C.). Los edificios del santuario utilizan una variante especial de este estilo llamada yuitsu-shinmei-zukuri (唯一神明造) , que no se puede utilizar en la construcción de ningún otro santuario. El estilo yuitsu-shinmei-zukuri replica las características arquitectónicas de los primeros graneros de arroz. [13] Los antiguos santuarios se desmantelan y se construyen otros nuevos en un sitio adyacente según especificaciones exigentes cada 20 años a un costo exorbitante, de modo que los edificios sean siempre nuevos y siempre antiguos y originales. Los edificios actuales, que datan de 2013, son la 62.ª iteración hasta la fecha y está previsto que se reconstruyan en 2033.
El santuario de Naikū está construido con ciprés japonés . Construido sobre pilares colocados directamente en el suelo, el edificio del santuario mide 10,9 por 5,5 metros e incluye un piso elevado, terrazas alrededor del edificio y una escalera que conduce a una única puerta central. El Naikū no tiene ventanas. [13] El techo está hecho de caña de paja con diez tochos ( katsuogi ) ubicados en la cumbrera del techo, cuyas bargeboards se proyectan más allá del techo para formar los distintivos remates bifurcados ( chigi ) en los extremos de la cumbrera. Los chigi en el techo del Naikū son planos en la parte superior, en lugar de puntiagudos, lo que sirve como distinción para el género de la deidad representada. En el caso de Ise, Amaterasu, una deidad femenina, está representada en el santuario, por lo que los chigi son planos. [14] La cumbrera del tejado está sostenida por dos columnas independientes llamadas munamochi-bashira . El katsuogi , el chigi y el munamochi-bashira son formas estilizadas de técnicas de construcción de almacenes más antiguas que anteceden a la introducción de la arquitectura budista en Japón. [15]
El lugar vacío al lado del edificio del santuario, el lugar donde una vez estuvo el santuario anterior y donde se construirá el próximo, se llama kodenchi . Esta área está sembrada de grandes piedras blancas y se deja totalmente vacía, excepto por el oi-ya , una pequeña cabaña de madera que contiene un poste de madera de poco más de 2 metros de altura llamado shin-no-mihashira (nuevo poste central sagrado). Cuando se construye un nuevo santuario, se construye alrededor del poste central sagrado antes de retirar el oi-ya, de modo que el poste central nunca se vea. Luego se erige un nuevo oi-ya en el poste central del antiguo santuario para que el shin-no-mihashira también permanezca oculto. [10]
La construcción de un único poste en el centro de un espacio sagrado sembrado de piedras representa la forma que adoptaban los lugares de culto japoneses en tiempos muy antiguos; el shin-no-mihashira sería así la supervivencia de un simbolismo que data de tiempos muy primitivos hasta nuestros días. [16]
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Los edificios del santuario en Naikū y Gekū, así como el puente Uji, se reconstruyen cada 20 años como parte de la creencia sintoísta en tokowaka (常若), que significa renovar objetos para mantener un fuerte sentido de prestigio divino en la búsqueda de la eternidad, y como una forma de transmitir técnicas de construcción de una generación a la siguiente. [17] [18] El proceso de renovación de veinte años se llama Shikinen Sengū . Aunque el objetivo de Sengū es construir el santuario dentro del período de 20 años, ha habido algunos casos, especialmente debido a la guerra, en los que el proceso de construcción del santuario se pospone o retrasa. [19] Se desconoce el propósito físico original del proceso Sengu. Sin embargo, se cree que sirve para mantener la longevidad del santuario, o posiblemente como un gesto hacia la deidad encerrada dentro del santuario. Históricamente, esta reconstrucción cíclica se ha practicado durante muchos años en varios santuarios de todo Japón, lo que significa que no es un proceso exclusivo de Ise. El proceso de reconstrucción completo lleva más o menos 17 años, con los primeros años centrados en la organización del proyecto y la planificación general, y los últimos 8 años centrados en la construcción física del santuario.
El santuario ha evolucionado a lo largo de los años en su reconstrucción, manteniendo al mismo tiempo algunas de sus características clave. El santuario no fue construido originalmente con adornos de cobre dorado; sin embargo, debido a los avances en la tecnología, así como a la influencia budista, los ganó con el paso de los años. [20] Otro ejemplo de la influencia budista en el santuario es el uso de Suedama , que son orbes budistas que se ven en varias estructuras religiosas. Simboliza una joya sagrada y es comparable a nyoi-shu , orbes que se muestran sosteniendo muchas figuras budistas. [13] Inicialmente, el santuario fue construido con madera de Hinoki de origen local , que sirvió como un material de construcción ideal debido a sus propiedades físicas. La abundancia de madera de Hinoki local duró poco, y el santuario actualmente obtiene la madera a través de otros productores nacionales, que se aseguran de que solo se use la mejor madera para la construcción. Antes de que la madera sea utilizable en la construcción del santuario, debe pasar por un largo proceso de curado y secado en el que permanece en un estanque durante varios años y luego se seca. [20]
El equipo que construye el santuario se forma generalmente en torno a unos pocos factores. Dado que muchas de las técnicas de construcción no han cambiado desde la creación del Santuario de Ise, los trabajadores que se contratan para construir el santuario deben ser expertos en técnicas específicas. No se permiten herramientas eléctricas dentro del área del santuario, lo que significa que los artesanos y carpinteros expertos, conocidos como miyadaiku [13], son necesarios en el proceso de construcción. La unidad de trabajadores también se organiza en torno a niveles de habilidad relativos, y los trabajadores menos experimentados trabajarán en tareas más pequeñas que los trabajadores más experimentados. La importancia de contratar específicamente a artesanos locales ha disminuido con el tiempo, ya que el grupo de miyadaiku disponibles se ha reducido. [20] El trabajo especializado y los materiales específicos tienen un costo; en 2013, el santuario se construyó solo con donaciones privadas, por un total de 57 mil millones de yenes japoneses (550 millones de dólares estadounidenses). [21]
En agosto, siguiendo una antigua tradición, a los habitantes de Ise se les permite entrar en la zona que rodea el Santuario Interior del Naiku y también en el Geku. Algunos pueblos arrastran un carro de madera cargado de piedras blancas río arriba por el río Isuzu hasta los terrenos del Naiku. Cada participante recibe dos piedras blancas en un pañuelo blanco y esto les permite colocar las piedras en la zona que rodea el Santuario Interior. Otros pueblos arrastran un enorme carro de madera o Noburi Kuruma cargado de piedras blancas hasta el puente Uji en la entrada de los terrenos del Naiku. Los participantes reciben dos piedras blancas que también se colocan en el espacio sagrado que rodea el Santuario Interior. Toda la tradición se llama Shiraisshiki y es muy colorida, ya que cada participante lleva un abrigo happi que representa a un pueblo en particular. La reconstrucción del santuario principal se lleva a cabo en un sitio adyacente al antiguo, y cada reconstrucción se alterna entre los dos sitios. La próxima reconstrucción programada de Naikū está prevista para 2033 en el sitio inferior, al norte. Una vez finalizado el santuario se celebran otras ceremonias religiosas, cada una de ellas con propósitos diferentes. [20]
En el período previo a la reconstrucción de los santuarios, se celebran varios festivales para conmemorar eventos especiales. El Festival Okihiki se celebra en primavera durante dos años consecutivos y en él la gente de los pueblos de los alrededores arrastra enormes troncos de madera por las calles de Ise hasta Naikū y Gekū. En el período previo a la reconstrucción de 2013, se celebró el festival Okihiki en 2006 y 2007. Un año después de la finalización del festival Okihiki, los carpinteros comienzan a preparar la madera para su uso final en el santuario.
Desde finales del siglo VII, cuando los festivales y ofrendas del santuario de Ise se volvieron más formales, se han realizado varios eventos anuales tanto en Naikū como en Gekū. El Tsukinamisai, que se celebraba en junio y diciembre, así como el Festival Kannamesai en septiembre, eran las únicas tres ofrendas realizadas por la Saiō , una princesa imperial que sirvió como suma sacerdotisa del santuario hasta el siglo XIV. [22] Estas ofrendas se basan en el ciclo del año agrícola y todavía se realizan hoy en día.
La primera ceremonia importante del calendario moderno es el Kinen-sai , en el que se rezan oraciones para que haya una cosecha abundante. El Kazahinomisai, en el que se rezan oraciones para que haya buen tiempo y lluvias suficientes, se celebra dos veces al año, en mayo y agosto, tanto en Naikū como en Gekū.
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El festival anual más importante que se celebra en el Santuario de Ise es el Festival Kannamesai (神嘗祭) . Este ritual, que se celebra en octubre de cada año, consiste en ofrecer la primera cosecha de cultivos de la temporada a Amaterasu. Un enviado imperial lleva la ofrenda de arroz cosechado por el propio Emperador a Ise, así como telas de seda de cinco colores y otros materiales, llamados heihaku. [23]
Además de las ceremonias agrícolas ya mencionadas, durante todo el año se celebran ceremonias y festivales tanto en Naikū como en Gekū para celebrar cosas como el año nuevo, la fundación de Japón, los emperadores pasados, rituales de purificación para sacerdotes y músicos de la corte, la buena fermentación del sake y el cumpleaños del Emperador . También hay ofrendas diarias de comida a los kami del santuario que se llevan a cabo tanto por la mañana como por la tarde. [24]
Toyouke Daijingu (豊受大神宮)es un santuario dedicado aToyoukebime, la diosa de la comida, ubicado en el Gran Santuario de Ise. También se lo conoce coloquialmente como Gekū (外宮, lit. santuario exterior).[25]En las costumbres de peregrinación, la gente tradicionalmente visita primero este santuario y luegoKotai jingu, que se encuentra a 4 km al sur[25]
El santuario fue fundado después de que el emperador Yuryaku soñara que veía a Amaterasu . Ella le dijo que no podía conseguir comida y le pidió que trajera a Toyouke-hime de Tanba para ayudarla con la comida. [8]
El Daiichi-torii-guchi Sando es la ruta principal para acceder al santuario. Es un Sando que comienza en la entrada del puente Hiyokebashi y, más allá de este puente, se puede ver la Temizusha (pila de abluciones) en el lado izquierdo. [25]
Un Temizusha está presente en el santuario para que los adoradores se purifiquen. [25]
Un camino de entrada alternativo al santuario. [25]
Saikan y Anzaisho son la Sala de Purificación y la Sala para Visitantes de la Casa Imperial respectivamente. Están en el lado derecho del camino de peregrinación. El Saikan, que está rodeado de vallas, es utilizado por los sacerdotes sintoístas para purificarse. Permanecen aquí una o dos noches para limpiar sus mentes de preocupaciones mundanas antes de realizar rituales, mientras se bañan y comen comidas preparadas con fuego sagrado para alcanzar la serenidad espiritual; junto a Saikan, hay un edificio llamado Anzaisho, que sirve como Sala para el Emperador y la Emperatriz. [25]
Hay un gran Kaguraden en Geku. [25]
El santuario de Toyouke Omikami está consagrado en el Honden. Se encuentra en la zona más sagrada, rodeada por cuatro hileras de vallas, y su estructura permanece inalterada desde hace 1500 años. Los fieles solo pueden acercarse a la primera puerta. [25]
En la mitología japonesa, Toyouke-hime fue asesinada por Tsukuyomi-no-Mikoto [a] [26] o por Susanoo-no-Mikoto . [b] Amaterasu lamentó su muerte y en el Nihon Shoki la razón por la que el sol y la luna están en lados opuestos del cielo es que Amaterasu no estaba dispuesto a acercarse a Tsukuyomi-no-Mikoto, el dios de la luna, después de que cometió el asesinato. [26] Amaterasu está vinculada con Toyouke-hime ya que el sol es necesario para que crezca la comida. Esto fue antes del Tenson Korin y el establecimiento de Ise Jingu . Se dice que el emperador Suinin estableció el santuario para adorar a Amaterasu en una ubicación permanente después de muchas ubicaciones temporales. [7] A diferencia de Kotai jingu , este santuario no se menciona explícitamente en el Kojiki o el Nihon Shoki .
Además de la fecha de establecimiento tradicional del año 4 a. C., [9] también se ha propuesto que se construyó en el siglo V. [10] El santuario declara oficialmente que fue creado hace 1500 años en respuesta a una revelación de Amaterasu de que el santuario era necesario. [27]
El santuario se reconstruye tradicionalmente cada 20 años. [28]
Hay un santuario separado dedicado al Ara-mitama de Toyouke , o Toyouke-Ōmikami no Ara-mitama (豊受大御神荒魂) llamado Takanomiya (Takamiya) dentro de este santuario.
El nombre oficial del santuario principal de Naikū es Kotaijingu y es el lugar de culto a la diosa Amaterasu. Los terrenos de Naikū contienen varias estructuras, entre ellas las siguientes: [29]
Este puente de madera de 100 metros, construido en un estilo tradicional japonés, se extiende sobre el río Isuzu a la entrada de Naikū. Al igual que los edificios del santuario de Naikū, se reconstruye cada 20 años como parte de la ceremonia Shikinen Sengū. El puente suele ser construido por carpinteros con menos experiencia para adquirir más habilidades antes de pasar a trabajar en el santuario principal. [20] Al cruzar el puente, el camino gira a la derecha a lo largo de las orillas del río Isuzu y pasa por grandes jardines paisajísticos.
Después de cruzar un puente corto y ancho, los peregrinos que se dirigen al santuario se encuentran con Temizusha, una pequeña estructura techada que contiene una pileta de agua que se utiliza en rituales de purificación. Se anima a los visitantes a lavarse las manos y enjuagarse la boca en Temizusha como un acto simbólico para limpiar la mente y el cuerpo de impurezas. La primera de las dos grandes puertas torii se encuentra justo más allá de Temizusha.
Después de pasar la primera gran puerta torii, a la izquierda se encuentra el Salón de Purificación (Saikan) y el salón para visitantes de la casa imperial (Anzaisho). Los sacerdotes del santuario utilizan el Saikan para purificarse antes de realizar ceremonias en el santuario. Deben pasar una o dos noches para liberar sus mentes de los asuntos mundanos, participando en baños y comiendo comidas cocinadas con el fuego sagrado.
Esta sala de oración especial, ubicada justo después de la segunda gran puerta torii, está abierta al público para ofrecer oraciones individuales a los kami, realizar donaciones y comprar talismanes especiales de protección, amuletos y pergaminos colgantes de Amaterasu Omikami.
En esta sala se encuentra el fuego sagrado que se utiliza para cocinar todas las ofrendas de comida a los kami del Santuario de Ise. El arroz y otras ofrendas cocinadas en el fuego sagrado se almacenan en una caja hecha de ciprés japonés y luego se purifican en el Haraedo, justo frente al Imibiyaden, antes de ser ofrecidas a los kami.
El camino de peregrinación se acerca luego a la valla del santuario interior (昇殿, shōden) de Naikū por un conjunto de grandes escalones de piedra. Dentro de otro conjunto de vallas dentro de la puerta se encuentra el santuario principal (正宮, seigū). Los visitantes deben mantenerse a los lados del camino, ya que el centro está reservado para la diosa Amaterasu. La etiqueta es la misma que en la mayoría de los santuarios sintoístas. Aunque el santuario en sí está oculto detrás de una gran valla, los peregrinos pueden acercarse a la puerta para ofrecer sus oraciones. Las fotografías en esta área están prohibidas y esta restricción está estrictamente vigilada.
Se dice que Kotai Jingū contiene el Espejo Sagrado , una de las tres insignias imperiales de Japón que, según se dice, los dioses le dieron al primer emperador. Desde un sendero que sigue la línea del muro exterior, se puede ver el característico techo del edificio del santuario a través de los árboles. Frente al recinto amurallado del santuario se puede ver un área abierta que fue el lugar de la reconstrucción del santuario en 2013.
La peregrinación al santuario de Ise, también conocido como Sangū , [30] ganó una inmensa popularidad durante el Período Edo, donde cientos de miles de peregrinos viajaban allí cada año. El crecimiento fue exponencial, 5 millones de peregrinos visitaron el santuario solo en el año 1830. A fines del siglo XIX, los turistas extranjeros comenzaron a visitar y documentar Ise. La popularidad de hacer un viaje a Ise resultó en vastas redes y grupos de viajeros, lo que finalmente llevó a las empresas a trabajar para beneficiarse de esta afluencia de interés por el santuario. Se hicieron guías de viaje para ayudar a los viajeros en su navegación, así como para informarles sobre lugares importantes específicos para visitar mientras estaban en Ise. También incluían grabados en madera del santuario que eran muy atractivos para aquellos que habían hecho el largo viaje hasta el santuario. [19] Además, la gente quería recuerdos, lo que resultó en una variedad de vendedores en Ise que vendían productos generales y artículos especiales. También había varias estaciones de correos que tenían obsequios específicos, muchos de los cuales eran grabados en madera. [31] La peregrinación tenía múltiples propósitos y atractivos. Se consideraba un proceso de purificación y, al visitar Ise, los peregrinos se purificaban y recibían ayuda para recibir una buena vida después de la muerte. [30] También se consideraba unas vacaciones, y el viaje al santuario en sí era casi tan importante como el hecho de llegar allí. [31] En el siglo XXI, Ise sigue siendo un destino importante tanto para los turistas extranjeros como, especialmente, para la comunidad japonesa; 9 millones de turistas japoneses visitaron el santuario en 2013. [21]
Hay 125 santuarios dentro del Santuario de Ise: [32]
Sayako Kuroda, la hija del emperador Akihito y la emperatriz Michiko, asumió el puesto de sacerdotisa suprema del Santuario de Ise esta semana, dijo el antiguo santuario sintoísta.
Datos geográficos relacionados con el Santuario de Ise Naikū en OpenStreetMap
