Saichō (最澄, 15 de septiembre de 767 - 26 de junio de 822) fue un monje budista japonés al que se le atribuye la fundación de la escuela de budismo Tendai basada en la escuela china Tiantai a la que estuvo expuesto durante su viaje a la China Tang a partir de 804. Fundó la Templo y sede de Tendai en Enryaku-ji en el monte Hiei, cerca de Kioto . También se dice que fue el primero en traer té a Japón. Después de su muerte, se le concedió el título póstumo de Dengyo Daishi (伝教大師).
Saichō nació en el año 767 en la ciudad de Ōmi, en la actual prefectura de Shiga , con el nombre de pila de Hirono. [1] Según la tradición familiar, los antepasados de Saichō eran descendientes de emperadores de la China Han oriental ; [1] sin embargo, no existe evidencia positiva para esta afirmación. La región donde nació Saichō tenía una gran población de inmigrantes chinos, por lo que Saichō probablemente tenía ascendencia china. [2]
Durante la época de Saichō, los templos budistas en Japón se organizaron oficialmente en una red nacional conocida como sistema de templos provinciales , y a la edad de 13 años, Saichō se convirtió en discípulo de un tal Gyōhyō (722–797, 行表). [3] [4] Tomó la tonsura como monje novicio a la edad de 14 años y recibió el nombre de ordenación "Saichō". Gyōhyō a su vez fue discípulo de Dao-xuan (702–760, 道璿, Dōsen en japonés), un destacado monje de China [5] de la escuela Tiantai que había traído la Enseñanza de la Montaña Oriental del Budismo Chan , las enseñanzas de Huayan y la El Bodhisattva Preceptos del Brahmajala Sutra llegó a Japón en 736 y sirvió como "maestro de preceptos" para la ordenación antes de la llegada de Jianzhen . [2]
A la edad de 20 años, asumió todos los preceptos monásticos en el Tōdai-ji , convirtiéndose así en un monje completamente ordenado en el sistema de templos oficial. Unos meses más tarde se retiró abruptamente al monte Hiei para estudiar y practicar intensamente el budismo, aunque se desconoce el motivo exacto de su partida. [1] [2] Poco después de su retiro, compuso su Ganmon (願文, "La oración de Saichō") que incluía sus votos personales a: [2]
Con el tiempo, Saichō atrajo a otros monjes tanto del monte Hiei como de la comunidad budista de Nara , y se desarrolló una comunidad monástica en el monte Hiei, que finalmente se convirtió en Enryaku-ji . Se decía que Saichō talló una imagen del Bhaiṣajyaguru y la consagró. [2] Además, encendió una lámpara de aceite ante el Buda y oró para que la lámpara nunca se apagara. Esta lámpara ahora se conoce como Fumetsu no Hōtō (不滅の法灯, "Lámpara del Dharma inextinguible") y ha permanecido encendida durante 1200 años.
La capital de Japón fue trasladada de Nara a Nagaoka-kyō en 784, y luego a Kioto en 795. Debido a que el monte Hiei estaba casualmente ubicado al noreste de Kioto, una dirección considerada peligrosa según la geomancia china , se pensó en la presencia de Saichō en la montaña. para proteger la nueva capital y lo puso en conocimiento del tribunal. Saichō y su comunidad en el monte Hiei también comenzaron a mantener correspondencia e intercambiar ceremonias con las comunidades establecidas en Nara, además de los monjes de la corte, aumentando aún más su prestigio.
Uno de los primeros partidarios de Saichō en la Corte fue Wake no Hiroyo, quien invitó a Saichō a dar conferencias en Takaosan-ji junto con otros catorce monjes eminentes. Saichō no fue el primero en ser invitado, lo que indica que todavía era relativamente desconocido en la corte, pero estaba ganando prominencia. [2]
El éxito de las conferencias de Takaosanji, además de la asociación de Saichō con Wake no Hiroyo, pronto llamó la atención del emperador Kanmu, quien consultó con Saichō sobre la propagación de sus enseñanzas budistas y para ayudar a salvar la rivalidad tradicional entre las escuelas Yogācāra y Mādhyamaka de Asia oriental . [2]
El emperador accedió a la petición de Saichō de viajar a China para estudiar más a fondo la doctrina Tiantai en China y traer más textos. [6] Sin embargo, se esperaba que Saichō solo permaneciera en China por un corto tiempo.
Saichō podía leer chino pero no podía hablarlo en absoluto, por lo que se le permitió traer a un discípulo de confianza llamado Gishin (義眞) , que aparentemente podía hablar chino. Gishin más tarde se convertiría en uno de los principales monjes de la orden Tendai después de Saichō.
Saichō fue parte de la misión diplomática de cuatro barcos a la China Tang en 803. Los barcos se vieron obligados a regresar debido a los fuertes vientos, donde pasaron algún tiempo en Dazaifu, Fukuoka . Durante este tiempo, Saichō probablemente conoció a otro pasajero, Kūkai , un monje budista que fue enviado a China en una misión similar, aunque se esperaba que se quedara mucho más tiempo. [6]
Cuando los barcos zarparon de nuevo, dos se hundieron durante una fuerte tormenta, pero el barco de Saichō llegó al puerto de Ningbo , entonces conocido como Mingzhou ( chino :明州; pinyin : Míngzhōu ), en el norte de Zhejiang en 804. Poco después de su llegada, se obtuvo el permiso. A Saichō y su grupo se le concedió viajar a la montaña Tiantai y le presentaron al séptimo Patriarca de Tiantai , Daosui ( chino :道邃; pinyin : Dàosuì ), quien se convirtió en su maestro principal durante su estadía en China. Daosui jugó un papel decisivo en enseñar a Saichō sobre los métodos de meditación Tiantai, la disciplina monástica y las enseñanzas ortodoxas. [6] Saichō permaneció bajo esta instrucción durante aproximadamente 135 días.
Saichō pasó los siguientes meses copiando varias obras budistas con la intención de llevárselas a Japón con él. Si bien algunas obras ya existían en Japón, Saichō sintió que padecían errores de copista u otros defectos, por lo que hizo nuevas copias. Una vez completada la tarea, Saichō y su grupo regresaron a Ningbo, pero el barco estaba atracado en Fuzhou en ese momento y no regresaría hasta dentro de seis semanas.
Durante este tiempo, Saichō fue a Yuezhou (越州, actual Shaoxing ) y buscó textos e información sobre el budismo vajrayana (esotérico). La escuela Tiantai originalmente sólo utilizaba prácticas ceremoniales "mixtas" ( zōmitsu (雑密) ), pero con el tiempo el budismo esotérico asumió un papel más importante. Cuando Saichō llegó a China, varios centros budistas de Tiantai proporcionaban entrenamiento esotérico, y tanto Saichō como Gishin recibieron iniciación en un templo en la prefectura de Yue . Sin embargo, no está claro qué transmisión o transmisiones recibieron. Alguna evidencia sugiere que Saichō no recibió las transmisiones duales ( ryōbu (兩部) del Reino Diamante y el Reino Útero . [6] En cambio, se cree que solo pudo haber recibido la transmisión del Reino Diamante, pero la evidencia no es concluyente. De una u otra forma.
Finalmente, el décimo día del quinto mes de 805, Saichō y su grupo regresaron a Ningbo y, después de recopilar más bibliografías, abordaron el barco de regreso a Japón y llegaron a Tsushima el quinto día del sexto mes. Aunque Saichō solo había permanecido en China durante un total de ocho meses, la corte de Kioto esperaba ansiosamente su regreso.
A su regreso de China, Saichō trabajó duro para ganarse el reconocimiento de la corte y "en el primer mes de 806, la escuela Tendai Lotus de Saichō ( Tendai-hokke-shū天台法華宗) obtuvo el reconocimiento oficial cuando la corte del enfermo emperador Kanmu emitió otra edicto, este permite dos ordenandos anuales ( nenbundosha ) para la nueva escuela de Saichō en el Monte Hiei. Este edicto establece que, a petición de Saichō, los ordenandos se dividirían entre dos planes de estudio: el curso shanagō , centrado en el estudio del Mahavairocana Sūtra ( este era el plan de estudios Mikkyō, siendo shana la abreviatura de Birushana, la transliteración japonesa de Vairocana), y el curso shikangō, basado en el estudio del Mo-ho chih-kuan , la obra fundamental de los T'ien-t'ai. patriarca Chih-i 智顗 (538–597) (este era el plan de estudios Tendai, siendo shikan la lectura japonesa de la práctica central de Chih-i de chih-kuan [cesación y contemplación]) ( Kenkairon engi , DZ 1, págs. 294– 296) Así, desde sus inicios, la escuela Tendai Lotus se basó igualmente en Mikkyō y T'ien-t'ai. Fue como una subdivisión de la nueva escuela de Saichō que Mikkyō recibió por primera vez el reconocimiento oficial de la corte imperial y se convirtió en un tema de estudio adecuado en el budismo japonés.
[E]n 813 Saichō compuso el Ehyō tendaishū (DZ 1, págs. 343-366), que sostiene que todos los principales maestros budistas de China y Corea se basaron en la doctrina T'ien-t'ai al componer sus propias obras. Identificando numerosas referencias y citas de los tratados de T'ien-t'ai en las obras de Chi-tsang吉蔵 de la escuela San-lun三論, Chih-chou de la escuela Fa-hsiang法相, Fa-tsang de la escuela Huayen華嚴, I-hsing de Mikkyō y otros maestros destacados, Saichō afirmó que T'ien-t'ai formó la base de todas las principales escuelas budistas del este de Asia. [7]
Antes de Saichō, todas las ordenaciones monásticas se llevaban a cabo en el templo Tōdai-ji según el antiguo código Vinaya , pero Saichō tenía la intención de fundar su escuela como una institución estrictamente Mahayana y ordenar monjes utilizando únicamente los Preceptos del Bodhisattva. A pesar de la intensa oposición de las escuelas budistas tradicionales de Nara , su petición fue concedida por el emperador Saga en 822, varios días después de su muerte. Este fue el fruto de años de esfuerzo y un debate formal. [7]
Hacia 822, Saichō solicitó al tribunal que permitiera a los monjes del Monte Hiei ordenarse según los Preceptos del Bodhisattva en lugar del sistema de ordenación tradicional de prātimokṣa , argumentando que su comunidad sería puramente Mahayana , no Hinayana . [8] Esto fue recibido con una fuerte protesta por parte del establishment budista que apoyaba el sistema kokubunji y presentó una protesta. Saichō compuso el Kenkairon (顕戒論, "Una aclaración de los preceptos") , que enfatizaba el significado de los Preceptos del Bodhisattva, [9] pero su solicitud fue rechazada hasta 7 días después de su muerte a la edad de 56 años. [1 ]
Saichō viajó a China junto con otros monjes jóvenes, uno de los cuales se llamaba Kūkai . Saichō se hizo amigo de él durante su viaje a China , quien viajó con él de ida y vuelta. Esto resultó ser fundamental para el futuro desarrollo del budismo.
Durante el último mes de su estancia en suelo chino, mientras esperaba la llegada de su barco a la ciudad portuaria de Ming-chou, Saichō viajó a Yüeh-chou para recopilar textos budistas adicionales. En Lung-hsing ssu 龍興寺 Saichō tuvo la oportunidad de encontrarse con el sacerdote Shun-hsiao" [7]
, y también regresó con textos budistas esotéricos ( tántricos ). Saichō estaba fascinado con el nuevo material y quería aprender más. En el viaje de regreso descubrió que Kukai había estudiado estas enseñanzas en profundidad y tenía una biblioteca completa de materiales vajrayana . Esta amistad influiría en el futuro de Tendai.
Saichō 最澄 y Kūkai 空海 son reconocidos como los fundadores, respectivamente, de las escuelas japonesas Tendai y Shingon, las cuales se convirtieron en instituciones influyentes de importancia continua incluso hoy. Además, las dos figuras cooperaron en un esfuerzo por trasplantar la semilla del budismo esotérico (mikkyō) al suelo cultural de Japón. Saichō, por ejemplo, preparó el camino para que Kūkai, todavía en gran parte desconocido después de su regreso de la China T'ang, realizara el ritual de iniciación Mikkyō de abhiṣeka ( kanjō灌頂) para los sumos sacerdotes del establecimiento budista de Nara y los dignatarios del imperio imperial. " Corte Heian . [7]
Fue Saichō quien realizó el abhiṣeka , o ritual iniciático, para la corte.
Saichō también respaldó el legado de la corte a Kūkai del templo de montaña de Takaosan-ji al noroeste de Kioto como el primer centro del budismo Shingon de Kūkai . Kūkai, a su vez, respondió al deseo de Saichō de incorporar a Mikkyō al sistema ecléctico de Tendai entrenando a Saichō y a sus discípulos en los rituales budistas esotéricos y prestándole a Saichō varios textos de Mikkyō que había traído consigo de China." [7]
Así, el budismo esotérico se convirtió en un aspecto importante de la escuela Tendai, que se centraba principalmente en el Sutra del loto . Sin embargo, a diferencia de la escuela Shingon (que veía la práctica esotérica como superior al Sutra del loto), Saichō mantuvo la "identidad del significado de las enseñanzas perfectas y esotéricas" ( enmitsu itchi円密一致), lo que significa que hay unidad y acuerdo entre las enseñanzas del Sutra del loto y el budismo esotérico." [10]
Saichō, en una carta a Kukai, escribió: [11]
Pero la escuela Vairocana ( shanashu遮那宗) y Tendai se fusionan entre sí. También comparten el mismo comentario... No debería existir la preferencia uno sobre el otro. El Loto y la Luz Dorada son aquellos textos a los que se dedicó el anterior emperador [ Kanmu ], y no existe diferencia entre el Vehículo Único Unificador [de Tendai] y Shingon.
Paul Groner afirma:
El T'ien-t'ai chino había sido una tradición sincretista, particularmente en el monasterio T'ien-t'ai Yu-ch'uan. Los monjes chinos se habían interesado por el Chan y el budismo esotérico, así como por los preceptos Ssu-fen la y Fan wang. Saichō heredó esta tradición, pero desarrolló ciertos aspectos de ella de manera innovadora. Por ejemplo, Saichō consideraba que el budismo esotérico era esencialmente lo mismo que Tendai (enmitsu itchi) y, por lo tanto, le otorgó al budismo esotérico un lugar más central en la tradición Tendai que el que le habían otorgado la mayoría de los monjes chinos. Al igual que Kūkai, Saichō enfatizó la importancia de luchar por la iluminación como una meta inmediata a alcanzar en esta existencia ( sokushin-jōbutsu ). [12]
En su opinión, las prácticas tendai y esotéricas proporcionaban un camino directo ( jikidō ) hacia la iluminación, mientras que las enseñanzas de las escuelas de Nara requerían eones para llevar al practicante a la iluminación. [13]
Sin embargo,
Durante los años en que Saichō estudió el budismo esotérico (de 805 a 815), más de la mitad de los ordenandos anuales Tendai abandonaron el monte Hiei. Muchos de ellos desertaron al colegio Hosso ; otros partieron para estudiar budismo esotérico con Kūkai o para ayudar a sus madres enfermas. Quedó claro que si Tendai quería sobrevivir, Saichō tendría que retener a muchos más de sus estudiantes en el Monte Hiei. [13]
Además, Saichō comenzó a darse cuenta de que su propia idea de "enmitsu itchi" no era exactamente compartida por la escuela esotérica Shingon, y especialmente por su fundador Kūkai (Kōbō Daishi).
Ryuichi Abe escribe:
[Lo] que hace que la relación entre Saichō y Kūkai sea decisiva en la historia budista japonesa no es tanto su cooperación como la manera en que llegó a su fin. Su alianza comenzó a deteriorarse cuando Saichō, después de recibir abhiseka de Kūkai, se apresuró a regresar al Monte Hiei, donde lo esperaba el trabajo de sentar las bases de la nueva escuela Tendai. Saichō continuó estudiando y copiando textos de Mikkyō tomados prestados de Kūkai, pero a pesar de las repetidas solicitudes de Kūkai, no regresó a Takaosan-ji para reanudar sus estudios. Su relación finalmente terminó cuando Kūkai condenó duramente el acercamiento de Saichō a Mikkyō como una transgresión del precepto esotérico de samaya [la promesa de mantener las enseñanzas orales/esotéricas en privado], y Saichō replicó denunciando la forma de instrucción de Kūkai [7].
Así, fue Mikkyō quien unió a Saichō y Kūkai; También fue Mikkyō quien los separó. La ruptura entre Saichō y Kūkai dejó un legado duradero en las escuelas Tendai y Shingon, cuya compleja relación, que oscilaba constantemente entre afiliación y rivalidad, dio forma a los contornos de la historia budista en el período Heian. [7]
Durante los últimos cinco o seis años de su vida, Saicho se esforzó por asegurar el lugar de Tendai dentro del budismo japonés y en el proceso compuso casi todas sus obras principales. [13]
En 816, Saichō añadió una nueva introducción a la obra. Esta introducción reprende a Sanron, Hossō y Kegon—las principales escuelas del budismo de Nara—por ignorar la influencia de T'ien-t'ai en las obras de sus patriarcas chinos, pero su crítica a Shingon destaca: "El esotérico budista Shingon , el recién llegado, llegó incluso a negar la validez de la transmisión por escritura (hitsuju Ù4)" (DZ 3, p. 344). En este comentario, Saichō denunció a Kūkai y Shingon por su enfoque del budismo y el estudio religioso." [7]
Las críticas de Saichō en sus últimos años fueron ignoradas por sus propios discípulos principales, y el Tendai continuaría enseñando a Mikkyō y Shikangō ( śamatha-vipaśyanā ). La condena pública de Saichō a Kūkai formaría más tarde la semilla de algunas de las críticas formuladas por Nichiren (1222-1282), el fundador del budismo de Nichiren , quien citaría ese trabajo en sus propios debates en el período Kamakura . [14]
Saichō también fue autor. Escribió varios textos, los principales incluyen: