El budismo Nichiren ( en japonés :日蓮仏教), también conocido como Hokkeshū ( en japonés :法華宗, que significa Secta del Loto ), es una rama del budismo Mahayana basada en las enseñanzas del sacerdote budista japonés del siglo XIII Nichiren (1222-1282) y es una de las escuelas del período Kamakura . [1] : 239 [2] Sus enseñanzas se derivan de unas 300 a 400 cartas y tratados existentes escritos por o atribuidos a Nichiren. [3] [4] [5]
El budismo de Nichiren generalmente toma como base de su doctrina básica el Sutra del loto, que sostiene que todos los seres sintientes poseen una naturaleza búdica interna capaz de alcanzar la Budeidad en la vida actual. El budismo de Nichiren se basa en tres aspectos esenciales:
Después de su muerte, Nichiren dejó a sus discípulos mayores y seguidores laicos el mandato de propagar ampliamente el Gohonzon y entonar el Daimoku para asegurar la paz y la prosperidad de la sociedad. [8] : 99
Los grupos de templos budistas tradicionalistas de Nichiren suelen estar asociados con Nichiren Shōshū y varias escuelas Nichiren-shū . Además, también existen organizaciones laicas modernas no afiliadas a templos como Soka Gakkai , Kenshokai , Shoshinkai , Risshō Kōsei Kai y Honmon Butsuryū-shū , mientras que algunas nuevas religiones japonesas son grupos laicos inspirados en Nichiren. [9]
A la Soka Gakkai Internacional se la suele llamar "la religión 'de exportación' japonesa más importante que atrae a un número significativo de conversos no japoneses", gracias a la cual el budismo de Nichiren se ha difundido por todo el mundo. [10]
Nichiren defendió la creencia de que solo el Sutra del Loto contiene el grado más alto de enseñanzas budistas y propuso un sistema de clasificación que clasifica la calidad de las religiones [11] [12] : 128 y varias escuelas de Nichiren pueden ser complacientes o vigorosamente opuestas a cualquier otra forma de budismo o creencias religiosas. Varios seguidores debaten el estatus de Nichiren, como un Bodhisattva , un santo mortal o un "Buda original" de la tercera era del budismo . [13] [7] [14] [15] El budismo de Nichiren se practica en muchos países. [16] Los grupos más grandes son Soka Gakkai Internacional , Nichiren Shu y Nichiren Shōshū . [17]
Las enseñanzas de Nichiren abarcan una cantidad significativa de conceptos. Brevemente, la práctica básica del budismo de Nichiren es recitar la invocación Nam-myoho-renge-kyo a un objeto llamado Gohonzon . [18] [19] Abrazar Nam-myoho-renge-kyo implica tanto recitar como tener la mente de fe. ( shinjin ). [1] : 270 Tiene tres pilares, a saber: fe, práctica y estudio. Tanto la invocación como el Gohonzon, tal como los enseñó Nichiren, encarnan el título y la esencia del Sutra del loto, [20] que enseñó como la única escritura válida para el Último Día de la Ley , [21] así como el estado de vida de la Budeidad inherente a toda vida. [22]
Nichiren consideraba que en el Último Día de la Ley –una época de luchas y confusión humanas, cuando el budismo estaría en decadencia– el budismo tenía que ser más que la práctica teórica o meditativa en que se había convertido, sino que estaba destinado a ser practicado "con el cuerpo", es decir, en las acciones de uno y los resultados consecuentes que se manifiestan. [8] : 25 Más importante que la formalidad del ritual, afirmaba, era la sustancia de la vida del practicante [8] : 107 en la que los aspectos espirituales y materiales están interrelacionados. [23] Consideraba que las condiciones del mundo eran un reflejo de las condiciones de la vida interior de las personas; la premisa de su primera gran advertencia, Rissho Ankoku Ron (Establecer la enseñanza correcta para la paz de la tierra), es que si una nación abandona las formas heréticas del budismo y adopta la fe en el Sutra del loto, la nación conocerá la paz y la seguridad. Él consideraba a sus discípulos los " Bodhisattvas de la Tierra " que aparecieron en el Sutra del Loto con el voto de difundir la enseñanza correcta y establecer así una sociedad pacífica y justa. [8] : 22–23 Para Nichiren, la iluminación no se limita a la vida interior, sino que es "algo que requiere la realización de esfuerzos hacia la transformación de la tierra, hacia la realización de una sociedad ideal". [24] : 313–320
La tarea específica que debían llevar a cabo los discípulos de Nichiren era la propagación generalizada de sus enseñanzas (la invocación y el Gohonzon ) de una manera que efectuara un cambio real en las sociedades del mundo [8] : 47 para que se pudiera construir el santuario, o sede, del budismo. [25] Nichiren vio este santuario como una sede específica de su budismo, pero se piensa que también lo entendía en un sentido más general, es decir, dondequiera que se practicara su budismo. [26] [8] : 111 Este santuario, junto con la invocación y el Gohonzon , comprenden " las tres grandes leyes secretas (o dharmas) " que se encuentran en el Sutra del Loto. [27]
El budismo de Nichiren se originó en el Japón feudal del siglo XIII . Es una de las seis nuevas formas de Shin Bukkyo (en español: "Nuevo budismo") del "budismo Kamakura". [28] La llegada de estas nuevas escuelas fue una respuesta a la agitación social y política en Japón durante este tiempo cuando el poder pasó de la nobleza a una dictadura militar del shogunato liderada por el clan Minamoto y más tarde al clan Hōjō . Existió un pesimismo prevaleciente asociado con la llegada percibida de la Era del Último Día de la Ley . La era estuvo marcada por una relación entrelazada entre las escuelas budistas y el estado que incluía la corrupción clerical. [8] : 1–5
En la época de Nichiren, el Sutra del Loto ya estaba firmemente establecido en Japón. A partir del siglo IX, los gobernantes japoneses decretaron que el Sutra del Loto se recitara en los templos por sus cualidades de "salvación de la nación". Era el sutra más leído y recitado por la clase laica alfabetizada y su mensaje se difundía ampliamente a través del arte, los cuentos populares, la música y el teatro. Se creía comúnmente que tenía poderes para otorgar beneficios espirituales y mundanos a las personas. [29] [30] [31] Sin embargo, incluso el Monte Hiei , la sede de la devoción del Sutra del Loto de Tiantai , había llegado a adoptar una variedad ecléctica de rituales esotéricos y prácticas de la Tierra Pura como " medios hábiles " para comprender el sutra en sí. [32] : 79 [33] : 385
Nichiren desarrolló su pensamiento en medio de prácticas confusas del Sutra del Loto y de una serie de otras escuelas rivales del "budismo antiguo" y del "budismo nuevo". [34] : 544–574 El desarrollo biográfico de su pensamiento se basa casi en su totalidad en sus escritos existentes, ya que no hay documentación sobre él en los registros públicos de su época. Los estudios modernos sobre la vida de Nichiren intentan proporcionar sofisticados análisis textuales y sociohistóricos para separar los mitos de larga data sobre Nichiren que se acumularon con el tiempo de lo que realmente se concretó. [35] : 441–442 [36] [37] : 334
Es evidente que, desde un punto temprano en sus estudios, Nichiren se centró en el Sutra del loto como la culminación y el mensaje central de Shakyamuni . A medida que su vida se desarrollaba, se dedicó a una " hermenéutica circular " en la que la interacción del texto del Sutra del loto y sus experiencias personales se verificaban y enriquecían mutuamente en su mente. [38] : 198 Como resultado, hay puntos de inflexión significativos a medida que sus enseñanzas alcanzan la madurez completa. [1] : 239–299 El erudito Yoshirō Tamura clasifica el desarrollo del pensamiento de Nichiren en tres períodos:
Durante más de 20 años, Nichiren examinó textos y comentarios budistas en el templo Enryaku-ji del Monte Hiei y otros importantes centros de estudio budista en Japón. En escritos posteriores afirmó que estaba motivado por cuatro preguntas principales: (1) ¿Cuáles eran los elementos esenciales de las sectas budistas en competencia para que pudieran clasificarse según sus méritos y defectos? [35] : 451 (2) ¿Cuál de las muchas escrituras budistas que habían llegado a Japón representaba la esencia de la enseñanza de Shakyamuni? [38] : 190 (3) ¿Cómo podía estar seguro de la certeza de su propia iluminación? (4) ¿Por qué la casa imperial fue derrotada por el régimen de Kamakura en 1221 a pesar de las oraciones y rituales de los sacerdotes Tendai y Shingon? [39] : 119 Finalmente concluyó que las enseñanzas más elevadas del Buda Shakyamuni ( c. 563 - c. 483 a. C. ) se encontraban en el Sutra del loto . A lo largo de su carrera, Nichiren llevó consigo su copia personal del Sutra del loto, que anotó continuamente. [38] : 193 El mantra que expuso el 28 de abril de 1253, conocido como Daimoku u Odaimoku , Namu Myōhō Renge Kyō , expresa su devoción al Sutra del loto. [8] : 34 [35] : 451
Desde esta etapa temprana de su carrera, Nichiren comenzó a participar en polémicas feroces criticando las enseñanzas del budismo impartidas por las otras sectas de su época, una práctica que continuó y se expandió a lo largo de su vida. Aunque Nichiren aceptó los conceptos teóricos Tendai de "iluminación original" ( hongaku shisō ) y "alcanzar la Budeidad en la forma actual" ( sokushin jobutsu ), trazó una distinción, insistiendo en que ambos conceptos deberían verse como prácticos y realizables en medio de las realidades concretas de la vida diaria. Discrepó con otras escuelas budistas de su tiempo que enfatizaban la trascendencia sobre la inmanencia . El énfasis de Nichiren en el "poder propio" (en japonés ji-riki ) lo llevó a criticar duramente a Honen y su escuela del Budismo de la Tierra Pura debido a su dependencia exclusiva del Buda Amida para la salvación, lo que resultó en una "dependencia de los demás". (Jpn. ta-riki ) [40] : 39 [41] Además de su crítica del budismo de la Tierra Pura, más tarde amplió sus polémicas a las críticas a las sectas Zen , Shingon y Ritsu . Estas cuatro críticas fueron posteriormente denominadas colectivamente como sus "cuatro dictámenes". [42] Más adelante en sus escritos, Nichiren se refirió a sus primeras exégesis de las enseñanzas de la Tierra Pura como el punto de partida de sus polémicas contra las enseñanzas esotéricas , que había considerado como un asunto de preocupación mucho más importante. [41] : 127 Además de sus críticas al Shingon esotérico , Nichiren escribió condenas detalladas sobre la escuela Tendai que había abandonado su exclusividad del Sutra del Loto e incorporado doctrinas y rituales esotéricos, así como la fe en el poder soteriológico del Buda Amida . [43] : 3–4
El objetivo de sus tácticas se expandió durante la primera parte de su carrera. Entre 1253 y 1259 hizo proselitismo y convirtió a individuos, atrayendo principalmente a samuráis de rango medio y bajo y terratenientes locales [35] : 445 y debatió con sacerdotes residentes en los templos de la Tierra Pura. En 1260, sin embargo, intentó reformar directamente la sociedad en su conjunto al presentar un tratado titulado " Risshō Ankoku Ron " (" Establecimiento de la enseñanza legítima para la protección del país ") a Hōjō Tokiyori , el líder de facto de la nación.
En él cita pasajes de los sutras Ninnō , Yakushi , Daijuku y Konkōmyō . Basándose en el pensamiento Tendai sobre la no dualidad de persona y tierra, Nichiren argumentó que la verdad y eficacia de la práctica religiosa del pueblo se expresará en las condiciones externas de su tierra y sociedad. De este modo, asoció los desastres naturales de su época con el apego de la nación a enseñanzas inferiores, predijo la invasión extranjera y la rebelión interna, y pidió el retorno al dharma legítimo para proteger al país. [43] : 6–7, 12 [30] [44] [45] Aunque el papel del budismo en la "protección de la nación" ( chingo kokka ) estaba bien establecido en Japón en ese momento, en esta tesis Nichiren explícitamente responsabilizó directamente a los líderes del país por la seguridad de la tierra. [1] : 250–251
Durante la etapa intermedia de su carrera, al refutar públicamente y enérgicamente a otras escuelas religiosas, Nichiren provocó la ira de los gobernantes del país y de los sacerdotes de las sectas que criticaba. Como resultado, fue objeto de persecución que incluyó dos intentos de asesinato, un intento de decapitación y dos exilios. [46] Su primer exilio, a la península de Izu (1261-1263), convenció a Nichiren de que estaba "leyendo corporalmente el Sutra del loto ( en japonés, Hokke shikidoku )", cumpliendo así las predicciones del capítulo 13 ( Fortaleza ) de que los devotos serían perseguidos por laicos ignorantes, sacerdotes influyentes y sus amigos en puestos elevados. [1] : 252 [47]
Nichiren comenzó a argumentar que a través de la "lectura corporal del Sutra del loto", en lugar de simplemente estudiar su texto en busca de su significado literal, se podía proteger a un país y a su gente. [38] : 190–192 Según Habito, Nichiren argumentó que la lectura corporal del Sutra del loto implica cuatro aspectos:
Su exilio de tres años en la isla de Sado resultó ser otro punto de inflexión clave en la vida de Nichiren. Allí comenzó a inscribir el Gohonzon y escribió varias tesis importantes en las que afirmaba que él era el Bodhisattva Prácticas Superiores , el líder de los Bodhisattvas de la Tierra .
Concluye su obra La apertura de los ojos con la declaración: "Seré el pilar del Japón; seré los ojos del Japón; seré el vaso del Japón. ¡Estos votos permanecerán inviolables!" [48] Su pensamiento ahora iba más allá de las teorías de retribución kármica o las garantías del Sutra del loto como fuerza protectora. Más bien, expresó su resolución de cumplir su misión a pesar de las consecuencias. [1] : 259 Todos sus discípulos, afirmó, deberían emular su espíritu y trabajar como él para ayudar a todas las personas a abrir sus vidas de Buda innatas, aunque esto implique enfrentar enormes desafíos. [8] : 75
Las enseñanzas de Nichiren alcanzaron su madurez completa entre los años 1274 y 1282, mientras residía en un entorno primitivo en el Monte Minobu, ubicado en la actual Prefectura de Yamanashi . Durante este tiempo se dedicó a entrenar discípulos, [1] : 261 produjo la mayor parte del Gohonzon que envió a sus seguidores, [49] : 377 y escribió obras que constituyen la mitad de sus escritos existentes [1] : 191 [50] : 115, incluidos seis tratados que fueron clasificados por su seguidor Nikkō entre sus diez más importantes. [51]
En 1278 se produjo el "Asunto Atsuhara" ("Persecución de Atsuhara"), que culminó tres años después. [52] : 153 [53] En la etapa anterior de su carrera, entre 1261 y 1273, Nichiren soportó y superó numerosas pruebas dirigidas a él personalmente, incluidos intentos de asesinato, un intento de ejecución y dos exilios, "leyendo corporalmente el Sutra del loto" ( shikidoku色読). Al hacerlo, según él, validó el capítulo 13 ("Fortaleza") del Sutra del loto en el que una multitud de bodhisattvas prometen enfrentar numerosas pruebas que siguen a la estela de defender y difundir el sutra en la era malvada después de la muerte del Buda: calumnias y abusos; ataques con espadas y palos; enemistad de reyes, ministros y monjes respetados; y destierros repetidos. [52] : 154
En dos ocasiones, sin embargo, la persecución se dirigió contra sus seguidores. Primero, en 1271, en conjunción con el arresto y el intento de ejecución de Nichiren y su posterior exilio a Sado, muchos de sus discípulos fueron arrestados, desterrados o tuvieron tierras confiscadas por el gobierno. En ese momento, afirmó Nichiren, la mayoría se retractó de su fe para escapar de las acciones del gobierno. En contraste, durante el episodio de Atsuhara, veinte seguidores campesinos laicos fueron arrestados bajo cargos cuestionables y torturados; tres fueron finalmente ejecutados. Esta vez ninguno se retractó de su fe. [52] : 155–156 Algunos de sus seguidores prominentes en otras partes del país también estaban siendo perseguidos, pero mantuvieron su fe. [50] : 117
Aunque Nichiren estaba situado en Minobu, lejos del escenario de la persecución, el distrito de Fuji de la actual prefectura de Shizuoka , Nichiren mantuvo unida a su comunidad frente a una opresión significativa mediante un sofisticado despliegue de respuestas legales y retóricas. También recurrió a una amplia gama de apoyo de la red de monjes y discípulos laicos destacados que había formado, algunos de los cuales también estaban sufriendo persecución a manos del gobierno. [52] : 165, 172
A lo largo de los acontecimientos, escribió muchas cartas a sus discípulos en las que contextualizaba los acontecimientos que se estaban desarrollando, afirmando que las pruebas severas tienen un profundo significado. Según Stone, "Al mantenerse firmes durante el interrogatorio, los campesinos de Atsuhara habían demostrado su fe a los ojos de Nichiren, pasando de ser, en su opinión, 'gente ignorante' a ser devotos que merecían, al igual que él, el nombre de 'practicantes del Sutra del loto'". [52] : 166, 168–169 Durante este tiempo, Nichiren inscribió 114 mandalas que todavía existen hoy en día, 49 de los cuales han sido identificados como inscritos para seguidores laicos individuales y que pueden haber servido para profundizar el vínculo entre maestro y discípulo. Además, se inscribieron algunos mandalas muy grandes, aparentemente destinados a ser utilizados en lugares de reunión, lo que sugiere la existencia de algún tipo de estructura de conventículo . [35] : 446
El caso Atsuhara también le dio a Nichiren la oportunidad de definir mejor lo que se convertiría en el budismo de Nichiren. Subrayó que enfrentar grandes pruebas era parte de la práctica del Sutra del loto; las grandes persecuciones de Atsuhara no fueron resultado de una retribución kármica sino que fueron el desarrollo histórico del Dharma budista. El vago "único bien del verdadero vehículo" que él defendía en el Risshō ankoku ron tomó ahora forma final como el canto del daimoku o título del Sutra del loto que él describió como el corazón de la "enseñanza del origen" ( honmon本門) del Sutra del loto. Esto, él ahora afirmaba, yacía oculto en las profundidades del capítulo 16 ("La duración de la vida del Tathagata"), que nunca antes había sido revelado, pero que el Buda tenía la intención de utilizar únicamente para el comienzo de la Era del Dharma Final. [52] : 175–176, 186
Nichiren fue un escritor prolífico. Sus comunicaciones personales entre sus seguidores, así como sus numerosos tratados, detallan su visión de la forma correcta de práctica para el Último Día de la Ley ( mappō ); exponen sus puntos de vista sobre otras escuelas budistas, en particular las que influyeron durante su vida; y explican sus interpretaciones de las enseñanzas budistas que lo precedieron. Estos escritos se conocen colectivamente como Gosho (御書) o Nichiren ibun (日蓮遺文). [54] [55]
De los 162 seguidores de Nichiren identificados históricamente, 47 eran mujeres. Muchos de sus escritos fueron dirigidos a seguidoras, en los que muestra una fuerte empatía por sus luchas y enfatiza continuamente la enseñanza del Sutra del Loto de que todas las personas, hombres y mujeres por igual, pueden alcanzar la iluminación tal como son. Su voz es sensible y amable, lo que difiere de la imagen estridente que pintan sobre él los críticos. [56] : 165 [57] : 141 [55] : 280–281
Cuáles de estos escritos, incluido el Ongi Kuden (enseñanzas transmitidas oralmente), se consideran auténticos o apócrifos es un tema de debate dentro de las diversas escuelas del budismo de Nichiren actual. [58] [59] [60] Su Rissho Ankoku Ron , conservado en Shochuzan Hokekyo-ji , es uno de los tesoros nacionales de Japón . [61] [62]
Después de la muerte de Nichiren en 1282, el shogunato Kamakura se debilitó en gran medida debido a las tensiones financieras y políticas resultantes de la defensa del país de los mongoles. Fue reemplazado por el shogunato Ashikaga (1336-1573), que a su vez fue sucedido por el período Azuchi-Momoyama (1573-1600), y luego por el shogunato Tokugawa (1600-1868). Durante estos períodos de tiempo, que en conjunto comprenden la historia medieval de Japón, el budismo de Nichiren experimentó considerables fracturas, crecimiento, turbulencia y decadencia. Una característica predominante del movimiento en el Japón medieval fue su falta de comprensión de la propia realización espiritual de Nichiren. Los comentarios serios sobre la teología de Nichiren no aparecieron durante casi doscientos años. Esto contribuyó a enfrentamientos doctrinales divisivos que a menudo fueron superficiales y dogmáticos. [56] : 174
Esta larga historia de fundaciones, divisiones y fusiones ha dado lugar a los 37 grupos budistas Nichiren legalmente incorporados que existen hoy en día. [63] [64] : 312 En el período moderno, el budismo Nichiren experimentó un renacimiento, iniciado en gran medida por laicos y movimientos laicos. [39] : 93–95, 122 [65] : 251 [66]
Varias denominaciones abarcan el término general "Budismo Nichiren", que en su momento se conocía como Hokkeshū ( Escuela del Loto) o Nichirenshū (Escuela Nichiren). [37] : 383 [67] : 166 La fragmentación de las enseñanzas de Nichiren en diferentes escuelas comenzó varios años después de su muerte. Sin embargo, a pesar de sus diferencias, los grupos Nichiren compartían puntos en común: afirmaban la primacía del Sutra del Loto, consideraban a Nichiren como su fundador, centraban la práctica religiosa en la recitación del Namu-myoho-renge-kyo , utilizaban el Gohonzon en la práctica meditativa, insistían en la necesidad de la propagación y participaban en las protestas ante las autoridades. [37] : 398
El movimiento fue apoyado financieramente por los señores de la guerra locales o administradores ( jitõ ) que a menudo fundaban templos de clanes estrechamente organizados ( ujidera ) que frecuentemente eran dirigidos por hijos que se convertían en sacerdotes. [56] : 169 La mayoría de las escuelas Nichiren señalan la fecha de fundación de su respectivo templo principal (por ejemplo, Nichiren Shū el año 1281, Nichiren Shōshū el año 1288 y Kempon Hokke Shu el año 1384) aunque no se incorporaron legalmente como cuerpos religiosos hasta finales del siglo XIX y principios del XX. Una última ola de fusiones de templos tuvo lugar en la década de 1950. [ cita requerida ]
Las raíces de esta división se remontan a la organización de la comunidad de Nichiren durante su vida. En 1282, un año antes de su muerte, Nichiren nombró a "seis sacerdotes mayores" ( rokurōsō ) discípulos para dirigir su comunidad: Nikkō Shonin (日興), Nisshō (日昭), Nichirō (日朗), Nikō (日向), Nitchō (日頂) y Nichiji (日持). Cada uno había liderado comunidades de seguidores en diferentes partes de la región de Kanto en Japón y estos grupos, después de la muerte de Nichiren, finalmente se transformaron en linajes de escuelas. [68] [1] : 303
Nikkō Shonin , Nichirō y Nisshō fueron el núcleo de la escuela o monryu de Minobu (también conocida como Nikō o Kuon-ji) . Nikō se convirtió en el segundo abad principal de Minobu (Nichiren es considerado por esta escuela como el primero). El linaje directo de Nichirō se llamó monryu Nichirō o Hikigayatsu. El linaje de Nisshō se convirtió en el monryu Nisshō o Hama . Nitchō formó el linaje Nakayama, pero luego regresó para convertirse en un seguidor de Nikkō. Nichiji, originalmente otro seguidor de Nikkō, finalmente viajó al continente asiático (ca. 1295) en un viaje misionero y algunos estudios sugieren que llegó al norte de China, Manchuria y posiblemente Mongolia. El templo Kuon-ji en el monte Minobu se convirtió con el tiempo en el templo principal de la actual Nichiren Shū , la rama más grande entre las escuelas tradicionales, que abarca las escuelas y templos que rastrean sus orígenes hasta Nikō, Nichirō, Nisshō, Nitchō y Nichiji. Los movimientos laicos y/o nuevos movimientos religiosos Reiyūkai , Risshō Kōsei Kai y Nipponzan-Myōhōji-Daisanga provienen de este linaje. [1] : 303 [69] [70] [71]
Nikkō abandonó Kuon-ji en 1289 y se convirtió en el fundador de lo que se llamaría el monryu o linaje Nikkō. Fundó un centro al pie del monte Fuji que más tarde sería conocido como el templo Taisekiji de Nichiren Shōshū . [1] : 335–336 La Soka Gakkai es la organización laica independiente más grande que comparte raíces con este linaje. [72] : 119–120
Las líneas de división entre los diversos grupos de Nichiren se cristalizaron en torno a varias cuestiones:
La división entre los grupos de Nichiren también se ha clasificado según los llamados linajes Itchi (que significa unidad o armonía) y Shoretsu (una contracción de dos palabras que significan superior/inferior). [1] : 304–366
Aunque hubo rivalidades e interpretaciones únicas entre los primeros linajes Hokkeshũ, ninguna fue tan profunda y distinta como la división entre la escuela Nikkō o Fuji y el resto de la tradición. [1] : 334 La animosidad y la discordia entre los seis discípulos mayores comenzaron después del segundo aniversario de la muerte de la ceremonia conmemorativa del centenario de Nichiren (23 de enero de 1283) cuando el sistema de rotación acordado sobre el " Shuso Gosenge Kiroku " (español: Documento de registro del fallecimiento del fundador) y Rimbo Cho (español: Sistema de rueda de rotación) para limpiar y mantener la tumba de Nichiren. [ cita requerida ] Para el tercer aniversario del fallecimiento de Nichiren (13 de octubre de 1284), estos arreglos parecían haber fracasado. Nikkō afirmó que los otros cinco sacerdotes mayores ya no regresaban a la tumba de Nichiren en el Monte Minobu, citando signos de negligencia en el lugar de la tumba. Él asumió la residencia y la responsabilidad general del templo Kuonji mientras que Nikō sirvió como su instructor doctrinal. No pasó mucho tiempo antes de que las tensiones crecieran entre los dos en relación con el comportamiento de Hakii Nanbu Rokurō Sanenaga, el administrador del distrito de Minobu y el patrón del templo. [1] : 335
Nikkō acusó a Sanenaga de prácticas poco ortodoxas consideradas heréticas, como la creación de una estatua de pie del Buda Shakyamuni como objeto de adoración, la financiación para la construcción de una estupa de la Tierra Pura en Fuji y la visita y el culto en el santuario sintoísta Mishima Taisha , que era un santuario honorario del shogunato del clan Hōjō . Nikkō consideró esto último como una violación del Rissho ankoku ron de Nichiren . [1] : 335
Además, Nikkō hizo acusaciones de que después de la muerte de Nichiren, otros discípulos comenzaron a desviarse gradualmente de lo que Nikkō consideraba las enseñanzas ortodoxas de Nichiren. La principal de estas quejas fue la práctica sincrética de algunos de los discípulos de adorar imágenes del Buda Shakyamuni . Nikkō amonestó a otros sacerdotes discípulos por firmar con sus nombres "Tendai Shamon" (de la escuela budista Tendai ) en documentos que enviaron al gobierno de Kamakura . Además, Nikkō alegó que los otros discípulos ignoraron algunos de los escritos de Nichiren escritos en katakana en lugar de en el silabario chino clásico . [ cita requerida ]
Sanenaga defendió sus acciones, alegando que era costumbre que su familia política proporcionara donaciones monetarias y rindiera homenaje al santuario sintoísta del shogunato de Kamakura. Nikō toleró los actos de Sanenaga, alegando que incidentes similares habían ocurrido anteriormente con el conocimiento de Nichiren. Sanenaga se puso del lado de Nikō y Nikkō partió en 1289 de Minobu. Regresó a su hogar en la provincia de Suruga y estableció dos templos: Taiseki-ji en el distrito de Fuji y Honmonji en el distrito de Omosu. Pasó la mayor parte de su vida en este último, donde entrenó a sus seguidores. [1] : 335–336
Según Stone, no está del todo claro que Nikkō tuviera la intención de separarse completamente de los otros discípulos mayores y comenzar su propia escuela. Sin embargo, sus seguidores afirmaban que él era el único de los seis discípulos mayores que mantenía la pureza del legado de Nichiren. Aparecieron dos documentos, mencionados y descubiertos por primera vez por el Sumo Sacerdote de Taiseki-ji, Nikkyo Shonin, en 1488, que afirmaban que Nichiren transfirió su enseñanza exclusivamente a Nikkō, pero su autenticidad ha sido cuestionada. Taiseki-ji no discute que falten los documentos originales, pero sostiene que se conservan copias certificadas en sus repositorios. En contraste, otras sectas de Nichiren afirman vehementemente que son falsificaciones, ya que no están escritas a mano por Nichiren o Nikkō, y sostienen que fueron copiadas por los discípulos de Nikkō después de su muerte. [81] : 169 [1] : 336
Además de utilizar las cartas para defender su pretensión de ortodoxia, los documentos pueden haber servido para justificar la supuesta superioridad del Taiseki-ji sobre otros templos de Nikkō, especialmente el Ikegami Honmon-ji , el sitio de la tumba de Nichiren. Aunque hubo esfuerzos por parte de los templos del linaje Nikkō a finales del siglo XIX para unificar en una sola escuela separada de Nichiren, la Kommon-ha , el Nichiren Shōshū actual comprende solo el templo Taiseki-ji y sus templos dependientes. No es idéntico al linaje histórico Nikkō o Fuji. Partes del Kommon-ha , el Honmon-Shu , finalmente se convirtieron en parte del Nichiren Shu en la década de 1950. Los nuevos movimientos religiosos japoneses como la Sōka Gakkai , Shōshinkai y Kenshōkai trazan sus orígenes en la escuela Nichiren Shōshū y todos ellos eventualmente se ramificaron a partir de ella. [82]
A principios del siglo XIV, los seguidores del Hokkeshū difundieron las enseñanzas hacia el oeste y establecieron congregaciones (en japonés shū ) en la capital imperial de Kioto y tan lejos como Bizen y Bitchu . Durante este tiempo hay documentación de debates públicos cara a cara entre seguidores del Hokkeshū y del Nembutsu . [83] : 101 A finales de siglo, se habían fundado templos del Hokkeshū en todo Kioto , siendo superados en número solo por los templos Zen. La base demográfica de apoyo en Kioto eran miembros de la clase comerciante (en japonés machishū ), algunos de los cuales habían adquirido una gran riqueza. Tanabe plantea la hipótesis de que se sintieron atraídos a esta fe debido al énfasis de Nichiren en el "tercer reino" (en japonés daisan hōmon ) del Sutra del loto, establecido en los capítulos 10-22, que enfatizan la práctica en el mundo mundano. [84] : 43–45, 50
En el siglo XV, el orden político y social comenzó a desmoronarse y los seguidores de Hokkeshū se armaron. El Hokke-ikki fue un levantamiento de 1532 de los seguidores de Hokkeshū contra los seguidores de la escuela de la Tierra Pura . Inicialmente exitoso, se convirtió en el grupo religioso más poderoso de Kioto, pero su suerte se revirtió en 1536 cuando las fuerzas armadas del monte Hiei destruyeron veintiún templos de Hokkeshū y mataron a unos 58.000 de sus seguidores. En 1542, el gobierno concedió permiso para reconstruir los templos destruidos y el Hokke machishū jugó un papel crucial en la reconstrucción del comercio, la industria y las artes en Kioto. Su influencia en las artes y la literatura continuó durante los períodos Momoyama (1568-1615) y Edo (1615-1868) y muchos de los artistas y literatos más famosos surgieron de sus filas. [39] : 122 [84] : 50
Aunque las distintas sectas del budismo de Nichiren eran administrativamente independientes, hay evidencia de cooperación entre ellas. Por ejemplo, en 1466 los principales templos Hokke en Kioto firmaron el acuerdo de la era Kanshō (Kanshō meiyaku ) para protegerse contra las amenazas del monte Hiei. [1] : 304 [81] : 160 A pesar de las fuertes diferencias sectarias, también hay evidencia de interacciones entre los monjes eruditos Hokkeshū y Tendai. [1] : 352
Durante el período Edo , con la consolidación del poder por parte del shogunato Tokugawa , se ejerció una mayor presión sobre las principales escuelas budistas y los templos de Nichiren para que se ajustaran a las políticas gubernamentales. Algunos seguidores de Hokkeshū, los seguidores del llamado linaje Fuju-fuse , se opusieron rotundamente a esta política basándose en sus interpretaciones de las enseñanzas de Nichiren de no aceptar ( fuju ) ni dar ( fuse ) ofrendas de los no creyentes. Reprimidos, los seguidores a menudo celebraban sus reuniones clandestinamente, lo que llevó a la persecución de Fuju-fuse y numerosas ejecuciones de creyentes en 1668. [85] : 150 Durante este tiempo de persecución, muy probablemente para evitar que los sacerdotes jóvenes adoptaran una pasión por la propagación, los seminarios de Nichiren enfatizaron los estudios de Tendai y solo a unos pocos estudiantes de alto rango se les permitió estudiar algunos de los escritos de Nichiren. [86]
Durante el período Edo, la mayoría de los templos Hokkeshū fueron absorbidos por el sistema Danka del shogunato , un sistema parroquial impuesto a nivel nacional diseñado para garantizar la paz religiosa y erradicar el cristianismo. En este sistema, los templos budistas, además de sus deberes ceremoniales, fueron obligados a realizar funciones administrativas estatales. De este modo, se convirtieron en agentes del gobierno y se les prohibió participar en cualquier actividad misionera. [80] Los templos Hokkeshū ahora estaban obligados, al igual que los de otras escuelas budistas, a centrarse en los servicios funerarios y conmemorativos ( Sōshiki bukkyō ) como su actividad principal. [87] : 247 El estancamiento fue a menudo el precio por el estatus protegido. [56] : 306
El budismo de Nichiren estuvo profundamente influenciado por la transición de los períodos Tokugawa (1600-1868) a Meiji (1868-1912) en el Japón del siglo XIX. El cambio de la era moderna temprana ( kinsei ) a la moderna ( kindai ) estuvo marcado por la transformación de las instituciones feudales tardías en modernas, así como por la transición política del gobierno shogunal al imperial y el cambio económico del aislamiento nacional a la integración en la economía mundial. Esto implicó la creación de un estado centralizado, uniendo unos 260 dominios feudales gobernados por líderes hereditarios ( daimyō ) y pasando de un sistema social de castas a una meritocracia basada en el logro educativo. Aunque comúnmente se percibe como un evento singular llamado Restauración Meiji , la transición estuvo llena de giros y vueltas que comenzaron en los últimos años de Tokugawa y continuaron décadas después de la desaparición del shogunato en 1867-1868 y el lanzamiento del gobierno imperial. [88] : 3–4, 14
En esa época, el budismo japonés se caracterizaba a menudo por el sincretismo , en el que el culto nativista local se incorporaba a la práctica budista. Por ejemplo, los templos Tendai, Shingon, Jodō y Nichiren a menudo tenían capillas en su interior dedicadas al culto sintoísta de Inari . [89] : 266 Dentro del budismo Nichiren había un fenómeno de Hokke Shintō (Shintō del loto), muy influenciado por Yoshida Shintō . [90] [91]
El sentimiento antibudista se fue acumulando a lo largo de la última parte del período Tokugawa (1603-1868). Académicos como Tominaga Nakamoto e Hirata Atsutane atacaron las raíces teóricas del budismo. Entre los críticos se encontraban promotores del confucianismo, el nativismo, los restauracionistas inspirados en el sintoísmo y los modernizadores. Se criticaba al budismo por ser un drenaje innecesario de los recursos públicos y también por ser una influencia extranjera insidiosa que había oscurecido el espíritu japonés autóctono. [92]
El budismo japonés , atacado por dos políticas de la época, el shinbutsu bunri (separación de las deidades sintoístas y los budas) y el haibutsu kishaku (erradicación del budismo), durante la transición de Tokugawa a Meiji resultó ser una crisis de supervivencia. El nuevo gobierno promovió políticas que redujeron los recursos materiales disponibles para los templos budistas y rebajaron su papel en la vida religiosa, política y social de la nación. [93] : 143, 153–156
Las políticas de shibutsu bunri se implementaron a nivel local en todo Japón, pero fueron particularmente intensas en tres dominios que fueron los más activos en la Restauración: Satsuma, Choshii y Tosa. En Satsuma, por ejemplo, en 1872 se habían abolido todos sus más de 1000 templos budistas, se había laicizado a sus monjes y se habían confiscado sus tierras. En todo el país, miles de templos budistas y, como mínimo, decenas de miles de sutras, pinturas, estatuas, campanas de templos y otros objetos rituales budistas fueron destruidos, robados, perdidos o vendidos durante los primeros años de la restauración. [93] : 157, 160
A partir de la segunda década de la Restauración, las potencias occidentales interesadas en proporcionar un refugio seguro al cristianismo y los líderes budistas que propusieron una alianza entre el sintoísmo y el budismo para resistir al cristianismo opusieron resistencia a estas políticas. Como parte de este acuerdo, los sacerdotes budistas se vieron obligados a promover enseñanzas clave del sintoísmo y brindar apoyo a las políticas nacionales. [93] : 98
El budismo de Nichiren, al igual que las demás escuelas budistas, se debatía entre la conciliación y la confrontación. El erudito de Nichiren Udana-in Nichiki (1800-1859) abogó por una política de coexistencia con otras escuelas del budismo, el confucianismo, el nativismo y las religiones europeas. [86] : 246–247 Su discípulo Arai Nissatsu (1830-1888) forjó una alianza de varias ramas de Nichiren y se convirtió en el primer superintendente del actual Nichiren Shū , que se constituyó en sociedad en 1876. Nissatsu participó activamente en la cooperación intersectaria budista para resistir las políticas hostiles del gobierno, adoptó la política de la "Gran Enseñanza" del gobierno, que se derivaba del sintoísmo, y promovió el entendimiento intersectario. En el proceso, sin embargo, reinterpretó algunas de las enseñanzas importantes de Nichiren. [86] : 248–249 Entre quienes argumentaban en contra de la adaptación se encontraban el erudito de Nichiren y creyente laico Ogawa Taidō (1814–1878) y el clérigo Honda Nisshō (1867–1931) de la denominación Kempon Hokke . [86] : 249–250
Después de los acontecimientos antes mencionados y de siglos de divisiones basadas en dogmas e historias institucionales, las siguientes escuelas principales del templo Nichiren, según Matsunaga, fueron reconocidas oficialmente en la era Meiji:
El budismo de Nichiren pasó por muchas reformas en el Período Meiji durante una época de persecución, Haibutsu kishaku (廃仏毀釈), cuando el gobierno intentó erradicar el budismo japonés dominante. [94] Como parte de la Restauración Meiji , se desmanteló el sistema interdependiente Danka entre el estado y los templos budistas, lo que dejó a estos últimos sin su financiación. Las instituciones budistas tuvieron que alinearse con la nueva agenda nacionalista o perecer. [95] : 220, 226–227 [96] : 184–185 [97] : 237–241 [98] Muchos de estos esfuerzos de reforma fueron liderados por laicos. [99] [66] : 209 [63]
La tendencia hacia la centralidad laica también fue prominente en el budismo de Nichiren, anterior al período Meiji. [66] : 209 [84] Algunos reformadores de Nichiren en el período Meiji intentaron inyectar una interpretación nacionalista de las enseñanzas de Nichiren; otros exigieron perspectivas globalistas. Según el investigador japonés Yoshiro Tamura , el término " Nichirenismo " se aplica ampliamente a las siguientes tres categorías:
Tanto Nichiren como sus seguidores han sido asociados con el ferviente nacionalismo japonés específicamente identificado como Nichirenismo entre el período Meiji y la conclusión de la Segunda Guerra Mundial . [100] [101] La interpretación nacionalista de las enseñanzas de Nichiren se inspiró en movimientos budistas laicos como Kokuchūkai y resultó en eventos históricos violentos como el Incidente del 15 de mayo y el Incidente de la Liga de Sangre . [102] [103] [104] Entre los principales defensores de esta interpretación se encuentran Chigaku Tanaka , quien fundó la Kokuchūkai (en español: Sociedad del Pilar de la Nación). Tanaka era carismático y a través de sus escritos y conferencias atrajo a muchos seguidores como Kanji Ishiwara . [30] : 427–428 Nisshō Honda abogó por la unificación de los budistas japoneses para apoyar al estado imperial. [30] : 428 [95] : 230 Otros activistas ultranacionalistas que basaron sus ideas en Nichiren fueron Ikki Kita y Nisshō Inoue . [30] : 429
El nichirenismo también incluye a varios intelectuales y activistas que reaccionaron contra las interpretaciones ultranacionalistas de la preguerra y defendieron una visión igualitaria y socialista de la sociedad basada en las enseñanzas de Nichiren y el Sutra del loto. Estas figuras se opusieron a la creciente marea del militarismo japonés y fueron objeto de acoso y persecución política. [30] : 425 Una figura destacada de este grupo fue Girō Seno , que formó la Nueva Liga de la Juventud Budista ( Shinkō Bukkyō Seinen Dōmei ).
Giro Seno, originalmente influenciado por los ideales de Tanaka y Honda, llegó a rechazar el ultranacionalismo y abogó por el humanismo, el socialismo, el pacifismo y la democracia como una nueva interpretación de las creencias de Nichiren. Fue encarcelado durante dos años en virtud de la Ley de Seguridad Nacional . [105] El mismo destino también corrió Tsunesaburo Makiguchi , [106] quien rechazó el dictamen religioso de exhibición sintoísta aceptado por la Nichiren Shoshu para la Soka Kyoiku Gakkai , su organización laica compuesta principalmente por secretarios y maestros hasta que creció hasta convertirse en la Soka Gakkai después de la Segunda Guerra Mundial .
Surgieron varios movimientos religiosos inspirados por Nichiren que apelaron principalmente a este segmento de la sociedad con un mensaje de alivio del sufrimiento y salvación para muchos trabajadores urbanos pobres. [30] : 425 Honmon Butsuryū-shū , un ejemplo temprano de movimientos religiosos laicos del período moderno inspirados por Nichiren, fue fundado varios años antes de la Restauración Meiji. Reiyukai , Rissho Koseikai, que surgieron de Nichiren Shu , mientras que Kenshokai y Soka Gakkai alguna vez se afiliaron [107] con Nichiren Shoshu y el principio japonés Shin (信), Gyo (行), Gaku (学)" como "Fe, Prácticas, Estudio", son ejemplos más recientes de movimientos inspirados por laicos que se inspiran en las enseñanzas y la vida de Nichiren. [30] : 433
El budismo de Nichiren ha tenido un gran impacto en la vida literaria y cultural de Japón. La figura literaria japonesa Takayama Chogyū y el autor infantil Kenji Miyazawa elogiaron las enseñanzas de Nichiren. Un destacado investigador, Masaharu Anesaki , fue alentado a estudiar a Nichiren, lo que condujo a la obra Nichiren: El profeta budista que presentó a Nichiren a Occidente. [30] : 430–431 Individuos japoneses no budistas como Uchimura Kanzō mencionaron a Nichiren como una de las cinco figuras históricas que mejor representaron a Japón, mientras que Tadao Yanaihara describió a Nichiren como una de las cuatro figuras históricas que más admiraba. [30] : 430–433
Aunque varias sectas y organizaciones han tenido presencia en naciones fuera de Japón durante más de un siglo, la expansión genuina del Budismo Nichiren en el extranjero comenzó en 1960 cuando el presidente de la Soka Gakkai, Daisaku Ikeda, inició los esfuerzos de propagación mundial de su grupo a partir de unos pocos cientos de japoneses trasplantados a más de 3500 familias en 1962. [108]
El budismo de Nichiren se practica actualmente en muchos países fuera de Japón. En Estados Unidos, el erudito en estudios religiosos Charles S. Prebish acuñó la tipología de los "dos budismos" para delinear la división entre las formas de budismo que atraían principalmente a las personas de la diáspora asiática o a los conversos euroamericanos. [109] [110] [111] [112] Nattier, por otro lado, propone una tipología de tres vías. El budismo de "importación" o "de élite" se refiere a una clase de personas que tienen el tiempo y los medios para buscar maestros budistas para apropiarse de ciertas técnicas budistas como la meditación. El budismo de "exportación o evangélico" se refiere a grupos que activamente hacen proselitismo para conseguir nuevos miembros en sus organizaciones locales. El budismo de "equipaje" o "étnico" se refiere a los budistas de la diáspora, generalmente de un solo grupo étnico, que se han mudado más por progreso social y económico que por propósitos evangélicos. [113] : 16 Otra taxonomía divide a los grupos budistas occidentales en tres categorías diferentes: evangélicos, eclesiásticos y meditativos. [114]
Nichiren Shu ha sido clasificado en la categoría de iglesia. [114] : 5 Una de varias escuelas budistas japonesas que siguieron a la conquista y colonización militar japonesa, Nichiren Shu abrió un templo en Pusan, Corea en 1881. Su fortuna aumentó y disminuyó con las mareas políticas, pero finalmente fracasó. [115] También estableció misiones en Sakhalin, Manchuria y Taiwán. [116] Una misión de Nichiren Shu se estableció en Hawai en 1900. Para 1920 estableció templos en Pahala, Honolulu, Wailuku y Maui. [117] En 1955, comenzó oficialmente una misión en Brasil. [118] : 283 En 1991, estableció el Centro Budista Internacional Nichiren en 1991 y en 2002 construyó un centro en Hayward, California, para ayudar a las misiones en el extranjero. [116] Sin embargo, Nichiren Shu no se propaga ampliamente en Occidente. [119]
Algunos han caracterizado a la Soka Gakkai como evangélica [114] : 5 pero otros afirman que rompió con el paradigma de los "Dos Budismos". Es bastante multiétnica y se ha afianzado entre las poblaciones nativas en lugares como Corea, Malasia, Brasil, Europa, partes de África, India y América del Norte. [120] El crecimiento de la Soka Gakkai fue provocado por repetidos viajes misioneros que comenzaron a principios de la década de 1960 por Daisaku Ikeda , su tercer presidente. [118] : 285 En 1975 se lanzó la Soka Gakkai Internacional en Guam. [121] : 107–108 En los Estados Unidos ha atraído a una membresía diversa que incluye un grupo demográfico significativo de afroamericanos. [122] [123] Desde la década de 1970, ha creado instituciones, publicaciones y exposiciones para apoyar su tema general de "paz, cultura y educación". [124] Hay investigaciones académicas sobre varias organizaciones nacionales afiliadas a este movimiento: [125] : 54 Estados Unidos, [126] [127] Reino Unido, [128] Italia, [129] Canadá, [130] Brasil, [131] [132] Escocia, [133] Sudeste Asiático, [134] Alemania, [135] y Tailandia. [136]
El Rissho Kosei Kai se centra en utilizar sus enseñanzas para promover una cultura de religiosidad a través del diálogo interreligioso. En 1967, lanzó el "Movimiento Fe para Todos los Hombres" para despertar una religiosidad globalizada. Tiene más de 2 millones de miembros y 300 centros de Dharma en 20 países de todo el mundo, incluidos Frankfurt y Moorslede. Es activo en organizaciones interreligiosas, incluida la Asociación Internacional para la Libertad Religiosa (IARF) y Religiones por la Paz (WCRP). Tiene estados consultivos con las Naciones Unidas y desde 1983 otorga un Premio Anual de la Paz a individuos u organizaciones de todo el mundo que trabajan por la paz y el desarrollo y promueven la cooperación interreligiosa. [137] : 23 [121] : 108
La Reiyukai lleva a cabo actividades misioneras más típicas en Occidente. Tiene entre quinientos y mil miembros en Europa, concentrados en Italia, España, Inglaterra y Francia. Los aproximadamente 1.500 miembros de la Nihonzan Myohoji han construido pagodas de la paz, han realizado desfiles tocando el tambor mientras entonan el daimoku y se han animado a sí mismos y a otros a crear la paz mundial. [137]
La Nichiren Shoshu tiene seis templos en los Estados Unidos dirigidos por sacerdotes japoneses y apoyados por laicos asiáticos y no asiáticos. [138] Hay un templo en Brasil y el sacerdote residente sirve como "pasante de circuito" para atender otros lugares. [139]
Las siguientes listas se basan en artículos de Wikipedia en inglés y en el artículo de Wikipedia en japonés sobre el budismo Nichiren.
En orden alfabético (los caracteres japoneses precedidos por "ja:" enlazan a artículos de la Wikipedia en japonés).
En orden alfabético (los caracteres japoneses precedidos por "ja:" enlazan a artículos de la Wikipedia en japonés):
Quien quiera saber cuán elevada fue su virtud, cuán profunda y extensa su erudición, cuán heroico y grandioso su carácter y cuán gigantesca y trascendental fue su misión, sólo necesita leer sus obras.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)Además, muchas nuevas religiones inspiradas por Nichiren (véase Nuevo Movimiento Religioso) son movimientos budistas laicos. La formación y las prácticas no requieren conocimientos académicos avanzados. Ofrecen un tipo de budismo que la gente común, preocupada por sus familias y ocupaciones, puede practicar sin convertirse en sacerdotes y tener que dedicarse exclusivamente a asuntos espirituales.
a la derecha y a la izquierda y los cuatro Bodhisattvas de la Tierra, liderados por Jogyo, flanqueándolos.
el Hommon No Kaidan es cualquier lugar donde un creyente guarda el sutra.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)En todas las áreas de las religiones japonesas, la tendencia a la centralidad laica es uno de los desarrollos históricos más notorios de los siglos XIX y XX. Por centralidad laica me refiero a un papel cada vez más importante para los laicos en todos los aspectos de la vida religiosa y un debilitamiento de la distinción entre el estatus clerical y el laico. La centralidad laica caracteriza la historia de los siglos XIX y XX tanto del budismo como del sintoísmo y está estrechamente relacionada con la aparición de nuevos grupos religiosos fuera de la jerarquía eclesiástica de ambas tradiciones. La centralidad laica en el budismo fue estimulada después de la Restauración Meiji por el haibutsu kishaku (movimiento para destruir el budismo), que se convirtió en la ocasión para una reforma seria dentro del budismo de los templos. El budismo Meiji temprano fue testigo de la aparición de divulgadores, pensamiento ecuménico y movimientos para iniciar a los laicos en los preceptos, todos aspectos de la tendencia a la centralidad laica.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite magazine}}: Requiere citar revista |magazine=( ayuda ){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)(enumerados en orden cronológico)