La meditación budista es la práctica de la meditación en el budismo . Las palabras más cercanas para la meditación en los idiomas clásicos del budismo son bhāvanā ("desarrollo mental") [nota 1] y jhāna/dhyāna (entrenamiento mental que da como resultado una mente tranquila y luminosa ). [nota 2]
Los budistas practican la meditación como parte del camino hacia la liberación de las impurezas ( kleshas ) y el apego y el anhelo ( upādāna ), también llamado despertar , que resulta en el logro del Nirvana , [nota 3] e incluye una variedad de técnicas de meditación, más notablemente anapanasati (conciencia de la respiración). Otras técnicas incluyen asubha bhavana ("reflexiones sobre la repulsividad"); [1] reflexión sobre pratityasamutpada (origen dependiente); anussati (recuerdos, incluyendo anapanasati ) y sati (conciencia), culminando en dhyana (desarrollar una mente alerta y luminosa ); [2] [3] [4] [5] y los Brahma-viharas (bondad amorosa y compasión). Estas técnicas tienen como objetivo desarrollar la ecuanimidad y sati (conciencia); Samadhi (unificación de la mente), también conocido como samatha (tranquilidad), y vipassanā (percepción interior); y también se dice que conducen a abhijñā (poderes supramundanos). Estas técnicas de meditación están precedidas y combinadas con prácticas que ayudan a este desarrollo, como la moderación moral y el esfuerzo correcto para desarrollar estados mentales saludables.
Aunque estas técnicas se utilizan en todas las escuelas budistas , también existe una diversidad significativa. Una clasificación básica de las técnicas de meditación es samatha (calmar la mente) y vipassana (obtener introspección). En la tradición Theravada, que enfatiza vipassana , se consideran técnicas opuestas, [nota 4] mientras que el budismo Mahayana enfatiza la interacción entre samatha y vipassana . [6] En ambas tradiciones, la meditación en la respiración es una práctica central. El budismo chino y japonés también conservaron una amplia gama de técnicas de meditación, que se remontan al budismo temprano, y se transmitieron a través del budismo Sarvastivada . En el budismo tibetano, el yoga de la deidad incluye visualizaciones, que preceden a la realización de sunyata ("vacío"). [nota 5]
Las palabras más cercanas para la meditación en los idiomas clásicos del budismo son bhāvanā (desarrollo mental) [nota 1] y jhāna/dhyāna . [nota 2]
Los estudios budistas modernos han intentado reconstruir las prácticas de meditación del budismo temprano , principalmente a través de métodos filológicos y de crítica textual utilizando los primeros textos canónicos . [7]
Según el indólogo Johannes Bronkhorst , "la enseñanza del Buda tal como se presenta en el canon temprano contiene una serie de contradicciones", [8] presentando "una variedad de métodos que no siempre concuerdan entre sí", [9] conteniendo "visiones y prácticas que a veces son aceptadas y a veces rechazadas". [8] Estas contradicciones se deben a la influencia de las tradiciones no budistas en el budismo primitivo. Un ejemplo de estos métodos meditativos no budistas que se encuentran en las fuentes tempranas es el que describe Bronkhorst:
El Vitakkasanthāna Sutta del Majjhima Nikāya y sus paralelos en la traducción china recomiendan al monje practicante «restringir su pensamiento con su mente, coaccionarlo y atormentarlo». Exactamente las mismas palabras se utilizan en otras partes del canon pali (en el Mahāsaccaka Sutta, el Bodhirājakumāra Sutta y el Saṅgārava Sutta ) para describir los intentos inútiles del Buda antes de su iluminación por alcanzar la liberación a la manera de los jainistas . [7]
Según Bronkhorst, estas prácticas, que se basan en una "supresión de la actividad", no son auténticamente budistas, sino que fueron adoptadas posteriormente por los jainistas por la comunidad budista.
Las dos tradiciones principales de la práctica meditativa en la India prebudista fueron las prácticas ascéticas jainistas y las diversas prácticas brahmánicas védicas . Todavía hay mucho debate en los estudios budistas sobre cuánta influencia tuvieron estas dos tradiciones en el desarrollo de la meditación budista temprana. Los primeros textos budistas mencionan que Gautama se formó con dos maestros conocidos como Āḷāra Kālāma y Uddaka Rāmaputta , ambos enseñaron jhanas sin forma o absorciones mentales, una práctica clave de la meditación budista theravada. [10] Alexander Wynne considera a estas figuras personas históricas asociadas con las doctrinas de los primeros Upanishads . [11] Otras prácticas que realizó el Buda han sido asociadas con la tradición ascética jainista por el indólogo Johannes Bronkhorst , incluido el ayuno extremo y una "meditación sin respiración" enérgica. [12] Según los primeros textos, el Buda rechazó las prácticas ascéticas jainistas más extremas a favor del camino medio .
El budismo primitivo , tal como existía antes del desarrollo de las distintas escuelas, se denomina budismo presectario . Sus técnicas de meditación se describen en el Canon Pali y en los Agamas chinos .
La meditación y la contemplación están precedidas por prácticas preparatorias. [2] Como se describe en el Noble Óctuple Sendero , la visión correcta lleva a abandonar la vida familiar y convertirse en un monje errante . Sila , la moralidad, comprende las reglas para la conducta correcta. La moderación de los sentidos y el esfuerzo correcto , es decir, los cuatro esfuerzos correctos , son prácticas preparatorias importantes. La moderación de los sentidos significa controlar la respuesta a las percepciones sensuales, no cediendo a la lujuria y la aversión sino simplemente notando los objetos de percepción tal como aparecen. [13] El esfuerzo correcto tiene como objetivo prevenir el surgimiento de estados malsanos y generar estados saludables. Al seguir estos pasos y prácticas preparatorias, la mente se prepara, casi de manera natural, para el inicio de dhyana . [14] [15] [nota 6]
Una cualidad importante que debe cultivar un meditador budista es la atención plena (sati) . La atención plena es un término polivalente que se refiere a recordar, rememorar y "tener en mente". También se relaciona con recordar las enseñanzas del Buda y saber cómo estas enseñanzas se relacionan con las propias experiencias. Los textos budistas mencionan diferentes tipos de práctica de la atención plena.
El Satipatthana Sutta en pali y sus paralelos, así como otros numerosos textos budistas tempranos, enumeran cuatro temas ( satipaṭṭhānas ) en los que se establece la atención plena : el cuerpo (incluidos los cuatro elementos, las partes del cuerpo y la muerte ); los sentimientos ( vedana ); la mente ( citta ); y los fenómenos o principios ( dhammas ), como los cinco obstáculos y los siete factores de la iluminación . Diferentes textos tempranos dan diferentes enumeraciones de estas cuatro prácticas de atención plena. Se dice que la meditación sobre estos temas desarrolla la introspección. [16]
Según Bronkhorst , originalmente había dos tipos de atención plena: las "observaciones de las posiciones del cuerpo" y los cuatro satipaṭṭhānas , el "establecimiento de la atención plena", que constituían la meditación formal. [17] Bhikkhu Sujato y Bronkhorst sostienen que la atención plena de las posiciones del cuerpo (que en realidad es "comprensión clara") no era originalmente parte de la fórmula de los cuatro satipatthana, sino que luego se le agregó en algunos textos. [17]
Bronkhorst (1985) también sostiene que la forma más temprana del satipaṭṭhāna sutta solo contenía la observación de las partes impuras del cuerpo bajo la atención plena del cuerpo, y que la atención plena de los dhammas originalmente era solo la observación de los siete factores del despertar. [18] [nota 7] La reconstrucción de Sujato de manera similar solo conserva la contemplación de lo impuro bajo la atención plena del cuerpo, mientras que incluye solo los cinco obstáculos y los siete factores del despertar bajo la atención plena de los dhammas. [19] [nota 8] Según Analayo, la atención plena de la respiración probablemente estaba ausente del esquema original, señalando que uno puede contemplar fácilmente la descomposición del cuerpo tomando un objeto externo, es decir, el cuerpo de otra persona, pero no ser consciente externamente de la respiración, es decir, la respiración de otra persona. [20]
Según Grzegorz Polak, la tradición budista en desarrollo, incluida la Theravada, ha entendido erróneamente que las cuatro upassanā se refieren a cuatro fundamentos diferentes. Según Polak, las cuatro upassanā no se refieren a cuatro fundamentos diferentes de los que uno debería estar al tanto, sino que son una descripción alternativa de los jhanas , que describe cómo se tranquilizan los samskharas : [21]
Anussati ( en pali ; en sánscrito : Anusmriti ) significa «recuerdo», «contemplación», «recuerdo», «meditación» y «atención plena». [23] Se refiere a prácticas meditativas o devocionales específicas, como recordar las sublimes cualidades del Buda o anapanasati (atención plena a la respiración), que conducen a la tranquilidad mental y la alegría duradera . En varios contextos, la literatura pali y los sutras sánscritos del Mahayana enfatizan e identifican diferentes enumeraciones de recuerdos.
Asubha bhavana es la reflexión sobre lo “repulsivo”/falto de atractivo (Pāli: asubha ). Incluye dos prácticas, a saber, las contemplaciones en el cementerio y Pa ṭ ikkūlamanasikāra , “reflexiones sobre lo repulsivo”. Patikulamanasikara es una meditación budista en la que se contemplan treinta y una partes del cuerpo de diversas formas. Además de desarrollar sati (conciencia plena) y samādhi (concentración, dhyana ), se considera que esta forma de meditación favorece la superación del deseo y la lujuria. [24]
Anapanasati , la atención plena a la respiración, es una práctica de meditación fundamental en las tradiciones budistas Theravada, Tiantai y Chan, así como parte de muchos programas de atención plena . Tanto en la antigüedad como en la actualidad, es probable que Anapanasati sea el método budista más utilizado para contemplar los fenómenos corporales. [25]
El Sutta Ānāpānasati se ocupa específicamente de la atención plena a la inhalación y la exhalación, como parte de prestar atención al propio cuerpo en quietud, y recomienda la práctica de la meditación anapanasati como un medio para cultivar los Siete Factores de la Iluminación : sati (atención plena), dhamma vicaya (análisis), viriya (persistencia), que conduce a pīti (éxtasis), luego a passaddhi (serenidad), que a su vez conduce a samadhi (concentración) y luego a upekkhā (ecuanimidad). Finalmente, el Buda enseñó que, con estos factores desarrollados en esta progresión, la práctica de anapanasati conduciría a la liberación (Pali: vimutti ; sánscrito mokṣa ) de dukkha (sufrimiento), en la que uno alcanza el nibbana . [ cita requerida ]
Muchos estudiosos del budismo primitivo, como Vetter, Bronkhorst y Anālayo, consideran que la práctica de jhāna (sánscrito: dhyāna) es fundamental para la meditación del budismo primitivo. [2] [3] [4] Según Bronkhorst, la práctica de meditación budista más antigua son los cuatro dhyanas , que conducen a la destrucción de los asavas , así como la práctica de la atención plena ( sati ). [7] Según Vetter, la práctica de dhyana puede haber constituido la práctica liberadora central del budismo primitivo, ya que en este estado todo "placer y dolor" había disminuido. [2] Según Vetter,
[P]robablemente, el Buda utilizó la palabra “inmortalidad” (a-mata) para la primera interpretación de esta experiencia y no el término “cesación del sufrimiento” que pertenece a las cuatro nobles verdades [...] el Buda no alcanzó la experiencia de la salvación mediante el discernimiento de las cuatro nobles verdades y/u otros datos. Pero su experiencia debe haber sido de tal naturaleza que pudiera soportar la interpretación de “alcanzar la inmortalidad”. [26]
Alexander Wynne está de acuerdo en que el Buda enseñó un tipo de meditación ejemplificada por los cuatro dhyanas, pero sostiene que el Buda los adoptó de los maestros brahmanes Āḷāra Kālāma y Uddaka Rāmaputta , aunque no los interpretó de la misma manera cosmológica védica y rechazó su objetivo védico (la unión con Brahman). El Buda, según Wynne, transformó radicalmente la práctica del dhyana que aprendió de estos brahmanes, que "consistía en la adaptación de las antiguas técnicas yóguicas a la práctica de la atención plena y el logro de la introspección". [27] Para Wynne, esta idea de que la liberación requería no solo meditación sino un acto de introspección, era radicalmente diferente de la meditación brahmínica, "donde se pensaba que el yogui debía estar sin ninguna actividad mental en absoluto, 'como un tronco de madera'". [28]
En los sutras, se entra en jhāna cuando uno "se sienta con las piernas cruzadas y establece atención plena". Según la tradición budista, puede estar respaldado por ānāpānasati , la atención plena a la respiración, una práctica meditativa central que se puede encontrar en casi todas las escuelas del budismo. El Suttapiṭaka y los Agama s describen cuatro etapas de rūpa jhāna . Rūpa se refiere al reino material, en una postura neutral, como diferente del reino kāma (lujuria, deseo) y el reino arūpa (reino no material). [29] Si bien en la tradición Theravada se interpreta como una descripción de una concentración y un enfoque cada vez más profundos, originalmente los jhānas parecen describir un desarrollo desde la investigación del cuerpo y la mente y el abandono de los estados malsanos , hasta la ecuanimidad y la vigilancia perfeccionadas, [5] una comprensión que se conserva en el Zen y el Dzogchen. [15] [5] La descripción general de los jhānas , con interpretaciones tradicionales y alternativas, es la siguiente: [5] [nota 9]
Según Richard Gombrich, la secuencia de los cuatro rupa-jhanas describe dos estados cognitivos diferentes. [56] [nota 17] [57] Alexander Wynne explica además que el esquema dhyana es poco comprendido. [58] Según Wynne, las palabras que expresan la inculcación de la conciencia, como sati , sampajāno y upekkhā , se traducen mal o se entienden como factores particulares de los estados meditativos, [58] mientras que se refieren a una forma particular de percibir los objetos sensoriales. [58] [nota 18] [nota 19] Polak señala que las cualidades de los jhanas se asemejan a los bojjhaṅgā , los siete factores del despertar]], argumentando que ambos conjuntos describen la misma práctica esencial. [15] Polak señala además, ampliando la idea de Vetter, que el inicio del primer dhyana se describe como un proceso bastante natural, debido a los esfuerzos previos para restringir los sentidos y el fomento de estados saludables . [15] [14]
Upekkhā , la ecuanimidad, que se perfecciona en el cuarto dhyana , es uno de los cuatro Brahma-viharas . Mientras que la tradición comentativa restó importancia a los Brahma-viharas , Gombrich señala que el uso budista del brahma-vihāra , originalmente se refería a un estado de conciencia despierta y a una actitud concreta hacia otros seres que equivalía a "vivir con Brahman " aquí y ahora. La tradición posterior tomó esas descripciones demasiado literalmente, vinculándolas a la cosmología y entendiéndolas como "vivir con Brahman" mediante el renacimiento en el mundo de Brahma. [60] Según Gombrich, "el Buda enseñó que la bondad -lo que los cristianos tienden a llamar amor- era una forma de salvación". [61]
Además de los cuatro rūpajhānas , también hay logros meditativos que más tarde la tradición llamó arūpajhānas , aunque los textos primitivos no usan el término dhyana para ellos, llamándolos āyatana (dimensión, esfera, base). Son:
Es posible que estos jhanas sin forma hayan sido incorporados a partir de tradiciones no budistas. [3] [62]
Varias fuentes tempranas mencionan la obtención de la introspección después de haber alcanzado jhana. En el Mahasaccaka Sutta , dhyana es seguido por la introspección de las cuatro nobles verdades. La mención de las cuatro nobles verdades como constituyendo la "introspección liberadora" es probablemente una adición posterior. [63] [26] [3] [62] La introspección discriminatoria de la transitoriedad como un camino separado hacia la liberación puede ser un desarrollo posterior, [64] [65] bajo la presión de los desarrollos en el pensamiento religioso indio, que vio la "introspección liberadora" como esencial para la liberación. [66] Esto también puede haberse debido a una interpretación demasiado literal por parte de los escolásticos posteriores de la terminología utilizada por el Buda , [67] y a los problemas involucrados con la práctica de dhyana , y la necesidad de desarrollar un método más fácil. [68] [63] [26] [3] [62] Collett Cox y Damien Keown cuestionan la existencia de una dicotomía entre dhyana y insight, argumentando que el samadhi es un aspecto clave del posterior proceso budista de liberación, que coopera con el insight para eliminar los āsavas . [69] [70]
Otra meditación importante en las fuentes tempranas son los cuatro Brahmavihāra (moradas divinas) que se dice que conducen a cetovimutti , una "liberación de la mente". [71] Los cuatro Brahmavihāra son:
Según Anālayo:
El efecto de cultivar los brahmavihāras como liberación de la mente se ilustra en un símil que describe a un soplador de caracoles que es capaz de hacerse oír en todas las direcciones. Esto ilustra cómo los brahmavihāras deben desarrollarse como una radiación ilimitada en todas las direcciones, como resultado de lo cual no pueden ser dominados por otro karma más limitado. [74]
La práctica de las cuatro moradas divinas puede considerarse como una forma de superar la mala voluntad y el deseo sensual y de entrenarse en la cualidad de la concentración profunda ( samadhi ). [75]
Tradicionalmente, se dice que se desarrollaron dieciocho escuelas de budismo después de la época de Buda. La escuela Sarvastivada fue la más influyente, pero la Theravada es la única escuela que todavía existe.
Se dice que Buda identificó dos cualidades mentales primordiales que surgen de una práctica meditativa saludable:
Se dice que el Buda ensalzó la serenidad y la introspección como conductos para alcanzar el Nibbana (Pali; Skt.: Nirvana ), el estado incondicionado, como en el "Kimsuka Tree Sutta" (SN 35.245), donde el Buda proporciona una elaborada metáfora en la que la serenidad y la introspección son "la veloz pareja de mensajeros" que entregan el mensaje del Nibbana a través del Noble Óctuple Sendero . [nota 21]
En el entrenamiento triple , samatha es parte de samadhi , la octava rama del camino triple, junto con sati , la atención plena. Según Mahāsi Sayādaw, la meditación de la tranquilidad puede conducir a la obtención de poderes sobrenaturales como los poderes psíquicos y la lectura de la mente, mientras que la meditación de la introspección puede conducir a la realización del nibbāna . [76]
En el Canon Pāli , el Buda nunca menciona prácticas de meditación independientes de samatha y vipassana; en cambio, samatha y vipassana son dos cualidades de la mente , que se desarrollan a través de la meditación. [nota 22] No obstante, según la tradición Theravada, algunas prácticas de meditación (como la contemplación de un objeto kasina ) favorecen el desarrollo de samatha, otras son propicias para el desarrollo de vipassana (como la contemplación de los agregados ), mientras que otras (como la atención plena a la respiración ) se utilizan clásicamente para desarrollar ambas cualidades mentales. [77]
En el Sutta de los Cuatro Caminos hacia el Arahant (AN 4.170), el Venerable Ananda informa que las personas alcanzan el estado de Arahant utilizando la serenidad y la introspección de una de tres maneras:
Mientras que los Nikayas afirman que la búsqueda de vipassana puede preceder a la búsqueda de samatha, según el movimiento birmano Vipassana, el vipassana se basa en el logro de la " concentración de acceso " estabilizadora ( Pali : upacara samadhi ). Según la tradición Theravada, a través del desarrollo meditativo de la serenidad, uno es capaz de suprimir los obstáculos que oscurecen ; y, con la supresión de los obstáculos, es a través del desarrollo meditativo de la introspección que uno obtiene la sabiduría liberadora . [79]
El material más antiguo de la tradición Theravāda sobre la meditación se puede encontrar en los Pali Nikayas y en textos como el Patisambhidamagga , que ofrecen comentarios a suttas de meditación como el Anapanasati sutta .
Un manual de meditación Theravāda temprano es el Vimuttimagga ('Sendero de la Libertad', siglo I o II). [80] Sin embargo, la presentación más influyente es la del Visuddhimagga ('Sendero de la Purificación') del siglo V de Buddhaghoṣa , que parece haber sido influenciado por el Vimuttimagga anterior en su presentación. [81]
La doctrina del Visuddhimagga refleja la escolástica Theravāda Abhidhamma , que incluye varias innovaciones e interpretaciones que no se encuentran en los primeros discursos ( suttas ) del Buda. [82] [83] El Visuddhimagga de Buddhaghosa incluye instrucciones no canónicas sobre la meditación Theravada, como "formas de proteger la imagen mental (nimitta)", que apuntan a desarrollos posteriores en la meditación Theravada. [84]
El texto se centra en la meditación kasina , una forma de meditación de concentración en la que la mente se centra en un objeto (mental). [85] Según Thanissaro Bhikkhu , "[e]l texto intenta entonces encajar todos los demás métodos de meditación en el molde de la práctica kasina, de modo que también den lugar a contraindicaciones, pero incluso por su propia admisión, la meditación de la respiración no encaja bien en el molde". [85] En su énfasis en la meditación kasina , el Visuddhimagga se aparta del Canon Pali, en el que dhyana es la práctica meditativa central, indicando que lo que "jhana significa en los comentarios es algo bastante diferente de lo que significa en el Canon". [85]
El Visuddhimagga describe cuarenta temas de meditación, la mayoría de los cuales se describen en los textos tempranos. [86] Buddhaghoṣa aconseja que, con el propósito de desarrollar la concentración y la conciencia, una persona debe "aprehender de entre los cuarenta temas de meditación uno que se adapte a su propio temperamento" con el consejo de un "buen amigo" ( kalyāṇa-mittatā ) que sea conocedor de los diferentes temas de meditación (Cap. III, § 28). [87] Buddhaghoṣa posteriormente explica los cuarenta temas de meditación de la siguiente manera (Cap. III, §104; Caps. IV–XI): [88]
Cuando se superponen los 40 temas meditativos de Buddhaghosa para el desarrollo de la concentración con los fundamentos de la atención plena del Buda, se encuentran tres prácticas en común: la meditación en la respiración, la meditación en la inmundicia (que es similar a las contemplaciones en el cementerio del Sattipatthana Sutta y a la contemplación de la repulsividad corporal) y la contemplación de los cuatro elementos. Según los comentarios pali , la meditación en la respiración puede llevar a la ecuánime cuarta absorción jhánica. La contemplación de la inmundicia puede llevar a la consecución del primer jhana, y la contemplación de los cuatro elementos culmina en la concentración de acceso pre-jhana. [89]
El papel de samatha en la práctica budista y su significado exacto son puntos de controversia e investigación en la Theravada contemporánea y en la Vipassana occidental . Los maestros vipassana birmanos han tendido a descartar samatha por considerarlo innecesario, mientras que los maestros tailandeses consideran que samatha y vipassana están entrelazados.
El significado exacto de samatha tampoco está claro, y los occidentales han comenzado a cuestionar la sabiduría recibida al respecto. [15] [5] Si bien samatha suele equipararse con los jhanas en la tradición comentativa, los eruditos y practicantes han señalado que jhana es más que un estrechamiento del foco de la mente. Si bien el segundo jhana puede caracterizarse por samadhi-ji , "nacido de la concentración", el primer jhana se establece de manera bastante natural como resultado de la restricción de los sentidos, [14] [15] mientras que el tercer y cuarto jhana se caracterizan por la atención plena y la ecuanimidad. [3] [62] [15] Sati, la restricción de los sentidos y la atención plena son prácticas previas necesarias, mientras que la introspección puede marcar el punto en el que uno ingresa a la "corriente" del desarrollo que resulta en vimukti , la liberación. [90]
Según Anālayo , los jhanas son estados meditativos cruciales que conducen al abandono de obstáculos como la lujuria y la aversión; sin embargo, no son suficientes para alcanzar la introspección liberadora. Algunos textos antiguos también advierten a los meditadores que no se apeguen a ellos y, por lo tanto, olviden la necesidad de seguir practicando la introspección. [91] Según Anālayo, "o bien uno emprende dicha contemplación introspectiva mientras todavía se encuentra en el logro, o bien lo hace retrospectivamente, después de haber emergido de la absorción misma pero mientras todavía se encuentra en una condición mental cercana a ella en profundidad concentrativa". [92]
La postura de que la introspección puede practicarse desde dentro del jhana, según los textos tempranos, es respaldada por Gunaratna, Crangle y Shankaman. [93] [94] [95] Mientras tanto, Anālayo sostiene que la evidencia de los textos tempranos sugiere que "la contemplación de la naturaleza impermanente de los constituyentes mentales de una absorción tiene lugar antes o al emerger del logro". [96]
Arbel ha argumentado que la introspección precede a la práctica de jhana . [5]
Particularmente influyente a partir del siglo XX ha sido el movimiento birmano Vipassana , especialmente el enfoque del "Nuevo Método Birmano" o "Escuela Vipassanā" para samatha y vipassanā desarrollado por Mingun Sayadaw y U Nārada y popularizado por Mahasi Sayadaw . Aquí samatha se considera un componente opcional pero no necesario de la práctica: vipassanā es posible sin él. Otro método birmano popularizado en Occidente, en particular el de Pa-Auk sayadaw Bhaddanta Āciṇṇa , mantiene el énfasis en samatha explícito en la tradición comentada del Visuddhimagga . Otras tradiciones birmanas, derivadas de Ledi Sayadaw a través de Sayagyi U Ba Khin y popularizadas en Occidente por Madre Sayamagyi y SN Goenka , adoptan un enfoque similar. Estas tradiciones birmanas han influido en los maestros occidentales de orientación Theravada, en particular Joseph Goldstein , Sharon Salzberg y Jack Kornfield .
También existen otros métodos de meditación birmanos menos conocidos, como el sistema desarrollado por U Vimala , que se centra en el conocimiento del origen dependiente y cittanupassana (conciencia plena de la mente). [97] Asimismo, el método de Sayadaw U Tejaniya también se centra en la conciencia plena de la mente.
También es influyente la Tradición del Bosque Tailandés derivada de Mun Bhuridatta y popularizada por Ajahn Chah , que, en contraste, enfatiza la inseparabilidad de las dos prácticas y la necesidad esencial de ambas prácticas. Otros practicantes destacados de esta tradición incluyen a Ajahn Thate y Ajahn Maha Bua , entre otros. [98] Hay otras formas de meditación budista tailandesa asociadas con maestros particulares, incluida la presentación de anapanasati de Buddhadasa Bhikkhu , el método de meditación de la respiración de Ajahn Lee (que influyó en su estudiante estadounidense Thanissaro ) y la " meditación dinámica " de Luangpor Teean Cittasubho. [99]
Existen otras formas menos comunes de meditación Theravada que se practican en Tailandia, entre las que se incluyen la meditación vijja dhammakaya desarrollada por Luang Pu Sodh Candasaro y la meditación del ex patriarca supremo Suk Kai Thuean (1733-1822). [99] Newell señala que estas dos formas de meditación tailandesa moderna comparten ciertas características en común con las prácticas tántricas, como el uso de visualizaciones y la centralidad de los mapas del cuerpo. [99]
En Camboya y Laos, los seguidores de la tradición Borān kammaṭṭhāna ('prácticas antiguas') practican un tipo de meditación menos común . Esta forma de meditación incluye el uso de mantras y visualizaciones.
La ahora extinta tradición Sarvāstivāda y sus subescuelas relacionadas, como la Sautrāntika y la Vaibhāṣika , fueron las más influyentes en el norte de la India y Asia central . Sus tratados de Abhidharma altamente complejos , como el Mahavibhasa , el Sravakabhumi y el Abhidharmakosha , contienen nuevos desarrollos en la teoría meditativa que tuvieron una gran influencia en la meditación tal como se practica en el budismo tibetano y mahayana de Asia oriental . Los individuos conocidos como yogācāras ( practicantes de yoga ) fueron influyentes en el desarrollo de la praxis de meditación Sarvāstivāda, y algunos eruditos modernos como Yin Shun creen que también fueron influyentes en el desarrollo de la meditación mahayana . [100] Los sutras Dhyāna ( chino :禪経) o "resúmenes de meditación" ( chino :禪要) son un grupo de textos de meditación budistas tempranos que se basan principalmente en las enseñanzas de meditación Yogacara [nota 23] de la escuela Sarvāstivāda de Cachemira alrededor de los siglos I-IV d.C., que se centran en los detalles concretos de la práctica meditativa de los Yogacarins del norte de Gandhara y Cachemira. [1] La mayoría de los textos solo sobreviven en chino y fueron obras clave en el desarrollo de las prácticas de meditación budista del budismo chino .
Según KL Dhammajoti, el practicante de meditación Sarvāstivāda comienza con meditaciones samatha , divididas en cinco calmas mentales, cada una de las cuales se recomienda como útil para tipos de personalidad particulares:
La contemplación de lo impuro y la atención plena a la respiración eran particularmente importantes en este sistema; se las conocía como las «puertas de entrada a la inmortalidad» ( amrta-dvāra ). [102] El sistema Sarvāstivāda practicaba la meditación de la respiración utilizando el mismo modelo de dieciséis aspectos utilizado en el sutta anapanasati , pero también introdujo un sistema único de seis aspectos que consiste en:
Este método de meditación con respiración séxtuple tuvo influencia en el este de Asia y fue ampliado por el maestro de meditación chino Tiantai Zhiyi . [101]
Después de que el practicante ha alcanzado la tranquilidad, el Sarvāstivāda Abhidharma recomienda que proceda a practicar las cuatro aplicaciones de la atención plena ( smrti-upasthāna ) de dos maneras. Primero, se contempla cada característica específica de las cuatro aplicaciones de la atención plena y, luego, se contemplan las cuatro colectivamente. [104]
A pesar de esta división sistemática de samatha y vipasyana , los Sarvāstivāda Abhidharmikas sostuvieron que las dos prácticas no son mutuamente excluyentes. El Mahavibhasa , por ejemplo, señala que, con respecto a los seis aspectos de la atención plena a la respiración, "no hay una regla fija aquí: todos pueden caer bajo samatha o todos pueden caer bajo vipasyana ". [105] Los Sarvāstivāda Abhidharmikas también sostuvieron que alcanzar los dhyānas era necesario para el desarrollo de la introspección y la sabiduría. [105]
La práctica del Mahāyāna se centra en el camino del bodhisattva , un ser que aspira a la Budeidad completa . La meditación ( dhyāna ) es una de las virtudes trascendentes ( paramitas ) que un bodhisattva debe perfeccionar para alcanzar la Budeidad y, por lo tanto, es fundamental para la praxis budista Mahāyāna.
El budismo Mahāyāna indio fue inicialmente una red de grupos y asociaciones vagamente conectados, cada uno de los cuales recurría a diversos textos , doctrinas y métodos de meditación budistas. [106] Debido a esto, no existe un único conjunto de prácticas Mahāyāna indias que pueda decirse que se apliquen a todos los Mahāyānistas indios, ni tampoco hay un único conjunto de textos que fueran utilizados por todos ellos.
La evidencia textual muestra que muchos budistas Mahāyāna en el norte de la India, así como en Asia Central, practicaban la meditación de una manera similar a la de la escuela Sarvāstivāda descrita anteriormente. Esto se puede ver en lo que probablemente sea el tratado Mahāyāna indio más completo y extenso sobre la práctica de la meditación, el Yogācārabhūmi-Śāstra (compilado alrededor del siglo IV), un compendio que explica en detalle la teoría de la meditación Yogācāra y describe numerosos métodos de meditación, así como consejos relacionados . [107] Entre los temas tratados se encuentran los diversos temas de meditación budista temprana, como los cuatro dhyānas , los diferentes tipos de samādhi , el desarrollo de la visión interior ( vipaśyanā ) y la tranquilidad ( śamatha ), los cuatro fundamentos de la atención plena ( smṛtyupasthāna ), los cinco obstáculos ( nivaraṇa ), y meditaciones budistas clásicas como la contemplación de la falta de atractivo ( aśubhasaṃjnā ), la impermanencia ( anitya ), el sufrimiento ( duḥkha ) y la contemplación de la muerte ( maraṇasaṃjñā ). [108] Otras obras de la escuela Yogācāra , como el Abhidharmasamuccaya de Asaṅga y el Madhyāntavibhāga -bhāsya de Vasubandhu también tratan temas clásicos de meditación como la atención plena , el smṛtyupasthāna , las 37 alas del despertar y el samadhi . [109] Algunos sutras Mahāyāna también enseñan prácticas de meditación budistas tempranas. Por ejemplo, el Mahāratnakūṭa Sūtra y el Mahāprajñāpāramitā Sūtra enseñan los cuatro fundamentos de la atención plena . [110]
Los Prajñāpāramitā Sutras son algunos de los primeros sutras Mahāyāna. Sus enseñanzas se centran en el camino del bodhisattva (es decir, las paramitas ), de las cuales la más importante es la perfección del conocimiento trascendente o prajñāpāramitā. En los Prajñāpāramitā Sutras , se describe a prajñāpāramitā como una especie de samādhi (absorción meditativa) que también es una comprensión profunda de la realidad que surge de una visión meditativa totalmente no conceptual y completamente desapegada de cualquier persona, cosa o idea. La Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā , posiblemente el más antiguo de estos textos , también equipara la prajñāpāramitā con lo que denomina el samādhi aniyato (sin restricciones) , “el samādhi de no asumir ( aparigṛhīta ) ningún dharma”, y “el samādhi de no aferrarse ( anupādāna ) a ningún dharma” (como un yo ) . [111] Según Shi Huifeng, esta concentración meditativa:
implica no sólo no aferrarse a los cinco agregados como representantes de todos los fenómenos, sino también no aferrarse a la noción misma de los cinco agregados, su existencia o no existencia, su impermanencia o eternidad, su ser insatisfactorio o satisfactorio, su vacuidad o identidad, su generación o cesación, y así sucesivamente con otros pares antitéticos. Percibir erróneamente los agregados es “discurrir en un signo” ( nimite carati; xíng xiāng行相), es decir, dedicarse a los signos y la conceptualización de los fenómenos, y no discurrir en Prajñāpāramitā . Incluso percibirse a uno mismo como un bodhisattva que discurre, o la Prajñāpāramitā en la que uno discurre, también son discurrir en signos. [112]
La Prajñāpāramitā está estrechamente asociada con la práctica de los tres samādhis (trayaḥ samādhyaḥ) : vacuidad ( śūnyatā ), ausencia de signos ( animitta ) y ausencia de deseos ( apraṇihita ). [113] Estos tres se encuentran en el budismo primitivo como las tres puertas de la liberación (triṇi vimokṣamukhāni). La Pañcaviṃśatisāhasrikā prajñāpāramitā describe estas tres contemplaciones de la siguiente manera:
El estado de concentración (sthiti) de la mente que examina todos los fenómenos como carentes de características individuales se llama la puerta de la liberación [a través de] la vacuidad, [o] la contemplación de la vacuidad. El estado de concentración de la mente que examina todos los fenómenos como carentes de signos [o: características] [distintivos] se llama la puerta de la liberación [a través de] la ausencia de signos, [o] la contemplación de la ausencia de signos. El estado de concentración de la mente que examina todos los fenómenos como in[dignos de] deseo [o: de dirigir la atención hacia ellos] se llama la puerta de la liberación [a través de] la ausencia de deseos, [o] la contemplación de la ausencia de deseos. [114]
Estos tres samadhis también se describen en el Mahāprajñāpāramitōpadeśa (Ch. Dà zhìdù lùn ), capítulo X. [115] Otro elemento clave de la práctica de la meditación en los textos de Prajñāpāramitā es el hecho de que un bodhisattva debe tener cuidado mientras practica estas meditaciones de "no realizarlas" (na sākṣātkaroti), es decir, debe tener cuidado de no alcanzar la iluminación prematuramente y así convertirse en un arhat . [116] Esto implicaría un fracaso en permanecer en el camino del bodhisattva hacia la Budeidad completa y caer en el vehículo menor ( hinayana ). Para permanecer en el camino del bodhisattva mientras también practica estas meditaciones poderosas, el bodhisattva debe basarse en la amistad universal ( maitrī ) dirigida hacia todos los seres vivos y en la bodhicitta (la intención de convertirse en un buda por el bien de todos los seres). [116] Como afirma la Aṣṭadaśasāhasrikā
No se aferra al nivel de los discípulos ni al de los Budas Solitarios. Por el contrario, se le ocurre: “Habiendo practicado intensamente la perfección de la contemplación, mi deber aquí [en este mundo] es liberar a todos los seres del ciclo de renacimientos”. [116]
Varios textos indios Mahāyāna muestran nuevos métodos innovadores que eran exclusivos del budismo Mahāyāna . Textos como los sutras de la Tierra Pura , el Akṣobhya-vyūha Sūtra y el Pratyutpanna Samādhi Sūtra enseñan meditaciones sobre un Buda en particular (como Amitābha o Akshobhya ). A través de la repetición de su nombre o alguna otra frase y ciertos métodos de visualización, se dice que uno puede encontrarse cara a cara con un Buda o al menos renacer en un campo de Buda (también conocido como "Tierra Pura") como Abhirati y Sukhavati después de la muerte. [117] [118] El sutra Pratyutpanna , por ejemplo, afirma que si uno practica el recuerdo del Buda ( Buddhānusmṛti ) visualizando a un Buda en su campo de Buda y desarrollando este samadhi durante unos siete días, uno puede ser capaz de encontrarse con este Buda en una visión o un sueño para aprender el Dharma de él. [119] Alternativamente, renacer en uno de sus campos de Buda le permite a uno encontrarse con un Buda y estudiar directamente con él, lo que le permite a uno alcanzar la Budeidad más rápido. Un conjunto de sutras conocidos como los Sutras de Visualización también describen prácticas innovadoras similares utilizando imágenes mentales. Estas prácticas han sido vistas por algunos eruditos como una posible explicación de la fuente de ciertos sutras Mahāyāna que se consideran tradicionalmente como revelaciones visionarias directas de los Budas en sus tierras puras. [120]
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Otra práctica popular del Mahayana era la memorización y recitación de varios textos, como sutras , mantras y dharanis . Según Akira Hirakawa, la práctica de recitar dharanis (cantos o encantamientos) se volvió muy importante en el Mahāyāna indio . [121] Se creía que estos cantos tenían "el poder de preservar el bien y prevenir el mal", además de ser útiles para alcanzar la concentración meditativa o samadhi . [113] Los sutras importantes del Mahāyāna como el Sutra del loto , el Sutra del corazón y otros incluyen de manera destacada a los dharanis . [122] [123] Ryûichi Abé afirma que los dharanis también son prominentes en los Sutras Prajñāpāramitā donde el Buda "alaba el encantamiento dharani, junto con el cultivo del samadhi , como actividad virtuosa de un bodhisattva ". [122] También se enumeran en el Mahāprajñāpāramitōpadeśa , capítulo X, como una cualidad importante de un bodhisattva. [115]
Fuentes posteriores del Yogācāra también indican que los mahayanistas habían comenzado a ver sus métodos de meditación como únicos y diferentes de los métodos Śrāvakayānistas (es decir, budistas no mahayanas). Por ejemplo, el Saṃdhinirmocanasūtra critica ciertas meditaciones budistas tempranas como no adecuadas para los mahayanistas, quienes en cambio enfocan su meditación en la verdadera naturaleza de las cosas (la talidad, tathatā ). [124] El Āryasaṃdhinirmocanabhāṣya , un comentario atribuido a Asaṅga, comenta:
En el Śrāvakayāna, uno conoce completamente (*parijānāti) la Verdad del Sufrimiento, y así sucesivamente [es decir, las otras Verdades], mientras que en el Mahāyāna, uno conoce completamente [las Verdades] a través de la Talidad (*tathatā), etc. [125]
Según Florin Delenau, "el texto contrasta, creo, el enfoque analítico y altamente reflexivo del Śrāvakayānika con el enfoque sintético y en última instancia intuitivo del Mahāyānika sobre la esencia de la Realidad". [125]
Una obra posterior del Mahāyāna que analiza la práctica de la meditación es el Bodhicaryāvatāra de Shantideva (siglo VIII), que describe cómo se entendía la meditación de un bodhisattva en el período posterior del Mahāyāna indio . Shantideva comienza afirmando que aislar el cuerpo y la mente del mundo (es decir, de los pensamientos discursivos) es necesario para la práctica de la meditación, que debe comenzar con la práctica de la tranquilidad ( śamatha ). [126] Promueve prácticas clásicas como meditar sobre cadáveres y vivir en bosques, pero estas son preliminares a las prácticas del Mahāyāna que inicialmente se centran en generar bodhicitta , una mente que intenta despertar para el beneficio de todos los seres. Una parte importante de esta práctica es cultivar y practicar la comprensión de que uno mismo y los demás seres son en realidad lo mismo y, por lo tanto, se debe eliminar todo sufrimiento, no solo "el mío". Shantideva denomina a esta meditación "el intercambio de uno mismo y el otro" y la considera el culmen de la meditación, ya que simultáneamente proporciona una base para la acción ética y cultiva la comprensión de la naturaleza de la realidad, es decir, el vacío . [126]
Otro texto tardío de meditación Mahāyāna india es el Bhāvanākrama ("etapas de la meditación", siglo IX) de Kamalaśīla , que enseña la introspección ( vipaśyanā ) y la tranquilidad ( śamatha ) desde una perspectiva Yogācāra-Madhyamaka . [127]
Las formas de meditación practicadas durante las etapas iniciales del budismo chino no diferían mucho de las del budismo Mahayana indio, aunque sí contenían desarrollos que podrían haber surgido en Asia Central.
Las obras del traductor chino An Shigao (安世高, 147-168 d. C.) son algunos de los primeros textos de meditación utilizados por el budismo chino y se centran en la atención plena a la respiración ( annabanna 安那般那). El traductor y erudito chino Kumarajiva (344-413 d. C.) transmitió varias obras de meditación, incluido un tratado de meditación titulado El sutra relacionado con el samadhi en la meditación sentada (坐禅三昧经, T.614, K.991) que enseña el sistema Sarvāstivāda de cinco calmas mentales. [128] Estos textos se conocen como los sutras Dhyāna . [129] Reflejan las prácticas de meditación de los budistas de Cachemira , influenciados por las enseñanzas de meditación Sarvāstivāda y Sautrantika , pero también por el budismo Mahayana . [130]
La escuela Yogācāra de Asia Oriental o "Escuela de Conciencia Solamente" (Ch. Wéishí-zōng ) , conocida en Japón como la escuela Hossō , fue una tradición muy influyente del budismo chino . Practicaban varias formas de meditación. Según Alan Sponberg, incluían una clase de ejercicios de visualización, uno de los cuales se centraba en construir una imagen mental del Bodhisattva (y presunto futuro Buda) Maitreya en el cielo de Tusita . Una biografía del maestro y traductor chino Yogācāra Xuanzang lo describe practicando este tipo de meditación. El objetivo de esta práctica parece haber sido renacer en el cielo de Tusita, para así conocer a Maitreya y estudiar budismo con él. [131]
Otro método de meditación practicado en el Yogācāra chino se denomina "el discernimiento de cinco niveles de vijñapti-mātra " (sólo impresiones), introducido por el discípulo de Xuanzang, Kuījī (632–682), que se convirtió en una de las enseñanzas más importantes del Yogācāra de Asia Oriental . [132] Según Alan Sponberg, este tipo de meditación vipasyana era un intento de "penetrar en la verdadera naturaleza de la realidad mediante la comprensión de los tres aspectos de la existencia en cinco pasos o etapas sucesivas". Estas etapas o formas progresivas de ver ( kuan ) el mundo son: [133]
En China, se ha sostenido tradicionalmente que los métodos de meditación utilizados por la escuela Tiantai son los más sistemáticos y completos de todos. [134] Además de su base doctrinal en los textos budistas indios, la escuela Tiantai también enfatiza el uso de sus propios textos de meditación que enfatizan los principios de śamatha y vipaśyanā. De estos textos, la Śamathavipaśyanā concisa de Zhiyi (小止観), Mohe Zhiguan (摩訶止観, Mahāśamathavipaśyanā en sánscrito ) y Las seis puertas sutiles del Dharma (六妙法門) son los más leídos en China. [134] Rujun Wu identifica la obra Mahā-śamatha-vipaśyanā de Zhiyi como el texto de meditación seminal de la escuela Tiantai. [135] Respecto de las funciones de śamatha y vipaśyanā en la meditación, Zhiyi escribe en su obra Concise Śamatha-vipaśyanā :
El logro del Nirvana se puede realizar por muchos métodos cuyos elementos esenciales no van más allá de la práctica de śamatha y vipaśyanā. Śamatha es el primer paso para desatar todas las ataduras y vipaśyanā es esencial para erradicar la ilusión. Śamatha proporciona alimento para la preservación de la mente que sabe, y vipaśyanā es el hábil arte de promover la comprensión espiritual. Śamatha es la causa insuperable del samādhi, mientras que vipaśyanā engendra sabiduría. [136]
La escuela Tiantai también pone un gran énfasis en ānāpānasmṛti , o atención plena a la respiración, de acuerdo con los principios de śamatha y vipaśyanā. Zhiyi clasifica la respiración en cuatro categorías principales: jadeo (喘), respiración pausada (風), respiración profunda y tranquila (氣) y quietud o descanso (息). Zhiyi sostiene que los primeros tres tipos de respiración son incorrectos, mientras que el cuarto es correcto, y que la respiración debe alcanzar la quietud y el descanso. [137] Zhiyi también describe cuatro tipos de samadhi en su Mohe Zhiguan , y diez modos de practicar vipaśyanā .
Una de las adaptaciones de la escuela japonesa Tendai fue la introducción de Mikkyō (prácticas esotéricas) en el budismo Tendai, que más tarde fue llamado Taimitsu por Ennin . Con el tiempo, según la doctrina Tendai Taimitsu, los rituales esotéricos llegaron a ser considerados de igual importancia que las enseñanzas exotéricas del Sutra del Loto. Por lo tanto, al cantar mantras , mantener mudras o realizar ciertas meditaciones, uno puede ver que las experiencias sensoriales son las enseñanzas de Buda, tener fe en que uno es inherentemente un ser iluminado y uno puede alcanzar la iluminación dentro de este mismo cuerpo. Los orígenes de Taimitsu se encuentran en China, similar al linaje que Kūkai encontró en su visita a la China Tang y los discípulos de Saichō fueron alentados a estudiar con Kūkai. [138]
La escuela Huayan fue una escuela importante del budismo chino , que también influyó fuertemente en el budismo Chan . Un elemento importante de su teoría y práctica de la meditación es lo que se llamó el "Dharmadhatu Cuádruple" ( sifajie ,四法界). [139] Dharmadhatu (法界) es el objetivo de la práctica del bodhisattva, la naturaleza última de la realidad o la verdad más profunda que debe conocerse y realizarse a través de la meditación. Según Fox, el Dharmadhatu Cuádruple son "cuatro enfoques cognitivos del mundo, cuatro formas de aprehender la realidad". La meditación Huayan tiene como objetivo ascender progresivamente a través de estas cuatro "perspectivas cada vez más holográficas en una única variedad fenomenológica".
Estas cuatro formas de ver o conocer la realidad son: [139]
Según Paul Williams , la lectura y recitación del sutra Avatamsaka también era una práctica central para la tradición, para monjes y laicos. [140]
En el budismo de la Tierra Pura , repetir el nombre de Amitābha es tradicionalmente una forma de concienciación del Buda (sct. buddhānusmṛti ). Este término se tradujo al chino como nianfo ( chino :念佛), por el que se lo conoce popularmente en inglés. La práctica se describe como llamar al Buda a la mente repitiendo su nombre, para permitir que el practicante dirija toda su atención hacia ese Buda ( samādhi ). [141] Esto se puede hacer vocalmente o mentalmente, y con o sin el uso de rosarios budistas . Quienes practican este método a menudo se comprometen a un conjunto fijo de repeticiones por día, a menudo de 50.000 a más de 500.000. [141]
La repetición del dhāraṇī del Renacimiento en la Tierra Pura es otro método del Budismo de la Tierra Pura. Similar a la práctica de la atención plena de repetir el nombre del Buda Amitābha, este dhāraṇī es otro método de meditación y recitación en el Budismo de la Tierra Pura. Se dice que la repetición de este dhāraṇī es muy popular entre los budistas tradicionales chinos. [142]
Otra práctica que se encuentra en el budismo de la Tierra Pura es la contemplación meditativa y la visualización de Amitābha, sus bodhisattvas acompañantes y la Tierra Pura. La base de esto se encuentra en el Amitāyurdhyāna Sūtra ("Sutra de la meditación de Amitābha"). [143]
Durante la meditación sentada (坐禅, chino : zuòchán ; japonés : zazen ; coreano : jwaseon ), los practicantes suelen adoptar una posición como la del loto , la del medio loto , la birmana o la seiza , a menudo utilizando el dhyāna mudrā . A menudo, se utiliza un cojín cuadrado o redondo colocado sobre una estera acolchada para sentarse; en otros casos, se puede utilizar una silla. En las diferentes tradiciones zen se utilizan diversas técnicas y formas de meditación. La atención plena a la respiración es una práctica común, que se utiliza para desarrollar el enfoque y la concentración mental. [144]
Otra forma común de meditación sentada se llama "iluminación silenciosa" ( chino : mòzhào ; japonés : mokushō ). Esta práctica fue promovida tradicionalmente por la escuela Caodong del Chan chino y está asociada con Hongzhi Zhengjue (1091-1157). [145] En la práctica de Hongzhi de "meditación no dual sin objeto", el mediador se esfuerza por ser consciente de la totalidad de los fenómenos en lugar de centrarse en un solo objeto, sin ninguna interferencia, conceptualización , aprehensión , búsqueda de objetivos o dualidad sujeto-objeto . [146] Esta práctica también es popular en las principales escuelas del Zen japonés , pero especialmente en el Sōtō , donde se la conoce más ampliamente como Shikantaza (Ch. zhǐguǎn dǎzuò , "Solo sentarse") .
Durante la dinastía Sòng , un nuevo método de meditación fue popularizado por figuras como Dahui , que se llamó kanhua chan (meditación de "observación de la frase") que se refería a la contemplación de una sola palabra o frase (llamada huatou , "frase crítica") de un gōng'àn ( kōan ). [147] En el Chan chino y el Seon coreano , esta práctica de "observar el huatou " ( hwadu en coreano) es un método ampliamente practicado. [148]
En la escuela japonesa Rinzai , la introspección kōan desarrolló su propio estilo formalizado, con un plan de estudios estandarizado de kōans que deben estudiarse y "aprobarse" en secuencia. Este proceso incluye preguntas y respuestas estandarizadas durante una entrevista privada con el maestro zen. [149] La introspección kōan puede practicarse durante zazen (meditación sentada) , kinhin (meditación caminando) y en todas las actividades de la vida diaria. El objetivo de la práctica a menudo se denomina kensho (ver la verdadera naturaleza de uno). La práctica kōan se enfatiza particularmente en Rinzai, pero también ocurre en otras escuelas o ramas del zen dependiendo de la línea de enseñanza. [150]
El budismo tántrico (budismo esotérico o mantrayana) se refiere a varias tradiciones que se desarrollaron en la India a partir del siglo V y luego se extendieron a las regiones del Himalaya y al este de Asia. En la tradición tibetana, también se lo conoce como Vajrayāna , mientras que en China se lo conoce como Zhenyan ( Ch : 真言, "palabra verdadera", " mantra "), así como Mìjiao (enseñanza esotérica), Mìzōng ("tradición esotérica") o Tángmì ("Tang Esoterica"). El budismo tántrico generalmente incluye todas las formas tradicionales de meditación Mahayana, pero se centra en varias formas únicas y especiales de prácticas de meditación " tántricas " o "esotéricas", que se consideran más rápidas y eficaces. Estas formas budistas tántricas se derivan de textos llamados Tantras budistas . Para practicar estas técnicas avanzadas, generalmente se requiere ser iniciado en la práctica por un maestro esotérico ( sánscrito : acarya ) o gurú ( tib . lama ) en una consagración ritual llamada abhiseka (tib. wang ).
En el budismo tibetano , la forma central que define la meditación Vajrayana es el Yoga de la Deidad ( devatayoga ). [151] Esto implica la recitación de mantras , oraciones y visualización del yidam o deidad (generalmente la forma de un Buda o un bodhisattva ) junto con el mandala asociado de la Tierra Pura de la deidad . [152] El Yoga de la Deidad avanzado implica imaginarse a uno mismo como la deidad y desarrollar el "orgullo divino", la comprensión de que uno mismo y la deidad no están separados. "Yidam" en tibetano significa técnicamente "mente estrecha", lo que sugiere que el uso de una deidad como objeto de meditación tiene como objetivo crear una absorción total en la experiencia meditativa. La práctica del Yidam se centra en tres aspectos esenciales de las deidades que, a su vez, son los tres aspectos principales de todo ser: cuerpo, habla y mente. Los practicantes meditan en el cuerpo de la deidad, generalmente visualmente convirtiéndose ellos mismos en ese cuerpo. El canto de mantras se convierte en la manifestación del habla iluminada y la meditación aspira en última instancia a convertirse en la mente de Buda. La mayoría de las prácticas tántricas incorporan estos tres aspectos de forma secuencial o simultánea. La práctica de la deidad debe diferenciarse de la adoración de los dioses en otras religiones. Una forma de describir la práctica tántrica es entenderla como un "método fuerte" para desarrollar una conciencia de la verdadera naturaleza de la conciencia.
Otras formas de meditación en el budismo tibetano incluyen las enseñanzas Mahamudra y Dzogchen , cada una enseñada por los linajes Kagyu y Nyingma del budismo tibetano respectivamente. El objetivo de estas es familiarizarse con la naturaleza última de la mente que subyace a toda existencia, el Dharmakāya . También hay otras prácticas como el yoga del sueño , el Tummo , el yoga del estado intermedio (en la muerte) o bardo , el yoga sexual y el chöd . Las prácticas preliminares compartidas del budismo tibetano se denominan ngöndro , que implica visualización, recitación de mantras y muchas postraciones .
El budismo esotérico chino se centró en un conjunto de tantras distinto al del budismo tibetano (como el Mahavairocana Tantra y el Vajrasekhara Sutra ), y por lo tanto sus prácticas se extraen de estas diferentes fuentes, aunque giran en torno a técnicas similares como la visualización de mandalas, la recitación de mantras y el uso de mudras . Esto también se aplica a la escuela japonesa Shingon y la escuela Tendai (que, aunque derivada de la escuela Tiantai, también adoptó prácticas esotéricas). En la tradición de la praxis esotérica del este de Asia, el uso de mudra, mantra y mandala se consideran los "tres modos de acción" asociados con los "Tres Misterios" ( sanmi三密) y se consideran los sellos distintivos del budismo esotérico. [153]
La meditación basada en los principios de meditación budista ha sido practicada por la gente durante mucho tiempo con el propósito de obtener beneficios mundanos y mundanos. [154] La atención plena y otras técnicas de meditación budista han sido defendidas en Occidente por psicólogos y maestros expertos en meditación budista como Dipa Ma , Anagarika Munindra , Thích Nhất Hạnh , Pema Chödrön , Clive Sherlock , Mother Sayamagyi , SN Goenka , Jon Kabat-Zinn , Jack Kornfield , Joseph Goldstein , Tara Brach , Alan Clements y Sharon Salzberg , a quienes se les ha atribuido ampliamente un papel importante en la integración de los aspectos curativos de las prácticas de meditación budista con el concepto de conciencia psicológica, curación y bienestar. Aunque la meditación de atención plena [155] ha recibido la mayor atención de la investigación, la meditación de bondad amorosa [156] (metta) y de ecuanimidad (upekkha) están comenzando a usarse en una amplia gama de investigaciones en los campos de la psicología y la neurociencia. [ cita requerida ]
Los relatos de estados meditativos en los textos budistas están en algunos aspectos libres de dogma, tanto es así que el esquema budista ha sido adoptado por psicólogos occidentales que intentan describir el fenómeno de la meditación en general. [nota 24] Sin embargo, es extremadamente común encontrar al Buda describiendo estados meditativos que involucran el logro de poderes mágicos (sánscrito ṛddhi , pali iddhi ) como la capacidad de multiplicar el cuerpo en muchos y en uno nuevamente, aparecer y desaparecer a voluntad, pasar a través de objetos sólidos como si fuera el espacio, elevarse y hundirse en el suelo como si fuera agua, caminar sobre el agua como si fuera tierra, volar por los cielos, tocar cualquier cosa a cualquier distancia (incluso la luna o el sol), y viajar a otros mundos (como el mundo de Brahma) con o sin el cuerpo, entre otras cosas, [157] [158] [159] y por esta razón toda la tradición budista puede no ser adaptable a un contexto secular, a menos que estos poderes mágicos sean vistos como representaciones metafóricas de estados internos poderosos a los que las descripciones conceptuales no podrían hacer justicia.
“Existe el cultivo de técnicas meditativas y contemplativas destinadas a producir lo que, a falta de un término técnico adecuado en español, podría denominarse “estados alterados de conciencia”. En el vocabulario técnico de los textos religiosos indios, dichos estados se denominan “meditaciones” ( sánscrito : dhyāna , pali : jhāna ) o “concentraciones” ( samādhi ); se consideraba generalmente que la consecución de dichos estados de conciencia llevaba al practicante a un conocimiento y una experiencia más profundos de la naturaleza del mundo” (Gethin, 1998, p. 10).
