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Jizang ( chino :吉藏; pinyin : Jízàng ; Wade–Giles : Chi-tsang ; japonés: 吉蔵( kichizō ) ) (549–623) fue un monje y erudito budista persa-chino que a menudo se considera el fundador del Mādhyamaka de Asia Oriental . También se lo conoce como Jiaxiang o Maestro Jiaxiang ( chino :嘉祥; Wade–Giles : chia hsiang ) porque adquirió fama en el Templo Jiaxiang.
Jizang nació en Jinling (actual Nanjing ). Aunque su padre había emigrado de Partia , fue educado a la manera china. Fue bastante precoz en asuntos espirituales y se convirtió en monje a los siete años. [1] Cuando era joven, estudió con Falang (法朗, 507–581) en el Templo Xinghuang (興皇寺) en Nanjing, y estudió los tres tratados Madhyamaka ( El Tratado del Camino Medio , El Tratado de las Doce Puertas y El Tratado de los Cien Versos) que habían sido traducidos por Kumarajiva más de un siglo antes, y es con estos textos con los que se le identifica más a menudo. Se convirtió en el monje principal del Templo Xinghuang tras la muerte de Falang en 581. A los 42 años, comenzó a viajar por China dando conferencias y finalmente se estableció en el Templo Jiaxing, en la moderna Shaoxing (紹興), provincia de Zhejiang .
En 597, Yang Kuang, más tarde emperador Yang , segundo hijo del emperador Wen de la dinastía Sui , ordenó cuatro nuevos templos en la capital Chang'an , e invitó a Jizang a hacerse cargo de uno de ellos, llamado Templo Huiri (彗日寺). [2] Jizang aceptó, a pesar de la fama de la dureza de Yang. Zhiyi (538-597 d. C.), una figura respetada de la escuela Tiantai , había aceptado convertirse en monje en otro de los nuevos templos, y Jizang intentó visitarlo, pero desafortunadamente, murió antes de que Jizang pudiera conocerlo. [3] Sin embargo, pudo comunicarse con él sobre el Sutra del loto . [4] Más tarde se mudó a otro nuevo templo, el Templo Riyan (日嚴寺). Cuando la dinastía Sui fue sucedida por la dinastía Tang en 617, también ganó el respeto y el apoyo del nuevo emperador, Gaozu , y se convirtió en abad principal de cuatro templos.
Entre los 57 y los 68 años, intentó hacer más copias del Sutra del Loto para que más personas pudieran familiarizarse con él. Produjo 2.000 copias del sutra y también hizo copias de algunos de sus propios comentarios. [3] [4]
Jizang fue un escritor prodigioso, que produjo cerca de 50 libros en su vida. [3] Se especializó en comentarios sobre los tres tratados, así como en textos de otras tradiciones budistas, como los sutras del loto y del nirvana . [4] Entre sus estudiantes se encontraba Hyegwan , de nacionalidad coreana, que trajo la Escuela de los Tres Tratados a Japón.
La perspectiva general de la escuela Madhyamaka es que los compromisos o apegos a cualquier cosa, incluido un punto de vista lógico , conducen a dukkha (sufrimiento). [5] Al comentar los tratados budistas, Jizang desarrolló una metodología general de poxie xianzheng ("refutar lo que es engañoso, revelar lo que es correctivo"), evitando las trampas de afirmar la verdad o falsedad de ciertas proposiciones en un sentido final o rígido, pero utilizándolas si conducen pragmáticamente a la capacidad de superar el compromiso con la dicotomía. Señaló que la tendencia de muchos budistas a comprometerse a desapegarse ( shunyata o "vaciamiento") también es en sí misma un compromiso que debe evitarse. Uno puede evitar esto participando en la misma deconstrucción que permitió la liberación en primer lugar, pero aplicada a la falsa dicotomía entre apego y desapego ( shūnyatā shūnyatā , o "vaciamiento del vacío").
Aplicando esto a los dos niveles tradicionales de discurso heredados de la tradición Madhyamaka (el convencional, relacionado con los pensamientos cotidianos, y el auténtico, que lo trasciende al analizar los supuestos metafísicos hechos en el pensamiento convencional), Jizang desarrolló su sizhong erdi ("cuatro niveles de los dos tipos de discurso"), que toma esa distinción y agrega metadistinciones en tres niveles más:
De este modo, el apego a cualquier punto de vista se considera perjudicial y causa del sufrimiento de la vida . Repudiar la finalidad engañosa de cualquier punto de vista, en cualquier nivel del discurso, es, por tanto, correctivo y ayuda a superar el apego destructivo.