Hasta el periodo Meiji (1868-1912), los jingū-ji (神宮寺, templo santuario ) eran lugares de culto compuestos por un templo budista y un santuario sintoísta , ambos dedicados a un kami local . [1] Estos complejos nacieron cuando se erigió un templo junto a un santuario para ayudar a sus kami con sus problemas kármicos. En ese momento, se pensaba que los kami también estaban sujetos al karma y, por lo tanto, necesitaban una salvación que solo el budismo podía proporcionar. Habiendo aparecido por primera vez durante el período Nara (710–794), los jingū-ji siguieron siendo comunes durante más de un milenio hasta que, con pocas excepciones, fueron destruidos en cumplimiento de la Ley de Separación de Kami y Budas de 1868. Seiganto-ji es un templo Tendai parte del complejo de santuarios sintoístas Kumano Sanzan y, como tal, puede considerarse uno de los pocos templos-santuarios que aún existen. [2]
Cuando el budismo llegó a Japón, encontró cierta resistencia por parte de instituciones y creencias religiosas preexistentes. Uno de los primeros esfuerzos por reconciliar la religión japonesa preexistente con el budismo chino (en lo que más tarde se llamaría shinbutsu shūgō , o amalgama de kami y budas ) se realizó en el siglo VIII durante el periodo Nara con la fundación de los llamados jungūji. o santuarios-templos , complejos religiosos compuestos por un santuario y un templo. [nota 1] [3] [4]
El primer templo-santuario fue muy probablemente Usa Hachiman-gū , donde se completó un templo llamado Miroku-ji en 779, sin embargo el caso más antiguo claramente documentado es el de un hombre que en 749 en Kashima, Prefectura de Ibaraki construyó un templo al lado de un santuario. [5] Detrás de la inclusión dentro de un santuario de objetos religiosos budistas estaba la idea de que los kami eran seres perdidos que necesitaban liberación a través del poder del budismo. [4] Entonces se pensaba que los kami estaban sujetos al karma y la reencarnación como los seres humanos, y las primeras historias budistas cuentan cómo los monjes errantes asumían la tarea de ayudar a los kami sufrientes. [6] Durante sus viajes, algún kami local se aparecía en sueños a un monje y le contaba sus problemas. [6] Para mejorar el karma de los kami a través de ritos y la lectura de sūtras, el monje construiría un templo junto al santuario existente de los kami . [6] La construcción de templos en santuarios produjo complejos santuario-templo, lo que aceleró el proceso de fusión de las dos religiones. [3] Como resultado de la creación de templos-santuarios, muchos santuarios que hasta entonces habían sido simplemente un sitio al aire libre, de acuerdo con la tradición, se convirtieron en agrupaciones de edificios de estilo budista. [7] De esta manera, el budismo se apoderó de muchos sitios que hasta entonces habían estado dedicados a las creencias kami locales .
El propio Kūkai dejó escritos que dejan claro que no veía ningún problema en una institución mixta como el jingū-ji . Allí, el clero budista recitaba habitualmente sutras en nombre de un kami , para guiarlo hacia el satori . La institución contaba con la aprobación del gobierno y estaba destinada, por un lado, a ser una herramienta para difundir el budismo en las provincias y, por el otro, a instalar allí representantes religiosos del gobierno. [5] Durante el período Heian se construyó un gran número de templos junto a los santuarios, pero el término jingū-ji en sí tendió a desaparecer, lo que sugiere que los templos estaban tomando el control de los santuarios. Cuán omnipresente fue el budismo se puede inferir del hecho de que incluso el Gran Santuario de Ise , un lugar considerado aún hoy como el más sagrado de los santuarios sintoístas, en 1868 incluía casi 300 templos budistas y practicaba el budismo. [8] Esto a pesar de las estrictas reglas que prohibían el budismo dentro del santuario. [nota 2]
Debido a que ninguno de los pocos jingū-ji existentes está intacto, su composición sólo se conoce a través de dibujos y pinturas antiguos. Sabemos que la parte del templo del complejo santuario-templo constaba de varios edificios, entre ellos una sala principal ( honji- dō (本地堂) ), [nota 3] una pagoda , una puerta budista ( mon ) y un betsu-in. (別院, residencia de los monjes) . [9] El sacerdote principal era reveladormente llamado shasō (社僧) o "monje budista del santuario", y era a la vez sacerdote del santuario y monje budista.
Dos ejemplos, que sin embargo son sólo reconstrucciones recientes, son Kamo Jingū-ji (鴨神宮寺) en Kioto y Kasuga Taisha Jingu-ji (春日大社神宮寺) en Nara . [9]
A finales del siglo VIII, en lo que se considera la segunda etapa de la fusión, el kami Hachiman fue declarado deidad tutelar del Dharma y poco después bodhisattva . [3] Se comenzaron a construir santuarios para él en los templos (dando origen a los llamados templo-santuarios ), lo que marcó un importante paso adelante en el proceso de fusión de los kami y el budismo . [3] Cuando se construyó el gran Buda en Tōdai-ji en Nara , dentro de los terrenos del templo también se erigió un santuario para Hachiman, según la leyenda debido a un deseo expresado por el propio kami . [6] Hachiman consideró el santuario como su merecida recompensa por haber ayudado al templo a encontrar las minas de oro y cobre de las que procedía el metal para la gran estatua. [6] Después de esto, los templos en todo el país adoptaron kami tutelares (chinju (鎮守/鎮主) , consagrándolos en santuarios especialmente construidos llamados chinjusha (literalmente, "santuario tutelar"). [3]
Una variante del jingū-ji era la miyadera (宮寺, literalmente "templo santuario") . Los Miyadera eran templos fundados y atendidos por monjes budistas, que sin embargo tenían como principal objeto de culto (el honzon ) un kami . [5] A diferencia de un jingū-ji , un miyadera no tenía un clan sacerdotal que realizara rituales kami en un santuario separado. Además, a diferencia de los de un jingū-ji , los monjes de una miyadera podían casarse y transmitir su posición a sus hijos. También había monjes budistas con una función subordinada a quienes se les negaba el derecho a casarse. [5] Un ejemplo notable de miyadera fue Iwashimizu Hachiman-gū-ji , ahora solo un santuario sintoísta . Su honzon era kami Hachiman , alma del emperador Ōjin .
La primera miyadera fue fundada por un monje de Daian-ji llamado Gyōkyō que invitó a Hachiman de Estados Unidos a Iwashimizu Hachimangū . [1] Otras miyadera , como Gionsha , Kankei-ji y Kitano Tenman-gū , se fundaron poco después. Los Miya-dera eran particularmente numerosos entre los santuarios dedicados a sectas religiosas de montaña como el complejo Kumano Sanzan y la red de santuarios Hakusan.
La institución mal llamada tradicionalmente "Sistema de Veintidós Santuarios" era en realidad una red de santuarios-templos bajo control budista. [5] Sus jingū-ji eran, además de instituciones religiosas, vehículos del poder de casas como los Fujiwara , que deseaban controlar los asuntos religiosos; el Sistema de Veintidós Santuarios estaba destinado a organizarlos y facilitar ese control. [5]
Los dos antiguos componentes del templo santuario son ahora instituciones separadas. El vínculo con la parte del antiguo templo sigue al del antiguo santuario.
En 1868, el gobierno ordenó la separación completa del budismo y el sintoísmo . La medida tenía varios objetivos, el principal era el debilitamiento del budismo, que había colaborado con el shogunato Tokugawa. Aunque la Ley de Separación de Kami y Budas del gobierno no ordenaba explícitamente el cierre de templos, la destrucción de propiedades budistas y la expulsión de sacerdotes y monjas budistas, a menudo se interpretaba como que lo implicaba. Como consecuencia, el movimiento haibutsu kishaku (literalmente, 'Fuera Buda, destruye a Shakyamuni'), nacido espontáneamente como reacción contra la colaboración del budismo con los shōguns Tokugawa, pronto se extendió por todo el país con enormes consecuencias. Se estima que entre 1868 y 1874 se demolieron unas 30.000 estructuras budistas. [10] Una parte sustancial de la población que se había sentido explotada financieramente por el sistema danka (檀家制度, danka seido ) participó en el movimiento.
La política del shinbutsu bunri también fue la causa directa de graves daños a importantes bienes culturales. Debido a que ahora estaba prohibido mezclar las dos religiones, tanto los santuarios como los templos de los complejos santuario-templo tuvieron que ceder las partes de sus propiedades que ahora eran ilegales, dañando así la integridad de su patrimonio cultural y disminuyendo su propio valor histórico y económico. [11] Los Shasō se vieron obligados a convertirse en laicos. Por ejemplo, el santuario hoy llamado Tsurugaoka Hachimangū en Kamakura fue hasta 1868 un jingu-ji llamado Tsurugaoka Hachimangū-ji. Se vio obligado a demoler todo su shichidō garan budista y venderlo como madera. [11] Su gigante Nio , los dos guardianes de madera que normalmente se encuentran a los lados de la entrada de un templo, siendo objetos de culto budista y por lo tanto ilegales donde estaban, fueron vendidos a Jufuku-ji , donde todavía se encuentran. [12]
Betto-ji se utiliza a menudo como sinónimo de Jinguji. [13] Sin embargo, se refiere específicamente a un templo con un Bettō o un monje budista que supervisa el templo. Es una idea más administrativa que un Jingu-ji.
