stringtranslate.com

Budismo en Taiwán

Monje budista taiwanés con túnicas tradicionales y sombrero de bambú

El budismo es una de las principales religiones de Taiwán. Los taiwaneses practican predominantemente el budismo mahayana , los principios confucianos , la tradición taoísta y las prácticas locales. [1] Existen funciones para especialistas religiosos de las tradiciones budista y taoísta en ocasiones especiales, como partos y funerales. De ellos, un número menor se identifica más específicamente con las enseñanzas e instituciones budistas chinas , sin necesariamente evitar prácticas de otras tradiciones asiáticas. Alrededor del 35% de la población cree en el budismo. [2]

Las estadísticas del gobierno taiwanés distinguen el budismo del taoísmo y arrojan cifras casi iguales para ambos. En 2005, el censo registró 8 millones de budistas y 7,6 millones de taoístas, de una población total de 23 millones. [3] Muchos de los autoproclamados "taoístas" de Taiwán en realidad observan las prácticas más sincretistas asociadas con la religión tradicional china que se basa en el budismo. Los budistas declarados también pueden ser seguidores de religiones más localizadas como Yiguandao , que también enfatiza figuras budistas como Guanyin o Maitreya y abraza el vegetarianismo.

Las características distintivas del budismo taiwanés son el énfasis en la práctica del vegetarianismo , la influencia del budismo humanista y la prominencia de grandes organizaciones budistas centralizadas. Cuatro maestros budistas que fundaron instituciones que son particularmente influyentes son conocidos popularmente como los " Cuatro Reyes Celestiales del Budismo Taiwanés", [4] uno para cada dirección cardinal, y sus instituciones correspondientes se conocen como las " Cuatro Grandes Montañas ". Ellos son:

Después de la Guerra Civil China , el budismo experimentó un rápido aumento de popularidad en Taiwán, atribuido al milagro económico de Taiwán después de la guerra y a varias organizaciones budistas importantes que promovían valores modernos como la igualdad, la libertad y la razón, lo que resultaba atractivo para la creciente clase media del país. [5] [6] Las instituciones budistas taiwanesas son conocidas por su participación en la sociedad secular, incluido el suministro de una serie de bienes y servicios públicos, como universidades, hospitales y ayuda en casos de desastre. [5]

Historia

Primeros años

Ven. Wei Chueh, un maestro budista Chán tradicional en Taiwán.

El budismo fue llevado a Taiwán en la era del colonialismo holandés por colonos de las provincias chinas de Fujian y Guangdong . [7] Los holandeses, que controlaron Taiwán desde 1624 hasta 1663, desalentaron el budismo, ya que la adoración de ídolos estaba castigada con azotes públicos y destierro según la ley holandesa de la época. [8] En 1662, Koxinga expulsó a los holandeses de Taiwán. Su hijo Zheng Jing estableció el primer templo budista en Taiwán. Durante este período, la práctica budista no estaba generalizada y los monjes budistas solo realizaban funerales y servicios conmemorativos. [9]

Cuando la dinastía Qing tomó el control de Taiwán en 1683, un gran número de monjes vinieron de las provincias de Fujian y Guangdong para establecer templos, particularmente aquellos dedicados a Guanyin , y florecieron varias sectas budistas diferentes. El budismo monástico, sin embargo, no llegó hasta el siglo XIX.

periodo japonés

El templo Linji Huguo Chan es un templo budista japonés .

Durante el dominio japonés de Taiwán (1895-1945), muchas escuelas de budismo japonés llegaron a Taiwán para propagar sus enseñanzas budistas, como Kegon (華厳宗), Tendai (天台宗), Shingon Budismo (真言宗), Escuela Rinzai (臨済宗), Sōtō (曹洞宗), Jōdo shū (浄土宗), Jōdo Shinshū (浄土真宗) y Budismo de Nichiren (日蓮宗). El número total de grupos budistas japoneses que se introdujeron en Taiwán podría clasificarse en 14 sectas divididas en 8 escuelas. Durante el mismo período, la mayoría de los templos budistas de Taiwán se afiliaron a uno de los cuatro templos centrales, llamados "Cuatro Montañas Sagradas" (台灣四大名山):

  • Norte ( Keelung ): Montaña Yueh-mei (月眉山), fundada por el Maestro Shan-hui (善慧)
  • Norte ( Nuevo Taipei ): Montaña Kuan-yin (觀音山), fundada por el Maestro Ben-yuan (本圓)
  • Centro ( Miaoli ): Templo Fa-yun (法雲寺), fundado por el Maestro Chueh-li (覺力)
  • Sur ( Kaohsiung ): Templo Chao-feng (超峰寺), también fundado por Yi-min (義敏)

Como colonia japonesa, Taiwán cayó bajo la influencia del budismo japonés. Muchos templos experimentaron presiones para afiliarse a linajes japoneses, incluidos muchos cuyo estatus con respecto al budismo o al taoísmo no estaba claro. (El énfasis en la religión popular china se consideraba ampliamente una forma de protesta contra el dominio japonés). Se hicieron intentos de introducir un sacerdocio casado (como en Japón). Estos no lograron arraigar, ya que el énfasis en el vegetarianismo y/o el celibato clerical se convirtió en otro medio de protesta antijaponesa.

Segunda Guerra Mundial

Con la derrota de Japón en la Segunda Guerra Mundial , Taiwán cayó bajo el control del gobierno de Chiang Kai-shek , lo que generó presiones políticas contrarias. En 1949, varios monjes del continente huyeron a Taiwán junto con las fuerzas militares de Chiang y recibieron un trato preferencial por parte del nuevo régimen. Durante este período, las instituciones budistas cayeron bajo la autoridad de la Asociación Budista de la República de China (中國佛教會 [zh] ), controlada por el gobierno. Fundada originalmente en 1947 (en Nanjing ), estaba dominada por monjes del "continente". Su autoridad comenzó a declinar en la década de 1960, cuando se empezaron a permitir organizaciones budistas independientes; y especialmente desde el levantamiento de la ley marcial en Taiwán en 1987 .

Período de posguerra

Santuario principal del monasterio Fo Guang Shan cerca de Kaohsiung

El budismo experimentó un rápido crecimiento en Taiwán después de la guerra, lo que se ha atribuido a la inmigración de varios maestros budistas de la China comunista tras la derrota de los nacionalistas en la Guerra Civil China y al crecimiento del budismo humanista (人間佛教). El "budismo humanista" promueve una relación directa entre las comunidades budistas y la sociedad en general. También conocido como Budismo Socialmente Comprometido, se centra en la mejora de la sociedad a través de la participación en aspectos como la conservación del medio ambiente. El budismo humanista es el principal rasgo distintivo del budismo taiwanés moderno. [10]

El budismo humanista tiene sus raíces en el monje chino Venerable Taixu (1890-1947), que quería reformar el enfoque continuo en el ritual y la ceremonia. [5] Taixu promovió contribuciones más directas a la sociedad a través de la comunidad budista y fue una influencia significativa para el Maestro Yin Shun , a quien generalmente se considera la figura que trajo el budismo humanista a Taiwán. [11]

Estas dos figuras fueron las principales influencias de los maestros budistas que dieron forma al budismo taiwanés moderno. [12] Una de las primeras redes privadas de centros budistas fue la de Hsing Yun , quien se inspiró directamente en Taixu. [13] Hsing Yun alcanzó popularidad por primera vez a través del nuevo medio de transmisiones de radio en la década de 1950 y más tarde mediante la publicación de audio budista en discos fonográficos , lo que llevó a la fundación de Fo Guang Shan en 1967. [14] Otra figura importante fue el maestro Cheng Yen. , alumno directo de Yin Shun, quien fundó Tzu Chi , que se convertiría en la organización benéfica y budista más grande de Taiwán.

Durante la década de 1980, los líderes budistas presionaron al Ministerio de Educación de Taiwán para que relajara varias políticas que impedían la organización de una universidad budista. El resultado final fue que en la década de 1990, repleta de contribuciones posibles gracias a la " economía milagrosa " de Taiwán, surgieron no una sino media docena de escuelas de este tipo, cada una asociada con un líder budista diferente. Entre ellas se encontraban la Universidad Tzu Chi , la Universidad Hsuan-Chuang , la Universidad Huafan , la Universidad Fo Guang , la Universidad Nanhua y el Colegio Budista Dharma Drum . Las regulaciones del Ministerio de Educación prohíben a los colegios y universidades reconocidos exigir creencias o prácticas religiosas y, por lo tanto, estas instituciones parecen poco diferentes de otras de su rango. (Los títulos otorgados por los seminarios, de los cuales Taiwán tiene varias docenas, no son reconocidos por el gobierno). En una inversión de la relación histórica más antigua, estos budistas taiwaneses desempeñarían más tarde un papel en el resurgimiento del budismo en China continental a finales de siglo. . [13] [15]

En 2001, el Maestro Hsin Tao inauguró el Museo de las Religiones del Mundo en Nuevo Taipei . Además de las exhibiciones sobre diez religiones diferentes del mundo, el museo también presenta "Avatamsaka World", un modelo que ilustra el Avatamsaka Sutra .

Desarrollo de las escuelas Vajrayana

En las últimas décadas, el budismo Vajrayana ha ganado popularidad en Taiwán a medida que los lamas tibetanos de las cuatro principales escuelas tibetanas (Kagyu, Nyingma, Sakya y Gelug) han visitado la isla, incluido el decimocuarto Dalai Lama , que visitó la isla tres veces en 1997 y 2001. y 2009.

La secta Koyasan Shingon de Japón también mantiene sus propios centros de práctica y templos en Taiwán, algunos de ellos establecidos históricamente durante el período japonés de la historia taiwanesa, mientras que otros se establecieron en la era posterior a la Segunda Guerra Mundial para restablecer una religión budista esotérica ortodoxa. linaje que fue eliminado durante mucho tiempo durante la dinastía Tang .

La Escuela del Verdadero Buda , fundada a finales de la década de 1980 por el nativo taiwanés Lu Sheng-yen , es una de las sectas Vajrayana más conocidas de Taiwán.

Crecimiento a finales del siglo XX

Camino principal en el Museo del Buda Fo Guang Shan

Las estadísticas proporcionadas por el Ministerio del Interior muestran que la población budista de Taiwán creció de 800.000 en 1983 a 4,9 millones en 1995, un aumento del 600 por ciento. Por el contrario, la población creció alrededor del doce por ciento durante el mismo período. [16] Además, en el mismo período el número de templos budistas registrados aumentó de 1.157 a 4.020, y el número de monjes y monjas aumentó en 9.300 monjes y monjas, frente a 3.470 en 1983. [17]

Los estudiosos atribuyen esta tendencia a una serie de factores únicos en Taiwán, incluida la actividad de los diversos maestros carismáticos que estuvieron activos durante este tiempo, así como la migración de devotos budistas laicos que huían de la persecución religiosa en China continental. Además de eso, varios funcionarios del gobierno de Chiang Kai-Shek eran budistas devotos que ayudaron a apoyar al budismo cuando los líderes budistas que huían llegaron a Taiwán. [18] Otros factores que los estudiosos citan para el rápido crecimiento incluyen una búsqueda general de identidad entre los ciudadanos taiwaneses, una mayor urbanización y una sensación de aislamiento en una sociedad cada vez más impersonal. [19]

Salón principal de la Fundación Tzu Chi

El crecimiento del budismo aumentó con mayor intensidad a finales de los años 1980, cuando el gobierno taiwanés se liberalizó mucho más. [19] Aparte de las influencias sociales, también ha habido una serie de novedades en lo que respecta a la comunidad budista. La modernización de Taiwán coincidió con el surgimiento del budismo humanista . El crecimiento del budismo en Taiwán fue encabezado por una serie de organizaciones que se desarrollaron durante este período, dirigidas por varios maestros que adoptaron un enfoque socialmente comprometido de acuerdo con la filosofía budista humanista. A medida que los grupos budistas se involucran más en la vida cotidiana de las personas, ha habido un impulso general para hacer que las enseñanzas del budismo sean más relevantes y aplicables a cuestiones modernas como la protección ambiental, los derechos humanos y el manejo del estrés. [5] Estos desarrollos ayudaron a crear una imagen del budismo como muy relevante en el mundo moderno para la población taiwanesa. [19]

El rápido crecimiento económico y la prosperidad general también han sido un factor importante para el budismo en Taiwán. A medida que las personas adquieren bienes que les permiten ahorrar tiempo, como automóviles y electrodomésticos, se puede asignar tiempo extra a una actividad que puede ayudar a dar significado o una meta a la vida de las personas. Se ha especulado que este es el caso en Taiwán, donde la gente busca una satisfacción más profunda más allá de lo inmediato y lo materialista. La prosperidad económica también ha significado que las donaciones y el voluntariado hayan aumentado en varias comunidades taiwanesas. [5]

Vista completa del monasterio de la montaña Dharma Drum

Mientras que otros grupos religiosos, como las iglesias cristianas , adoptaron enfoques similares y obtuvieron muchos de los mismos beneficios sociales en Taiwán durante este período de resurgimiento budista, una ventaja importante que tuvo el budismo fue que había desempeñado un papel durante mucho tiempo en la historia y la cultura chinas. Grupos como las iglesias cristianas eran vistos como extranjeros y, por lo tanto, el budismo tenía un atractivo mucho mayor para los jóvenes de Taiwán en ese momento que buscaban un sentido de identidad étnica y satisfacer las necesidades ideológicas del público con mayor conciencia social a medida que Taiwán se modernizaba. [5] Otra ventaja que tenía el budismo sobre otros grupos religiosos fue que el crecimiento del budismo en Taiwán estaba siendo liderado principalmente por grandes organizaciones budistas como Tzu Chi y Fo Guang Shan . Organizaciones como éstas estaban encabezadas por líderes carismáticos como los Cuatro Reyes Celestiales y el tamaño de las organizaciones permitía la recaudación de fondos y eventos públicos a gran escala, dando a las principales organizaciones budistas una ventaja en términos de recursos y publicidad. [20] Además, la mayoría de las organizaciones budistas taiwanesas contemporáneas que lideraron el resurgimiento eran conocidas por su uso de tecnología moderna para atraer a las masas y algunas eran conocidas por defender causas populares progresistas en ese momento. [21]

Una financiación significativa y un enfoque más liberal de la religión permitieron que las religiones populares y el budismo en particular prosperaran en Taiwán durante la era de la posguerra. Esto contrasta con la severa persecución y restricciones que enfrentaron el budismo y la religión en China continental entre 1949 y 1978. El budismo, entre otros aspectos, fue visto como un aspecto de la cultura china que estaba frenando a la nación. Muchos monjes y monjas se vieron obligados a abandonar su vida monástica y pasar a formar parte de la sociedad en general. No fue hasta 1978 que el budismo pudo resurgir en China continental . El ambiente muy diferente en Taiwán permitió que el budismo tuviera una presencia religiosa muy significativa en Taiwán desde finales del siglo XX. Muchos estudiosos consideran ahora que Taiwán es el centro del budismo chino , con muchas escuelas, templos y santuarios establecidos en toda la isla por muchos líderes budistas prominentes. [5]

Ver también

Fuentes

Notas

  1. ^ "Principales religiones clasificadas por tamaño". adherentes.com . Archivado desde el original el 22 de abril de 2011 . Consultado el 27 de agosto de 2009 .{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
  2. ^ Benoit, Vermander SJ (invierno de 1998). "Religiones en Taiwán: entre el mercantilismo y el milenarismo" (PDF) . Interreligioso . Instituto Taipei Ricci: 63–75. Archivado (PDF) desde el original el 3 de abril de 2012 . Consultado el 24 de febrero de 2012 .
  3. ^ Sakya, Madhusudan (1 de enero de 2011). Perspectivas actuales del budismo: el budismo hoy: problemas y dimensiones globales. Publicaciones de tecnología cibernética. pag. 95. Archivado desde el original el 16 de enero de 2023 . Consultado el 22 de abril de 2017 .
  4. ^ Abeynayake, Oliver; Tilakaratne, Asanga (1 de enero de 2011). 2600 años de Sambuddhatva: viaje global hacia el despertar. pag. 282.ISBN _ 978-955-9349-33-4. Archivado desde el original el 16 de enero de 2023 . Consultado el 10 de abril de 2017 .
  5. ^ abcdefgSchak , David; Hsiao, Hsin-Huang Michael (1 de junio de 2005). "Grupos budistas socialmente comprometidos de Taiwán". Perspectivas de China . 2005 (59). doi : 10.4000/chinaperspectives.2803 . ISSN  1996-4617. Archivado desde el original el 12 de octubre de 2016 . Consultado el 31 de diciembre de 2016 .
  6. ^ El Dharma de la democracia: renacimiento religioso y desarrollo político en Taiwán por RichardMadsen Reseña de: Scott Pacey The China Journal, No. 60, págs. 203-205 (Prensa de la Universidad de Chicago, julio de 2008) 203].
  7. ^ Jones, Charles Brewer (1 de enero de 1999). Budismo en Taiwán: religión y estado, 1660-1990. Prensa de la Universidad de Hawaii. pag. 4.ISBN _ 978-0-8248-2061-9. Archivado desde el original el 16 de enero de 2023 . Consultado el 22 de abril de 2017 .
  8. ^ Jones 3–4
  9. ^ Jones 3
  10. ^ "解嚴後台灣新興佛教現象及其特質". ddbc.edu.tw. _ Archivado desde el original el 18 de mayo de 2015 . Consultado el 3 de noviembre de 2012 .
  11. ^ "解嚴後台灣佛教新興教派之研究". url.tw. _ Archivado desde el original el 3 de enero de 2013 . Consultado el 14 de noviembre de 2012 .
  12. ^ 潘, 煊 (2005).法影一世紀. Taiwán: 天下文化出版社. ISBN 986-417-475-4.
  13. ^ ab Harding, John S.; Hori, Victor Sogen; Soucy, Alexander (29 de marzo de 2010). Gansos salvajes: budismo en Canadá. Prensa de McGill-Queen - MQUP. pag. 282.ISBN _ 978-0-7735-9108-0. Archivado desde el original el 16 de enero de 2023 . Consultado el 22 de julio de 2017 .
  14. ^ "Asia oriental, budismo". Religiones en el mundo moderno: tradiciones y transformaciones, por Linda Woodhead et al., Routledge, 2016, págs. 102-103.
  15. ^ Johnson, Ian (24 de junio de 2017). "¿Un grupo budista está cambiando a China? ¿O China la está cambiando?". Los New York Times . ISSN  0362-4331. Archivado desde el original el 31 de enero de 2018 . Consultado el 25 de junio de 2017 .
  16. ^ Lin, Hua-Chen Jenny (2010). Perlas trituradas: el resurgimiento y transformación de la orden de monjas budistas en Taiwán (Tesis). Houston, Texas: Tesis doctoral, Universidad Rice. pag. 113. hdl : 1911/61955.
  17. ^ Lin, Diana. "A medida que crece el budismo, también crece su impacto", Free China Review , 9.
  18. ^ Clart, Felipe; Jones, Charles Brewer (10 de abril de 2017). Religión en el Taiwán moderno: tradición e innovación en una sociedad cambiante. Prensa de la Universidad de Hawaii. pag. 187.ISBN _ 9780824825645. Archivado desde el original el 16 de enero de 2023 . Consultado el 10 de abril de 2017 .
  19. ^ abc Jerryson, Michael (1 de noviembre de 2016). El manual de Oxford del budismo contemporáneo. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 93.ISBN _ 9780199362394. Archivado desde el original el 16 de enero de 2023 . Consultado el 10 de abril de 2017 .
  20. ^ Jerryson, Michael (1 de noviembre de 2016). El manual de Oxford del budismo contemporáneo. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 94.ISBN _ 9780199362394. Archivado desde el original el 16 de enero de 2023 . Consultado el 10 de abril de 2017 .
  21. ^ Jerryson, Michael (1 de noviembre de 2016). El manual de Oxford del budismo contemporáneo. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 95.ISBN _ 9780199362394. Archivado desde el original el 16 de enero de 2023 . Consultado el 10 de abril de 2017 .

enlaces externos