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movimiento bhakti

El santo vaisnavita Nammalvar . Es uno de los más destacados de los 12 Alvars del movimiento Vaishnavismo Bhakti.

El movimiento Bhakti fue un importante movimiento religioso en el hinduismo medieval [1] que buscaba llevar reformas religiosas a todos los estratos de la sociedad adoptando el método de la devoción para lograr la salvación. [2] Originario de Tamilakam durante el siglo VI d.C., [3] [4] [5] [6] ganó prominencia a través de los poemas y enseñanzas de los vaisnavas Alvars y Shaiva Nayanars antes de extenderse hacia el norte. [1] Se extendió por el este y el norte de la India desde el siglo XV en adelante, alcanzando su cenit entre los siglos XV y XVII d.C. [7]

El movimiento Bhakti se desarrolló regionalmente en torno a diferentes dioses y diosas, y algunas subsectas fueron el vaishnavismo ( Vishnu ), el shaivismo ( Shiva ), el shaktismo ( diosas Shakti ) y el smartismo . [8] [9] [10] El movimiento Bhakti predicó utilizando los idiomas locales para que el mensaje llegara a las masas. El movimiento se inspiró en muchos poetas-santos, que defendieron una amplia gama de posiciones filosóficas que iban desde el dualismo teísta de Dvaita hasta el monismo absoluto del Advaita Vedanta . [11] [12]

El movimiento se ha considerado tradicionalmente una reforma social influyente en el hinduismo porque proporcionó un camino alternativo hacia la espiritualidad centrado en el individuo, independientemente del nacimiento o el género. [7] Los eruditos contemporáneos se preguntan si el movimiento Bhakti alguna vez fue una reforma o una rebelión de algún tipo. [13] Sugieren que el movimiento Bhakti fue un resurgimiento, reelaboración y recontextualización de antiguas tradiciones védicas. [14]

Terminología

La palabra sánscrita bhakti se deriva de la raíz bhaj , que significa "dividir, compartir, participar, pertenecer a". [15] [16] La palabra también significa "apego, devoción, cariño, homenaje, fe o amor, adoración, piedad a algo como principio espiritual, religioso o medio de salvación". [17] [18]

El significado del término Bhakti es análogo pero diferente de Kama . Kama connota conexión emocional, a veces con devoción sensual y amor erótico. Bhakti, por el contrario, es espiritual, un amor y devoción a conceptos o principios religiosos, que involucra tanto emoción como intelección. [19] Karen Pechelis afirma que la palabra Bhakti no debe entenderse como una emoción acrítica, sino como un compromiso comprometido. [19] El movimiento Bhakti en el hinduismo se refiere a ideas y compromisos que surgieron en la era medieval sobre el amor y la devoción a conceptos religiosos construidos en torno a uno o más dioses y diosas. El movimiento Bhakti predicó contra el sistema de castas utilizando los idiomas locales para que el mensaje llegara a las masas. Aquel que practica bhakti se le llama bhakta . [20]

Raíces textuales

Los textos indios antiguos, que datan del primer milenio a. C., como el Śvetāśvatara Upaniṣad , el Kaṭha Upaniṣad y el Bhagavad Gita, mencionan el Bhakti. [21]

Śvetāśvatara Upaniṣad

Una escultura de aleación de cobre de un practicante de Shiva Bhakti de Tamil Nadu (siglo XI o posterior).

El último de los tres versos del epílogo del Śvetāśvatara Upaniṣad , 6.23, usa la palabra Bhakti de la siguiente manera:

यस्य देवे परा भक्तिः यथा देवे तथा गुरौ ।
तस्यैते कथिता ह्यर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः ॥ २३ ॥ [22]

Quien tiene el Bhakti (amor, devoción) más elevado [23] de Deva (Dios),
al igual que su Deva , así para su Guru (maestro),
Para aquel que tiene una mentalidad elevada,
estas enseñanzas serán esclarecedoras. [24] [25]

Este verso se destaca por el uso de la palabra Bhakti y ha sido ampliamente citado como una de las primeras menciones del "amor de Dios". [23] [26] Los eruditos [27] [28] han debatido si esta frase es auténtica o una inserción posterior en el Upanishad, y si los términos "Bhakti" y "Dios" significaban lo mismo en este texto antiguo que en el Tradiciones Bhakti de la época medieval y moderna que se encuentran en la India. Max Muller afirma que la palabra Bhakti aparece sólo en un último verso del epílogo, podría haber sido una inserción posterior y puede no ser teísta, ya que la palabra se usó más tarde en muchos Sandilya Sutras . [29]

Grierson, así como Carus, señalan que el versículo 6.21 del primer epílogo también se destaca por el uso de la palabra Deva Prasada (देवप्रसाद, gracia o don de Dios), pero agregan que Deva en el epílogo del Śvetāśvatara Upaniṣad se refiere a "panteísta". Brahman" y el crédito final al sabio Śvetāśvatara en el versículo 6.21 puede significar "regalo o gracia de su Alma". [23]

Doris Srinivasan [30] afirma que el Upanishad es un tratado sobre teísmo, pero incorpora creativamente una variedad de imágenes divinas, un lenguaje inclusivo que permite "tres definiciones védicas para una deidad personal". El Upanishad incluye versos en los que Dios puede identificarse con el Supremo (Brahman-Atman, Yo, Alma) en la teosofía monista Vedanta, versos que apoyan la visión dualista de las doctrinas Samkhya, así como la novedad sintética del triple Brahman donde existe un trino como el alma divina (Isvara, Dios teísta), el alma individual (yo) y la naturaleza (Prakrti, materia). [30] [31]

Tsuchida escribe que los Upanishad combinan sincréticamente las ideas monistas de los Upanishads y las ideas de autodesarrollo del Yoga con la personificación de la deidad Rudra . [32] Hiriyanna interpreta que el texto introduce un "teísmo personal" en la forma de Shiva Bhakti, con un giro hacia el monoteísmo pero en el contexto henoteísta donde se anima al individuo a descubrir su propia definición y sentido de Dios. [33]

Bhagavad Gita

El Bhagavad Gita , una escritura posvédica compuesta entre los siglos V y II a. C., [34] presenta el bhakti marga (el camino de la fe/devoción) como una de las tres formas de alcanzar la libertad y la liberación espiritual, siendo las otras dos el karma marga (el camino de la fe/devoción). camino de las obras) y jnana marga (el camino del conocimiento). [35] [36]

En los versículos 6.31 al 6.47 del Bhagavad Gita , Krishna (Encarnación de Vishnu), la fuente de todo, describe el bhakti yoga y la devoción amorosa, como uno de los varios caminos hacia los logros espirituales más elevados. [37] [38]

Historia

Desarrollo inicial en tierras tamiles

Nammalvar (c. 798 d. C.), uno de los Tamil Alvars y autor de Tiruvaymoli y Tiruviruttam
Galería Nayanars en el templo Thiruthalinathar Shiva, Tiruppathur, un templo Shaiva Siddhanta . Un fundamento importante de la tradición Shaiva Siddhantha es el Shaiva bhakti de los Nayanars.
Representación de Andal , un importante poeta del movimiento Bhakti del vaisnavismo.

El movimiento Bhakti se originó en Tamilakam entre los siglos VII y VIII d.C. y siguió siendo influyente en el sur de la India durante algún tiempo. En el segundo milenio, una segunda ola de bhakti se extendió hacia el norte a través de Karnataka (c. siglo XII) y obtuvo amplia aceptación en Assam , [39] Bengala y el norte de la India en el siglo XV . [1] [40]

Según Brockington, el movimiento tamil bhakti inicial se caracterizó por "una relación personal entre la deidad y el devoto" y una "ferviente experiencia emocional en respuesta a la gracia divina". [40] El movimiento Bhakti en Tamil Nadu estaba compuesto por dos grupos paralelos principales: Shaivas (que también adoraban a deidades locales como Murugan/Kartikeya ) y Vaishnavas (que también adoraban a deidades locales como Tirumāl ). Los vaisnavas Alvars y Shaiva Nayanars y que vivieron entre los siglos V y IX d.C. [41] Promovieron ante todo el amor a un Dios personal, que también se expresa en el amor a los demás seres humanos. También escribieron y cantaron himnos de alabanza a su Dios, y provenían de numerosas clases sociales, incluso shudras . [42] Estos santos poetas se convirtieron en la columna vertebral de las tradiciones Sri Vaisnava y Shaiva Siddhanta . [43]

Los Alvars, que literalmente significa "aquellos inmersos en Dios", eran poetas-santos vaisnavas que cantaban alabanzas a Vishnu mientras viajaban de un lugar a otro. [44] Establecieron sitios para templos como Srirangam y difundieron ideas sobre el vaisnavismo . Se compilaron varios poemas como Alvar Arulicheyalgal o Divya Prabandham , que se convirtieron en una escritura influyente para los vaisnavas. Las referencias del Bhagavata Purana a los santos Alvar del sur de la India, junto con su énfasis en el bhakti , han llevado a muchos eruditos a darle orígenes del sur de la India, aunque algunos eruditos se preguntan si esta evidencia excluye la posibilidad de que el movimiento bhakti tuviera desarrollos paralelos en otras partes. de la India. [45] [46]

Al igual que los Alvar, los Shaiva Nayanars eran santos poetas bhakti. El Tirumurai , una recopilación de himnos sobre Shiva escritos por sesenta y tres santos poetas de Nayanar, se convirtió en una escritura influyente en el Shaivismo. El estilo de vida itinerante de los poetas ayudó a crear templos y lugares de peregrinación y a difundir ideas espirituales construidas en torno a Shiva. [44] Los primeros poetas bhakti tamil-Shiva influyeron en los textos hindúes que llegaron a ser venerados en toda la India. [47]

Difundido por toda la India en el segundo milenio

Estatua de Basava (1131-1196), fundador del lingayatismo
Chaitanya Mahaprabhu liderando a los vaisnavas en 'Nagar kirtan', cantos y danzas devocionales, en las calles de Nabadwip , Bengala .

La influencia de los santos bhakti tamiles y los de los líderes bhakti posteriores del norte ayudaron en última instancia a difundir la poesía y las ideas bhakti por todo el subcontinente indio en el siglo XVIII d.C. [41] [48] Sin embargo, fuera de las regiones de habla tamil, el movimiento bhakti llegó mucho más tarde, principalmente en el segundo milenio.

Por ejemplo, en las regiones de habla kannada (más o menos la moderna Karnataka ), el movimiento bhakti llegó en el siglo XII, con el surgimiento de Basava y su movimiento shaivita Lingayat , conocidos por su total rechazo a las distinciones de castas y a la autoridad de los Vedas . su promoción de la igualdad religiosa de las mujeres y su enfoque en adorar un pequeño lingam que siempre llevan alrededor del cuello (a diferencia de las imágenes en los templos dirigidos por sacerdocios de élite). [49] Otra figura kannada importante en el movimiento bhakti fue Madhvacharya (c. siglos XII-XIII), un gran y prolífico erudito del Vedanta , que promovió la teología del dualismo ( Dvaita Vedanta ). [50]

De manera similar, el movimiento Bhakti en Odisha (conocido como Jñanamisrita bhakti o Dadhya Bhakti) también comenzó en el siglo XII. Incluía a varios eruditos, incluido Jayadeva ( el autor del Gita Govinda del siglo XII ) y pronto se convirtió en un movimiento de masas en el siglo XIV. [51] Figuras como Balarama Dasa , Achyutananda , Jasobanta Dasa , Ananta Dasa y Jagannatha Dasa predicaron Bhakti a través de sankirtans públicos en toda Odisha. Jagannath fue y sigue siendo el centro del movimiento Odisha bhakti.

Los movimientos bhakti también se extendieron hacia el norte más tarde, particularmente durante el florecimiento del bhakti yoga del norte de los siglos XV y XVI. Quizás la primera de las figuras bhakti del norte fue Nimbārkāchārya ( c. siglo XII), un brahmán de Andhra Pradesh que se mudó a Vrindavan . Defendió una teología similar a la de Ramanuja , a la que llamó Bhedābheda (diferencia y no diferencia). [52] Otros bhaktas del norte importantes incluyen a Nāmdev (c. 1270-1350), Rāmānanda y Eknath (c. 1533-99). [53]

Otro acontecimiento importante fue el surgimiento del movimiento Sant Mat , que se basó en el Islam , la tradición Nath y el vaishnavismo, del que surgió el famoso santo Kabir del siglo XV . Kabir es conocido por la poesía hindi, que expresa un rechazo de la religión externa a favor de la experiencia interior. Después de su muerte, sus seguidores fundaron el Kabir panth . [54] Un movimiento similar que comparte el mismo trasfondo de Sant Mat bhakti que se basó tanto en el hinduismo como en el Islam, fue fundado por el Guru Nānak (1469-1539), el primer gurú del sijismo . [55]

En Bengala , el compositor más famoso de canciones devocionales vaisnavas fue Candīdās (1339-1399). [56] Fue celebrado en el popular movimiento bengalí Vaishnava-Sahajiya . Una de las tradiciones bhakti hindúes del norte más influyentes fue el krishnaíta gaudiya vaishnavismo de Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534) en Bengala. Chaitanya finalmente llegó a ser visto por los vaisnavas bengalíes como un avatara del propio Krishna . [56] Otro líder importante del Vaisnava Bhakti del norte fue Vallabhacharya Mahaprabhu (1479-1531 d. C.), quien fundó la tradición Pushtimarg en Braj (Vraja) . [57]

Algunos estudiosos afirman que la rápida expansión del movimiento Bhakti en la India en el segundo milenio fue en parte una respuesta a la llegada del Islam [58] y el posterior dominio islámico en la India y los conflictos entre hindúes y musulmanes. [10] [59] [60] Algunos eruditos cuestionan esta opinión, [60] y Rekha Pande afirma que cantar himnos bhakti extáticos en el idioma local era una tradición en el sur de la India antes de que naciera Mahoma. [61] Según Pande, el impacto psicológico de la conquista musulmana puede haber contribuido inicialmente al bhakti de estilo comunitario por parte de los hindúes. [61] Sin embargo, otros eruditos afirman que las invasiones musulmanas, su conquista de los templos hindúes de Bhakti en el sur de la India y la incautación/fusión de instrumentos musicales como platillos de la población local, fueron en parte responsables de la posterior reubicación o desaparición de las tradiciones de canto Bhakti en el siglo 18. [62]

Según Wendy Doniger , la naturaleza del movimiento Bhakti puede haber sido afectada por las prácticas diarias de "rendición a Dios" del Islam cuando llegó a la India. [10] A su vez influyó en prácticas devocionales en el Islam como el sufismo , [63] y otras religiones en la India a partir del siglo XV, como el sijismo , el cristianismo , [64] y el jainismo . [sesenta y cinco]

Klaus Witz, por el contrario, remonta la historia y la naturaleza del movimiento Bhakti a los fundamentos Upanishadic y Vedanta del hinduismo. Escribe que en prácticamente todos los poetas del movimiento Bhakti, "las enseñanzas Upanishadic forman un sustrato omnipresente, si no una base. Tenemos aquí un estado de cosas que no tiene paralelo en Occidente. La Sabiduría Suprema, que puede tomarse como Básicamente no teísta y como una tradición de sabiduría independiente (no dependiente de los Vedas), aparece fusionada con el nivel más alto de bhakti y con el nivel más alto de realización de Dios." [66]

Figuras claves

Meerabai es considerado uno de los sants más importantes del movimiento vaisnava bhakti. Ella era de una familia aristocrática del siglo XVI en Rajasthan . [67]

El movimiento Bhakti fue testigo de un auge de la literatura hindú en idiomas regionales, particularmente en forma de poemas y música devocionales. [68] [69] [70] Esta literatura incluye los escritos de los Alvars y Nayanars , poemas de Andal , [71] Basava , [72] Bhagat Pipa , [73] Allama Prabhu , Akka Mahadevi , Kabir , Guru Nanak (fundador del sijismo ), [72] Tulsidas , Nabha Dass , [74] Gusainji , Ghananand, [71] Ramananda (fundador de Ramanandi Sampradaya ), Ravidass, Sripadaraja , Vyasatirtha , Purandara Dasa , Kanakadasa , Vijaya Dasa , Seis Goswamis de Vrindavan , [ 75] Raskhan , [76] Ravidas , [72] Jayadeva Goswami , [71] Namdev , [72] Eknath , Tukaram , Mirabai , [67] Ramprasad Sen , [77] Sankardev , [78] Vallabha Acharya , [72] Narsinh Mehta , [79] Gangasati [80] y las enseñanzas de santos como Chaitanya Mahaprabhu . [81]

Sin embargo, los escritos de Sankaradeva en Assam no sólo incluyeron un énfasis en el idioma regional, sino que también llevaron al desarrollo de un lenguaje literario artificial llamado Brajavali . [82] Brajavali es, hasta cierto punto, una combinación de maithili medieval y asamés . [83] [84] La población local entendió fácilmente el idioma, de acuerdo con el llamado a la inclusión del movimiento Bhakti, pero también conservó su estilo literario. Vidyapati popularizó un lenguaje similar, llamado brajabuli , [85] [86] que fue adoptado por varios escritores en Odisha [87] [88] en la época medieval y en Bengala durante su renacimiento . [89] [88]

Los primeros escritores del siglo VII al X d.C. que se sabe que influyeron en los movimientos impulsados ​​por los poetas y los santos incluyen a Sambandar , Tirunavukkarasar , Sundarar , Nammalvar , Adi Shankara , Manikkavacakar y Nathamuni . [90] Varios escritores de los siglos XI y XII desarrollaron diferentes filosofías dentro de la escuela vedanta del hinduismo, que influyeron en la tradición bhakti en la India medieval. Estos incluyen Ramanuja , Madhva , Vallabha y Nimbarka . [71] [90] Estos escritores defendieron un espectro de posiciones filosóficas que van desde el dualismo teísta, el no dualismo calificado y el monismo absoluto . [11] [12]

El movimiento Bhakti también fue testigo de la traducción de varias obras a varios idiomas indios. Saundarya Lahari , escrito en sánscrito por Adi Shankara , fue traducido al tamil en el siglo XII por Virai Kaviraja Pandithar , quien tituló el libro Abhirami Paadal . [91] De manera similar, la primera traducción del Ramayana a una lengua indo-aria fue realizada por Madhava Kandali , quien lo tradujo al asamés como Saptakanda Ramayana . [92]

A Shandilya y Narada se les atribuyen dos textos bhakti, el Shandilya Bhakti Sutra y el Narada Bhakti Sutra , aunque los eruditos modernos los fechan en el siglo XII. [93] [94] [95] [96]

Teología

El movimiento Bhakti del hinduismo vio dos formas de imaginar la naturaleza de lo divino ( Brahman ): Nirguna y Saguna . [97] Nirguna Brahman era el concepto de la Realidad Última sin forma, sin atributos ni cualidades. [98] Saguna Brahman, por el contrario, fue concebido y desarrollado con forma, atributos y calidad. [98]

Estos dos puntos de vista tenían paralelos en las antiguas tradiciones panteístas informes y teístas, respectivamente, y se remontan a un diálogo en el Bhagavad Gita . [97] [99] Estos dos pueden considerarse el mismo Brahman, visto desde dos perspectivas: un modo sin forma centrado en la sabiduría (jñana) y un modo de forma, centrado en el amor. [99] La poesía Nirguna bhakti se centra más en jñana, mientras que Saguna bhakti poetr se centra en el amor (prema). [97] En Bhakti, el énfasis es el amor y la devoción recíprocos, donde el devoto ama a Dios y Dios ama al devoto. [99]

Jeaneane Fowler afirma que los conceptos de Nirguna y Saguna Brahman, que están en la raíz de la teología bhakti, experimentaron desarrollos más profundos con las ideas de las escuelas vedanta , particularmente las del Advaita Vedanta (absoluto no espiritual ) de Adi Shankara (siglo VIII). dualismo / monismo ), el Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja (siglo XII) (un no dualismo calificado que postula unidad y diversidad), y el Dvaita Vedanta de Madhvacharya (c. siglos XII-XIII) (que postula un verdadero dualismo entre Dios y el atmán ). [98]

Según David Lorenzen, la idea de bhakti para un Nirguna Brahman ha resultado desconcertante para los eruditos, ya que ofrece "una devoción sincera a un Dios sin atributos, sin siquiera una personalidad definible". [100] Sin embargo, dadas las "montañas de la literatura bhakti de Nirguni ", el bhakti de Nirguna Brahman ha sido parte de la realidad de la tradición hindú junto con el bhakti de Saguna Brahman . [100] Por lo tanto, estas eran dos formas alternativas de imaginar a Dios incluso en el movimiento bhakti. [97]

Las formas Nirguna y Saguna de bhakti se pueden encontrar en dos tratados sobre bhakti del siglo XII : el Sandilya Bhakti Sutra y el Narada Bhakti Sutra . Sandilya se inclina hacia Nirguna-bhakti, mientras que Narada se inclina hacia Saguna-bhakti. [96]

Salvación

Según JL Brockington, en el siglo XIV los Sri Vaisnavas se habían dividido en dos subsectas:

la disputa giraba en torno a la cuestión del esfuerzo humano versus la gracia divina para lograr la salvación, una controversia que a menudo se compara, y no sin razón, con los puntos de vista arminiano y calvinista dentro del protestantismo. La escuela del Norte sostenía que el adorador tenía que hacer algún esfuerzo para ganar la gracia del Señor y enfatizaba la realización del karma, una posición comúnmente resumida como "en la analogía del mono y sus crías", ya que así como el mono lleva sus crías se aferran a su cuerpo para que Visnu guarde la adoración por quien él mismo hace un esfuerzo. La escuela sureña sostenía que la gracia del Señor misma confería la salvación, una posición "en la analogía del gato y sus gatitos", porque así como el gato toma a sus gatitos en su boca y se los lleva quiera o no, así Visnu salva a quien él quiere, sin esfuerzo de su parte. [101]

Impacto social

Dhekiakhowa Bornamghar en Jorhat . Los Namghars son lugares de culto congregacional y centros de autogobierno local en Assam , introducidos por santos bhakti como Sankaradeva , Madhavadeva y Damodaradeva.

El movimiento Bhakti condujo a una transformación devocional de la sociedad hindú medieval, en la que los rituales védicos o, alternativamente, el estilo de vida ascético de los monjes para moksha dieron paso a una relación amorosa individualista con un dios definido personalmente. [7] La ​​salvación que antes se consideraba alcanzable sólo por hombres de las castas brahmán , kshatriya y vaishya , pasó a estar disponible para todos. [7] La ​​mayoría de los estudiosos afirman que el movimiento Bhakti proporcionó a las mujeres y a los miembros de las comunidades Shudra y intocables un camino inclusivo hacia la salvación espiritual. [102] Algunos estudiosos no están de acuerdo con que el movimiento Bhakti se basara en tales desigualdades sociales. [103] [104]

Los santos poetas ganaron popularidad y la literatura sobre canciones devocionales en idiomas regionales se volvió profusa. [7] Estos poetas-santos defendieron una amplia gama de posiciones filosóficas dentro de su sociedad, que van desde el dualismo teísta de Dvaita hasta el monismo absoluto de Advaita Vedanta. [11] Kabir, un poeta-santo, por ejemplo, escribió en estilo Upanishadic , el estado de conocer la verdad: [105]

No hay creación ni creador allí,
ni burdo ni fino, ni viento ni fuego,
ni sol, luna, tierra o agua,
ni forma radiante, ni tiempo,
ni palabra, ni carne, ni fe,
ni causa y efecto, ni ningún pensamiento sobre el Veda,
ni Hari ni Brahma, ni Shiva ni Shakti,
ni peregrinaciones ni rituales,
ni madre, padre o gurú allí...

—  Kabir , Shabda 43, traducido por K Schomer y WH McLeod [105]

Sant Pipa, poeta bhakti de principios del siglo XV, declaró: [106]

Dentro del cuerpo está el dios, el templo,
dentro del cuerpo todos los Jangamas [107]
dentro del cuerpo, el incienso, las lámparas y las ofrendas de alimentos,
dentro del cuerpo las hojas de puja .

Después de buscar en tantas tierras,
encontré los nueve tesoros dentro de mi cuerpo.
Ahora no habrá más idas y venidas,
lo juro por Rama .

—  Pīpā , Gu dhanasari, Traducido por Vaudeville [108]

El movimiento Bhakti también llevó a la prominencia del concepto de devoción femenina, de poetas santos como Andal que llegaron a ocupar la imaginación popular de la gente común junto con sus homólogos masculinos. Andal fue un paso más allá al componer himnos de alabanza a Dios en lengua vernácula tamil en lugar de sánscrito , en versos conocidos como Nachiyar Tirumoli , o los Versos Sagrados de la Mujer : [109]

Nubes que derraman hermosas perlas

¿Qué mensaje ha enviado a través de ti el señor de Venkatam de color oscuro? El fuego del deseo ha invadido mi cuerpo. Sufro. Me quedo despierto aquí en medio de la noche,

un blanco indefenso para la fresca brisa del sur.

—  Andal , Nachiyar Tirumoli, Versículo 8.2


El impacto del movimiento Bhakti en la India fue similar al de la Reforma protestante del cristianismo en Europa. [11] Evocaba religiosidad compartida, emoción e intelección directa de lo divino y la búsqueda de ideas espirituales sin los gastos generales de superestructuras institucionales. [110] Surgieron prácticas que trajeron nuevas formas de liderazgo espiritual y cohesión social entre los hindúes medievales, como el canto comunitario, el canto conjunto de nombres de deidades, festivales, peregrinaciones, rituales relacionados con el saivismo , el vaishnavismo y el shaktismo . [41] [111] Muchas de estas prácticas regionales han sobrevivido hasta la era moderna. [7]

Seva , dāna y cocinas comunitarias

El movimiento Bhakti introdujo nuevas formas de donación social voluntaria como el Seva (servicio, por ejemplo a un templo o escuela de gurú o construcción comunitaria), dāna (caridad) y comedores comunitarios con comida compartida gratuita. [112] De los conceptos de cocina comunitaria, el vegetariano Guru ka Langar introducido por Nanak se convirtió con el tiempo en una institución bien establecida, comenzando en el noroeste de la India y expandiéndose a todos los lugares donde se encuentran comunidades sikh. [113] Otros santos como Dadu Dayal defendieron el movimiento social similar, una comunidad que creía en Ahimsa (no violencia) hacia todos los seres vivos, la igualdad social y la cocina vegetariana, así como conceptos de servicio social mutuo. [114] Los templos bhakti y los matha (monasterios hindúes) de la India adoptaron funciones sociales tales como socorro a las víctimas después de un desastre natural, ayudar a los agricultores pobres y marginales, proporcionar mano de obra comunitaria, alimentar casas para los pobres, albergues gratuitos para los niños pobres y promover Cultura Folk. [115]

En otras religiones indias

jainismo

Bhakti ha sido una práctica frecuente en varias sectas jainistas, en las que los eruditos Tirthankara ( Jina ) y los gurús humanos son considerados seres superiores y venerados con ofrendas, canciones y oraciones Āratī . [116] John Cort sugiere que el movimiento bhakti en el hinduismo y el jainismo posteriores puede compartir raíces en los conceptos de vándalo y puja de la tradición jaina. [116]

Budismo

Los eruditos han informado sobre tradiciones bhakti de la era medieval entre tradiciones indias no teístas, como el budismo y el jainismo, en las que las ceremonias de devoción y oración estaban dedicadas a un gurú iluminado, principalmente Buda y Jina Mahavira respectivamente, así como a otros. [117] Karel Werner señala que Bhatti (Bhakti en Pali) ha sido una práctica significativa en el budismo Theravada , y afirma, "no puede haber duda de que la devoción profunda o bhakti/Bhatti existe en el budismo y que tuvo sus inicios en el primeros días". [118]

sijismo

Algunos eruditos llaman al sijismo una secta bhakti de las tradiciones indias. [119] [120] En el sijismo, se enfatiza "nirguni Bhakti": la devoción a una divinidad sin Gunas (cualidades o forma), [120] [121] [122] pero acepta las formas nirguni y saguni de lo divino. [123]

El Guru Granth Sahib , la escritura de los sikhs, contiene los himnos de los gurús sikhs, trece bhagats hindúes y dos bhagats musulmanes. [124] Algunos de los bhagats cuyos himnos se incluyeron en el Guru Granth Sahib, eran poetas bhakti que enseñaron sus ideas antes del nacimiento de Guru Nanak, el primero de Sikh Guru. Los trece bhagats hindúes cuyos himnos se incluyeron en el texto eran poetas santos del movimiento Bhakti e incluían a Namdev , Pipa , Ravidas , Beni , Bhikhan , Dhanna , Jayadeva , Parmanand , Sadhana , Sain , Surdas , Trilochan , mientras que los dos musulmanes Los bhagats fueron Kabir y el santo sufí Farid . [125] [126] [127]

La mayoría de los 5.894 himnos de las escrituras sikh provienen de los gurús sikh y el resto de los Bhagats. Las tres contribuciones más importantes en las escrituras sikh de bhagats no sikh fueron de Bhagat Kabir (292 himnos), Bhagat Farid (134 himnos) y Bhagat Namdev (60 himnos). [128]

Si bien el sijismo fue influenciado por el movimiento Bhakti, [129] [130] [131] e incorporó himnos de los santos poetas bhakti, no fue simplemente una extensión del movimiento Bhakti. [132] El sijismo, por ejemplo, no estaba de acuerdo con algunas de las opiniones de los santos bhakti Kabir y Ravidas. [nota 1] [132]

Guru Nanak , el primer gurú sij y fundador del sijismo, fue un santo bhakti. [133] Enseñó, afirma Jon Mayled, que la forma más importante de adoración es el Bhakti. [134] Nam-simran – la realización de Dios – es una práctica importante de Bhakti en el sijismo. [135] [136] [137] Guru Arjan , en su Sukhmani Sahib , recomendó que la verdadera religión es la de amorosa devoción a Dios. [138] [139] La escritura sikh Guru Granth Sahib incluye sugerencias para que un sikh realice Bhakti constante. [134] [140] [nota 2] Los temas bhakti en el sijismo también incorporan ideas Shakti (poder). [142]

Algunas sectas sij fuera de la región de Punjab en la India, como las que se encuentran en Maharashtra y Bihar , practican Aarti con lámparas en un Gurdwara . [143] [144] Arti y ceremonias de oración devocional también se encuentran en la secta Ravidassia , anteriormente parte del sijismo. [145] [146]

Debates en la erudición contemporánea

Los estudiosos contemporáneos cuestionan si las teorías del siglo XIX y principios del XX sobre el movimiento Bhakti en la India, su origen, naturaleza e historia son exactas. Pechilis en su libro sobre el movimiento Bhakti, por ejemplo, afirma: [147]

Los estudiosos que escribieron sobre el bhakti a finales del siglo XIX y principios del XX coincidieron en que el bhakti en la India era eminentemente un movimiento de reforma monoteísta. Para estos estudiosos, la conexión inextricable entre monoteísmo y reforma tiene importancia tanto teológica como social en términos del desarrollo de la cultura india. Las imágenes orientalistas del bhakti se formularon en un contexto de descubrimiento: una época de contacto cultural organizado, en la que muchos organismos, incluidos los administrativos, académicos y misioneros –a veces encarnados en una sola persona– buscaban conocimiento de la India. A través de la conexión lingüística indoeuropea, los primeros orientalistas creían que, en cierto sentido, estaban viendo su propia ascendencia en los textos antiguos y las costumbres "anticuadas" de los pueblos indios. En este sentido, ciertos eruditos podrían identificarse con el monoteísmo del bhakti. Visto como un movimiento reformista, el bhakti presentaba un paralelo con la agenda orientalista de intervención al servicio del imperio.

—  Karen Pechilis, La encarnación del bhakti [147]

Madeleine Biardeau afirma, al igual que Jeanine Miller, que el movimiento Bhakti no fue una reforma ni una innovación repentina, sino la continuación y expresión de ideas que se encuentran en los Vedas , las enseñanzas Bhakti Marga del Bhagavad Gita , el Katha Upanishad y el Shvetashvatara Upanishad . [21] [148]

John Stratton Hawley describe estudios recientes que cuestionan la antigua teoría del origen del movimiento Bhakti y la "historia del sur-mueve-norte", luego afirma que el movimiento tuvo múltiples orígenes, mencionando a Brindavan en el norte de la India como otro centro. [149] Hawley describe la controversia y los desacuerdos entre los eruditos indios, cita la preocupación de Hegde de que la teoría del "movimiento bhakti fue una reforma" ha sido respaldada por "seleccionar canciones particulares de un gran corpus de literatura bhakti" y que si la totalidad del Si se considera la literatura de un solo autor como Basava junto con su contexto histórico, no hay reforma ni necesidad de reforma. [104]

Sheldon Pollock escribe que el movimiento Bhakti no fue una rebelión contra los brahmanes y las castas superiores ni una rebelión contra el idioma sánscrito, porque muchos de los pensadores prominentes y primeros defensores del movimiento Bhakti eran brahmanes y de castas superiores, y porque gran parte de los La poesía y la literatura bhakti temprana y posterior estaban en sánscrito. [150] Además, afirma Pollock, hay evidencia de tendencias bhakti en el antiguo hinduismo del sudeste asiático en el primer milenio d.C., como aquellas en Camboya e Indonesia, donde se desconoce la era védica y donde la nobleza y los comerciantes hindúes tamiles de casta superior introdujeron las ideas bhakti del hinduismo. , sugieren que las raíces y la naturaleza del movimiento Bhakti sean principalmente una búsqueda espiritual y política en lugar de alguna forma de rebelión. [151] [152]

John Guy afirma que la evidencia de templos hindúes e inscripciones chinas del siglo VIII d.C. sobre comerciantes tamiles presenta motivos bhakti en las ciudades comerciales chinas, particularmente en el templo Kaiyuan (Quanzhou) . [153] Estos muestran que los monasterios saivitas, vaisnavitas y brahmanes hindúes veneraban temas bhakti en China. [153]

Los estudiosos están abandonando cada vez más, afirma Karen Pechilis, las antiguas premisas y el lenguaje de "otredad radical, monoteísmo y reforma de la ortodoxia" del movimiento Bhakti. [14] Muchos eruditos ahora caracterizan el surgimiento del Bhakti en la India medieval como un resurgimiento, reelaboración y recontextualización de los temas centrales de las tradiciones védicas. [14]

Ver también

Notas

  1. ^ Estos puntos de vista incluyen a los sikhs que creen en lograr un mukhti dichoso mientras están vivos, los sikhs que enfatizan el camino del cabeza de familia, la incredulidad de los sikhs en Ahinsa y el aspecto de los sikhs en el más allá de fusionarse con Dios en lugar del cielo físico.
  2. ^ Las escrituras sikh incluyen muchos versos sobre el culto devocional. Por ejemplo, [141]
    Permanecen en éxtasis para siempre, día y noche; Oh siervo Nanak, ellos cantan las Gloriosas Alabanzas del Señor, día y noche. Aquel que se llama a sí mismo Sikh del Guru, el Verdadero Guru, debe levantarse temprano en la mañana y meditar en el Nombre del Señor. Al levantarse temprano en la mañana, debe bañarse y limpiarse en el estanque de néctar. Siguiendo las instrucciones del Guru, debe cantar el Nombre del Señor, Har, Har. Todos los pecados, malas acciones y negatividad serán borrados. (...)
    – Sri Guru Granth Sahib , 305(16)–306(2) [141]

Referencias

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Bibliografía

Otras lecturas

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