El lingayatismo es una denominación hindú basada en el shaivismo . [4] [5] [6] [web 1] Inicialmente conocido como Veerashaivas , desde el siglo XII los seguidores de esta fe son conocidos como Lingayats .
El lingayatismo es conocido por su práctica única de adoración a Ishtalinga, donde sus seguidores llevan un linga personal que simboliza una relación íntima y constante con Shiva. [7] Una característica radical del lingayatismo es su firme oposición al sistema de castas y su defensa de la igualdad social, desafiando las normas sociales de la época. [8] Sus principios filosóficos se resumen en Vachanas , una forma de poesía devocional. [9] La tradición también enfatiza Kayaka (trabajo) y Dasoha (servicio) como formas de adoración, subrayando la santidad del trabajo y el servicio a los demás. [10] A diferencia del hinduismo convencional, el lingayatismo rechaza la autoridad escritural de los vedas y puranas, [11] las prácticas rituales y el concepto de renacimiento, promoviendo una experiencia directa y personal de lo divino. [12]
El lingayatismo generalmente se considera una secta hindú [13] [web 1] [nota 4] porque sus creencias incluyen muchos elementos hindúes. [14] [nota 5] La adoración se centra en Shiva como dios universal en la forma iconográfica de Ishtalinga . [15] [6] [nota 6] El lingayatismo enfatiza el monismo calificado , con fundamentos filosóficos similares a los del filósofo del sur de la India, Ramanuja , de los siglos XI-XII . [web 1]
El lingayatismo contemporáneo es influyente en el sur de la India , especialmente en el estado de Karnataka . [6] [16] Los Lingayats celebran aniversarios ( jayanti ) de los principales líderes religiosos de su secta, así como festivales hindúes como Shivaratri y Ganesh Chaturthi . [17] [18] [19] El lingayatismo tiene sus propios lugares de peregrinación, templos, santuarios y poesía religiosa basada en Shiva. [20] Hoy en día, los Lingayats, junto con los seguidores de Shaiva Siddhanta , Naths , Pashupatas , Kapalikas y otros constituyen la población shaivita . [web 2] [nota 7]
El lingayatismo se deriva de la raíz sánscrita linga (marca de Shiva) y del sufijo sánscrito ayta . [21] Los seguidores del lingayatismo son conocidos como Lingayats . En la literatura histórica, a veces se les denomina Lingawants, Lingangis, Lingadharis, Sivabhaktas, Virasaivas o Veerashaivas. [21] El término Lingayat se basa en la práctica de ambos géneros de Lingayats que usan un iṣṭaliṅga contenido dentro de una caja de plata con un collar todo el tiempo. La istalinga es un emblema de forma ovalada que simboliza Parashiva , la realidad absoluta e icono de su espiritualidad. [21]
Históricamente, los Lingayats eran conocidos como Virashaivas , [22] o "ardientes y heroicos adoradores de Shiva". [23] Según Blake Michael, el término Veerashaivismo se refiere tanto a un "sistema filosófico o teológico como al movimiento histórico, social y religioso que se originó a partir de ese sistema". El lingayatismo se refiere a los seguidores modernos de esta religión. [24] El término Lingayats llegó a ser utilizado comúnmente durante el período colonial británico. [22]
En el censo de la India británica de la era colonial de 1871 y 1881, los lingayats figuraban como shudras . [25] [nota 8] En 1926, el Tribunal Superior de Bombay dictaminó que "los Veerashaivas no son Shudras". [26] [ se necesita cita completa ]
Los términos lingayatismo y veerashaivismo se han utilizado como sinónimos. [4] [27] [28] [web 1] [nota 9] Veerashaivismo se refiere a la filosofía y teología Veerashaiva más amplia, así como al movimiento, afirma Blake Michael, mientras que Lingayata se refiere a la comunidad, secta o casta moderna que se adhiere a esta filosofía. [24] [22] En la era contemporánea, algunos afirman que el Veerashaiva es una (sub)tradición dentro del Lingayatismo con influencias védicas, [web 3] y estas fuentes han estado buscando un reconocimiento político del Lingayatismo para separarlo del Veerashaivismo y del Lingayatismo. ser una religión separada. Por el contrario, Veerashaivas considera que las dos (sub)tradiciones contemporáneas son "una y la misma comunidad" perteneciente al hinduismo. [web 4]
Los orígenes del lingayatismo se remontan a los siglos XI y XII d.C. en una región que incluye el norte de Karnataka y distritos cercanos del sur de la India. Esta región fue un bastión del jainismo y el shaivismo . Según Iyer y otros estudiosos, la teología del lingayatismo surgió como un movimiento igualitario definitivo en este medio teológico, creciendo rápidamente más allá del norte de Karnataka. Los Lingayat, afirma Burjor Avari citando a Jha, eran "extremadamente antijainistas". [29] La filosofía Veerashaiva permitió a los Lingayats "ganarse a los jainistas para el culto a Shiva". [21] [30] Los Lingayats también eran anti-brahmanes, como lo demuestran las polémicas contra los brahmanes en la literatura Veerashaiva temprana. [31]
Según una tradición que se desarrolló después de la época de Basava, [32] [nota 10] el veerashaivismo fue transmitido por cinco Panchacharyas , a saber, Renukacharya, Darukacharya, Ekorama, Panditharadhya y Vishweswara, y Renukacharya lo enseñó por primera vez al sabio Agasthya , un vidente védico. [web 5] Un texto central en esta tradición es Siddhanta Shikhamani , que fue escrito en sánscrito y ofrece una elaboración de "los rasgos primitivos del Veerashaivismo [que se encuentran] en los Vedas y los Upanishads" y "las características concretas que se le dan en las últimas partes (Uttarabhaga) de los Saivagamas." [web 6] [35] Si bien Veerashaivas considera que el Siddhanta Shikhamani es anterior a Basava, en realidad puede haber sido compuesto en el siglo XIII o XIV, posterior a Basava. [web 5]
Según Gauri Lankesh , [nota 11] "Los lingayats son seguidores de Basavanna", mientras que el veerashaivismo es una tradición védica Shaiva, que "acepta el texto védico". [web 5] El movimiento reformista de Basava atrajo a brahmanes shaivitas de Andhra Pradesh; un siglo después de Basava, "sus descendientes comenzaron a mezclar prácticas de su antigua religión con el lingayatismo". [web 5] Las enseñanzas de Basava también se mezclaron con las enseñanzas védicas porque mucha literatura sharana se perdió después del exilio de los autores sharana del reino de Bijjala. [web 5]
Según Gauri Lankesh, [nota 11] el Veerashaivismo es preservado y transmitido por cinco peethas (Rambhapuri, Ujjaini, Kedar, Shreeshail, Kashi), que desempeñan un papel esencial en la tradición Veerashaiva. [web 5] Por el contrario, la organización monástica virakta defendía "los ideales de Basava y sus contemporáneos". [36] [nota 12] Según Bairy, la tradición virakta criticaba "[l]a tradición Panchacharya, los Mathas que le pertenecían y las castas (superiores) que les debían lealtad" por su apoyo a los brahmanes y su desviación. de los ideales de Basava. [38] [nota 13]
Según Sri Sharanbasava Devaru de Charanteshwar Mutt, entrevistado en 2013, el lingayatismo es una religión separada, distinta de la identidad cultural hindú, mientras que el veerashaivismo es una secta shaivita "basada en la filosofía védica". [web 7] Sri Sharanbasava Devaru afirma además que el veerashaivismo "comenzó a ganar importancia sólo después de 1904, con algunos perros callejeros mezclando el veerashaivismo con el lingayatismo". [web 7]
Según India Today , mientras que "los veerashaivas afirman que las dos comunidades son una y la misma", los lingayats ortodoxos afirman que son diferentes. [web 8] Los Lingayats afirman que los Veerashaivas no siguen verdaderamente a Basava, no aceptan la literatura védica y "adoran a los ídolos del Señor Shiva". [web 8] Veerashaivas además "deben lealtad a varios centros religiosos (chuchos), [mientras que] los Lingayats siguen en su mayoría a sus propios gurús". [web 8]
Algunos consideran que el movimiento Sharana , que comenzó en el siglo XI, fue el comienzo del Veerashaivismo. [39] Comenzó en una época en la que el Shaivismo Kalamukha , que contaba con el apoyo de las clases dominantes, era dominante y tenía el control de los monasterios. [40] El movimiento Sharana se inspiró en los Nayanar y enfatizó la experiencia religiosa personal sobre el dogmatismo basado en textos. [41]
Las leyendas tradicionales y los textos hagiográficos afirman que Basava es el fundador de los Lingayats y sus prácticas seculares. [42] [43] [web 1] Fue un filósofo hindú del siglo XII, estadista , poeta kannada en el movimiento Bhakti centrado en Shiva y un reformador social durante el reinado del rey Kalachuri Bijjala II (que reinó entre 1157 y 1167) en Karnataka , India. [44] [web 9] [nota 14]
Basava creció en una familia brahmán con una tradición de Shaivismo. [43] [45] Como líder, desarrolló e inspiró un nuevo movimiento devocional llamado Virashaivas , o "ardientes y heroicos adoradores de Shiva". Este movimiento compartió sus raíces en el movimiento Bhakti en curso , en particular las tradiciones Shaiva Nayanars , durante los siglos VII al XI. Sin embargo, Basava defendió el culto devocional que rechazaba el culto en el templo con rituales dirigidos por brahmanes, y enfatizó el culto directo personalizado a Shiva a través de prácticas como íconos y símbolos usados individualmente como un pequeño linga . [23]
Basavanna difundió la conciencia social a través de su poesía, conocida popularmente como Vachanaas . Basavanna rechazó la discriminación social o de género y las distinciones de casta, [46] así como algunas prácticas existentes, como el uso del hilo sagrado, [42] y lo reemplazó con el ritual. de usar un collar Ishtalinga , con una imagen de Shiva Liṅga , [47] por cada persona independientemente de su nacimiento, para ser un recordatorio constante de su bhakti (devoción amorosa) al dios Shiva. Como primer ministro de su reino, introdujo nuevas instituciones públicas como el Anubhava Mantapa (o el "salón de la experiencia espiritual"), [45] que daba la bienvenida a hombres y mujeres de todos los orígenes socioeconómicos para discutir cuestiones espirituales y mundanas. de la vida, al aire libre. [48]
Después de apoyar inicialmente a Basava, el rey Bijjala II no estuvo de acuerdo con el rechazo de Basava a las distinciones de castas. En 1167, los Veerashaivas fueron reprimidos y la mayoría de ellos abandonaron Kalyāna, la nueva capital de Bijjala, difundiendo las enseñanzas de Basava a una zona más amplia del sur de la India. El rey fue asesinado por los Veerashaivas en 1168. [49]
Después de la muerte de Basava, el Shaivismo consolidó su influencia en el sur de la India, mientras tanto se adaptaba a la ortodoxia hindú. [5] El sobrino de Basava, Channabasava, organizó la comunidad y sistematizó la teología de Virasaiva, moviendo a la comunidad de Virashaiva hacia la cultura hindú dominante. [50] El papel de Basava en los orígenes del Shaivismo fue minimizado y se desarrolló una mitología en la que los orígenes del Veerashaivismo se atribuyeron a los cinco Panchacharyas, que descendieron a la tierra en las diferentes edades del mundo para enseñar el Shaivismo. En esta narrativa, se consideraba a Basava como un resucitador de esta antigua enseñanza. [5] [nota 15]
Los monasterios de las escuelas Saiva más antiguas, "como el Kalamukha ", fueron tomados por los Virasaivas. [37] Se desarrollaron dos tipos de órdenes monásticas. Debido a sus raíces en las escuelas tradicionales, los monasterios gurusthalada eran más conservadores, mientras que los viraktas "constituían la verdadera organización monástica Virasaiva, moldeada por los ideales de Basava y sus contemporáneos". [36]
En los siglos XIV y XV, tuvo lugar un renacimiento del Lingayat en el norte de Karnataka en el Imperio Vijayanagara . [36] [51] Los Lingayats probablemente fueron parte de la razón por la cual Vijayanagara tuvo éxito en la expansión territorial y en resistir las guerras del Sultanato de Deccan. El texto en Lingayat Sunyasampadane surgió de las discusiones académicas en un Anubhava Mantapa y, según Bill Aitken, fueron "compiladas en la corte de Vijayanagara durante el reinado de Praudha Deva Raya". [52] De manera similar, la escritura del lingayatismo Basava Purana se completó en 1369 durante el reinado del gobernante Vijayanagara, Bukka Raya I. [51]
Los Virasaivas eran una parte importante del ejército del imperio Vijayanagara. Lucharon contra los sultanes de Bijapur, y el líder de Virasaiva, Sadasiva Nayaka, jugó un papel clave en la captura de la fortaleza del sultanato, como la de Gulbarga. [53] Este éxito llevó a que Nayaka fuera nombrado gobernador de la región costera de Karnataka Kanara. Esta surgió como una dinastía Lingayat, llamada Nayakas de Keladi . Otro grupo de comerciantes Virasaivas convertidos en guerreros del imperio Vijayanagara lograron derrotar a los Sultanatos de Deccan en la región de Lepakshi (región fronteriza entre Karnataka y Andhra Pradesh). [53] Después del colapso del imperio Vijayanagara, la dinastía Lingayat Keladi/Ikkeri gobernó la costa de Karnataka hasta la invasión y su derrota por parte de Hyder Ali que buscaba un sultanato con sede en Mysore. [54] [55]
Los gobernantes Nayaka de la dinastía Virasaiva construyeron importantes santuarios y seminarios de lingayatismo de los siglos XVI al XVIII, repararon y construyeron nuevos templos hindúes y jainistas, [56] [57] [58] patrocinaron importantes monasterios hindúes como el Advaita Sringeri matha , así como fuertes. y templos como el de Chitradurga . [56] [59] También fundaron nuevas ciudades y centros comerciales en la costa y el interior de Karnataka. [53] [54] [60]
En las primeras décadas del siglo XIX, funcionarios británicos como Francis Buchanan describieron a los Lingayats como un conglomerado de castas hindúes con una enorme diversidad y un sistema social ecléctico e igualitario que aceptaba conversos de todos los estratos sociales y religiones. [61] Sin embargo, los funcionarios británicos también notaron la tradición endogámica y las ocupaciones hereditarias de muchos Lingayats, lo que dificultó su clasificación. [62] En el censo de la época colonial de la India británica de 1871 y 1881, los lingayats figuraban como shudras . [25] [nota 16] Según el sociólogo MN Srinivas , los Lingayats tradicionalmente se creían iguales en estatus a los brahmanes, y algunos Lingayats ortodoxos eran tan anti-brahmanes que no comían alimentos cocinados o manipulados por brahmanes. [63] [64] Los Lingayats igualitarios, afirma Srinivas, habían sido una fuerza importante en la sánscritización de las regiones de habla kannada (Karnataka) y cercanas, pero contra el elitismo. [63] [64]
Después de ser colocados en la categoría shudra en el censo de 1881, los Lingayats exigieron un estatus de casta más alto. [25] Esto fue objetado y ridiculizado por un brahmán llamado Ranganna, quien dijo que los Lingayats no eran brahmanes Shaiva dadas sus ocupaciones eclécticas que incluían lavanderos, comerciantes, agricultores y otros, así como sus relaciones exógamas con la familia real. [65] Los Lingayats persistieron en sus reclamos durante décadas, [25] y su persistencia se vio fortalecida por la presencia de los Lingayat dentro del gobierno y un nivel creciente de alfabetización y empleo en el periodismo y el poder judicial. [66] En 1926, el Tribunal Superior de Bombay dictaminó que "los Veerashaivas no son Shudras". [26] [ página necesaria ]
Según Schouten, a principios del siglo XX los lingayats intentaron elevar su estatus social, enfatizando las características específicas de su historia y de su pensamiento religioso como distintivos de la cultura hindú dominada por los brahmanes. [67] En la década de 1910, la narrativa de Basava y Allama como los "pilares fundadores" de los Lingayats ganó nueva importancia para la identidad de partes de la comunidad Lingayat, y otras partes respondieron con el rechazo de esta "resurrección". [66]
Según Ramanujan, "se hizo un intento moderno de mostrar que los lingayats tenían una religión separada de la hindú cuando los lingayats recibieron una entrada discreta en la constitución india de 1950". [14] [web 10] [web 1] Individuos y líderes comunitarios han hecho reclamos intermitentes para el reconocimiento legal de ser distintos del hinduismo o una casta dentro del hinduismo. [nota 17]
En 2000, Akhila Bharatha [Toda la India] Veerashaiva Mahasabha inició una campaña para el reconocimiento de "Veerashaivas o Lingayats" como una religión no hindú y una inclusión separada en el censo. El reconocimiento como minoría religiosa haría a los lingayats "elegibles para obtener los derechos para abrir y gestionar instituciones educativas otorgados por la Constitución a las minorías religiosas y lingüísticas". [web 10] [nota 18] En 2013, el presidente de Akhila Bharatha [Toda la India] Veerashaiva Mahasabha todavía estaba presionando para que se reconociera el lingayatismo como una religión separada, argumentando que el lingayatismo rechaza la discriminación social propagada por el hinduismo. [web 11]
En 2017, las demandas de una identidad religiosa separada cobraron mayor impulso en vísperas de las elecciones de 2018 en Karnataka. [web 12] Mientras que el Partido del Congreso apoya los llamados a favor del lingayatismo como una religión separada, [web 13] el BJP considera a los lingayats como veerashaivas e hindúes. [nota 19] En agosto de 2017, una marcha de manifestación apoyando el lingayatismo como "no hinduismo" atrajo a casi 200.000 personas, [web 12] mientras que el tema divide aún más a las comunidades Lingayat y Veerashaiva, [web 8] y existen varias opiniones dentro del Lingayat y Comunidades Veerashaiva. Según India Today, "los veerashaivas afirman que las dos comunidades son la misma", mientras que los lingayats ortodoxos afirman que son diferentes. [web 8] Veerashaivas además "deben lealtad a varios centros religiosos (chuchos), [mientras que] los Lingayats siguen en su mayoría a sus propios gurús". [web 8] Sin embargo, algunos perros callejeros apoyan la campaña por el estatus de una religión separada, mientras que "otros se contentan con ser contados como una casta dentro del hinduismo". [web 12]
En marzo de 2018, el comité Nagamohan Das aconsejó "formar un estatus religioso separado para la comunidad Lingayats". En respuesta, el gobierno de Karnataka aprobó este estatus religioso separado, decisión que fue condenada por Veerashaivas. [web 4] [web 3] Recomendó al gobierno indio que concediera el estatus de minoría religiosa a la secta. [web 17] [web 3] Posteriormente, el Gobierno central rechazó esta recomendación. [68]
El lingayatismo a menudo se considera una secta hindú. [13] [14] [web 1] [nota 4] porque comparte creencias con las religiones indias, [14] [nota 5] y "sus creencias [Lingayats] son sincretistas e incluyen un conjunto de muchos elementos hindúes, incluido el nombre de su dios, Shiva, que es una de las principales figuras del panteón hindú". [14] Su culto se centra en el dios hindú Shiva como dios universal en la forma iconográfica de Ishtalinga . [4] [nota 6] Creen que se reunirán con Shiva después de su muerte usando el lingam . [69]
El culto al Lingayat se centra en el dios hindú Shiva como ser supremo universal en la forma iconográfica de Ishtalinga . [4] [6] [nota 6] Los Lingayats siempre usan el Ishtalinga sostenido con un collar. [6] [web 1] La Istalinga está formada por una pequeña piedra azul-negra recubierta con una fina y duradera pasta negra de cenizas de estiércol de vaca mezclada con un poco de aceite adecuado para resistir el desgaste. El Ishtalinga es un simbolismo del Señor Shiva. [6] [web 1] El devoto del Lingayat lo ve como una divinidad "viva y en movimiento". Todos los días, el devoto saca este linga personal de su caja, lo coloca en la palma izquierda, ofrece puja y luego medita acerca de volverse uno con el linga, en su viaje hacia el atma-linga . [70]
El lingayatismo enseña un camino hacia el progreso espiritual de un individuo y lo describe como un Satsthalasiddhanta de seis etapas . Este concepto evoluciona progresivamente: [71]
Así, el bhakti progresa desde la amorosa adoración devocional de Shiva asistida por íconos externos hasta una fusión más profunda de la conciencia con el Shiva abstracto, y en última instancia hasta advaita (unidad) del alma y dios de moksha . [72]
Si bien aceptan el concepto de transmigración del alma (metempsicosis, reencarnación), [73] creen que los Lingayats están en su última vida, [73] [74] y creen que se reunirán con Shiva después de su muerte usando el lingam . [69] [75] [74] Los lingayats no se incineran, sino que "se entierran en una posición sentada y meditativa, sosteniendo su linga personal en la mano derecha". [75]
El indólogo F. Otto Schrader fue uno de los primeros eruditos que estudiaron los textos del Lingayat y su postura sobre la metempsicosis. [76] Según Schrader, fue Abbe Dubois quien señaló por primera vez que el lingayatismo rechaza la metempsicosis, la creencia de que el alma de un ser humano o animal transmigra a un nuevo cuerpo después de la muerte. Esta observación sobre "rechazar el renacimiento" fue repetida por otros, afirma Schrader, y llevó a la pregunta de si el lingayatismo es una religión distinta de otras religiones indias como el hinduismo, donde la metempsicosis y el renacimiento son una premisa fundamental. [76] Según Schrader, Dubois estaba incorrecto y los textos de Lingayat como Viramahesvaracara-samgraha , Anadi-virasaivasara-samgraha , Sivatattva ratnakara (por Basava) y Lingait Paramesvara Agama confirman que la metempsicosis es una premisa fundamental del lingayatismo. [77] Según Schrader, los Lingayats creen que si viven una vida ética, esta será su última vida y se fusionarán con Shiva, una creencia que ha alimentado la confusión de que no creen en el renacimiento. [76] Según R. Blake Michael, el renacimiento y las formas de poner fin al renacimiento fueron discutidos extensamente por Basava, Allama Prabhu, Siddharameshawar y otros santos religiosos del lingayatismo. [78]
Shunya , en una serie de textos en idioma kannada, se equipara con el concepto Virashaiva del Supremo. En particular, los textos de Shunya Sampadane presentan las ideas de Allama Prabhu en una forma de diálogo, donde shunya es ese vacío y las distinciones que un viaje espiritual busca llenar y eliminar. Es lo que se describe como el estado de unión del alma con el infinito Shiva, el estado de bienaventuranza moksha. [80] [81]
Este concepto Lingayat es similar al concepto shunya Brahma que se encuentra en ciertos textos del vaisnavismo , particularmente en Odiya , como los poéticos Panchasakhas . Explica la idea de Nirguna Brahman del Vedanta, es decir, la realidad metafísica eterna e inmutable como "vacío personificado". Los nombres alternativos para este concepto de hinduismo incluyen shunya purusha y Jagannatha en ciertos textos. [80] [82] Sin embargo, tanto en el lingayatismo como en varios sabores del vaisnavismo como Mahima Dharma , la idea de Shunya está más cerca del concepto hindú de Brahman metafísico , más que del concepto Śūnyatā del budismo. [80] Sin embargo, hay cierta superposición, como en las obras de Bhima Bhoi. [80] [83]
Sripati, un erudito Veerashaiva, explicó la filosofía del lingayatismo en Srikara Bhashya , en términos vedanta , afirmando que el lingayatismo es una forma de no dualismo calificado, en el que el Atman (alma) individual es el cuerpo de Dios, y que no hay diferencia entre Shiva y Shiva. y Atman (yo, alma), Shiva es el Atman de uno, el Atman de uno es Shiva. [79] El análisis de Sripati sitúa el lingayatismo en una forma más cercana al filósofo Vishishtadvaita Ramanuja del siglo XI , que al filósofo advaita Adi Shankara . [79]
Otros eruditos afirman que el lingayatismo es más complejo que la descripción del erudito Veerashaiva Sripati. Unió diversas tendencias espirituales durante la era de Basava. Jan Peter Schouten afirma que tiende al monoteísmo con Shiva como divinidad, pero con una fuerte conciencia de la unidad monista de la Realidad Última . [71] Schouten llama a esto una síntesis de las tradiciones Vishishtadvaita de Ramanuja y Advaita de Shankara, nombrándola Shakti-Vishishtadvaita , es decir, monismo fusionado con creencias Shakti. [71] Pero el enfoque de Basava es diferente al de Adi Shankara , afirma Schouten, en que Basava enfatiza el camino de la devoción, en comparación con el énfasis de Shankara en el camino del conocimiento, un sistema de filosofía monista Advaita ampliamente discutido en Karnataka en la época de Basava. [84]
Los Panchacharas describen los cinco códigos de conducta que deben seguir los Lingayats. Los Panchacharas incluyen: [85]
Los Ashtavaranas , la armadura óctuple que protege al devoto de distracciones extrañas y apegos mundanos. Los Ashtavaranas incluyen: [85]
Kayakave kailasa es un lema del veerashaivismo. Significa "trabajar es el cielo" o "trabajar [ Kayaave ] es estar en el Reino del Señor [ Kailasa ]". Algunos estudiosos traducen Kayaka como "adoración, ritual", mientras que otros lo traducen como "trabajo, labor". El lema se atribuye a Basava y generalmente se interpreta en el sentido de una ética de trabajo para todas las clases sociales. [86]
Los santos poetas Lingayat aceptaron el concepto de karma y lo mencionan repetidamente en su poesía de Shiva. Por ejemplo, afirma Ramanujan, Mahadeviyakka menciona el karma y la cadena resultante de renacimientos que son interrumpidos por el bhakti a Shiva. [87] El lingayatismo tiene los conceptos de karma y dharma, pero la doctrina del lingayatismo del karma no es una de suerte y destino. Los lingayats creen en el kayaka (trabajo) y el potencial transformador del "trabajo de uno en el aquí y ahora". [88] Según Schouten, Siddharama y Allama debatieron la doctrina del karma como la ley del trabajo y el mérito, pero Allama persuadió a Siddharama de que tal mérito es un mecanismo de bajo nivel, y que el verdadero logro místico trasciende "la esfera de las obras y las recompensas". y está desprovisto de interés propio. [89] Estas ideas, afirma Schouten, son similares a las que se encuentran en el Bhagavad Gita, que enseña que "el trabajo debe realizarse sin ningún apego a los resultados". [90] [nota 20]
Dasoha es el propósito y resultado de Kāyakavē Kailāsa en el Lingayatismo. [92] Dasoha significa "servicio", y más específicamente "servicio a otros Lingayats", incluido el Jangama . Independientemente de la vocación, el lingayatismo sugiere dar y donar una parte del tiempo, el esfuerzo y los ingresos a la propia comunidad y a los mendigos religiosos. [92] [93]
Según el virasaivismo, el trabajo hábil y el servicio a la propia comunidad, sin discriminación, es un medio para experimentar lo divino, un sentimiento que sigue siendo venerado en los virasaivas actuales. [94] Según Jan Peter Schouten, esta doctrina tiene sus raíces filosóficas en el mantra de unidad sánscrito So'ham más antiguo relacionado con Shiva , y que significa "Yo soy Él". [95] Esta ética social también se encuentra entre otras comunidades hindúes del sur de la India e incluye el aprovisionamiento comunitario de granos y el intercambio de otros elementos esenciales, particularmente con los miembros más pobres de la sociedad y aquellos afectados por desastres naturales o de otro tipo. [96]
Lingadharane es la ceremonia de iniciación entre los Lingayats. Aunque el lingadharane se puede realizar a cualquier edad, generalmente se realiza cuando el feto en el útero tiene entre 7 y 8 meses. El gurú de la familia realiza pooja y proporciona el ishtalinga a la madre, quien luego lo ata a su propio ishtalinga hasta el nacimiento. Al nacer, la madre asegura la nueva ishtalinga a su hijo. Al alcanzar la edad de 8 a 11 años, el niño recibe Diksha del gurú de la familia para conocer el procedimiento adecuado para realizar pooja de ishtalinga. Desde el nacimiento hasta la muerte, el niño usa el Linga en todo momento y es adorado como un ishtalinga personal. El Linga está envuelto en una tela alojada en una pequeña caja de plata y madera. Debe usarse en el pecho, sobre el asiento de la deidad que habita en el corazón. Algunas personas lo llevan en el pecho o alrededor del cuerpo mediante un hilo. [ cita necesaria ]
Los lingayats son vegetarianos estrictos . Los Lingayats devotos no consumen carne de ningún tipo, incluido el pescado. [97] Está prohibido beber licor . [web 18]
Los lingayats creen que el cuerpo humano es un templo. Además, han seguido construyendo salones comunitarios y tradiciones de templos Shaiva del sur de la India. Sus templos incluyen Shiva linga en el santuario, un Nandi sentado frente al linga, con mandapa y otras características. Sin embargo, las oraciones y ofrendas no están dirigidas por sacerdotes brahmanes sino por sacerdotes lingayat. [98] El formato del templo es más simple que el de los jainistas e hindúes que se encuentran en el norte de Karnataka. [99] [100] En algunas partes de Karnataka, estos templos son samadhis de los santos Lingayat, en otras, como el templo Veerabhadra de Belgavi , uno de los importantes lugares de peregrinación para los Lingayats, [101] y otros templos históricos, el templo de Shiva. Es operado y mantenido por sacerdotes Lingayat. [98] [17] Muchas comunidades rurales de Lingayat incluyen las imágenes de Shiva, Parvati y Ganesha en sus invitaciones de boda, mientras que las festividades de Ganesha son observadas por Lingayats tanto rurales como urbanos en muchas partes de Karnataka. [17] Los informes de la época colonial elaborados por funcionarios británicos confirman que los Lingayats observaron a Ganesha Chaturthi en el siglo XIX. [18]
Celebran la mayoría de los festivales hindúes y sus propios festivales;
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Varias obras se atribuyen al fundador del movimiento Lingayatismo, Basava, y estos textos son venerados en la comunidad Lingayat. En particular, estos incluyen varios Vachana (literalmente, "lo que se dice") [42] como el Shat-sthala-vachana , Kala-jnana-vachana , Mantra-gopya , Ghatachakra-vachana y Raja-yoga-vachana . [103] Santos y Sharanas como Allamaprabhu, Akka Mahadevi, Siddarama y Basava estuvieron a la vanguardia de este desarrollo durante el siglo XII.
Otra literatura importante sobre Lingayat incluye: [ cita necesaria ]
El Basava Purana , un poema épico biográfico en telugu que narra la historia de la vida de Basava, fue escrito por Palkuriki Somanatha en el siglo XIII, y Bhima Kavi escribió una versión actualizada en kannada del siglo XIV en 1369. Ambos son textos sagrados en el lingayatismo. [104]
El libro titulado Religión y sociedad entre los Lingayats del sur de la India, escrito por el científico social de renombre internacional Hiremallur Ishwaran. [105] [106]
Los pensadores lingayat (Veerashaiva) rechazaron la custodia de los brahmanes sobre los Vedas y los shastras , pero no rechazaron rotundamente el conocimiento védico. [107] [108] [108] El poeta telugu Virashaiva del siglo XIII , Palkuriki Somanatha , autor de Basava Purana , una escritura de Veerashaivas, por ejemplo, afirmó: "El virashaivismo se ajustaba plenamente a los Vedas y los shastras". [107] [109] Somanatha declaró repetidamente que "era un erudito de los cuatro Vedas". [108]
El lingayatismo considera los Vedas como un medio, pero no como un fin mojigato. [110] Rechazó diversas formas de ritualismo y la adhesión acrítica a cualquier texto, incluidos los Vedas. [111]
Anubhava Mantapa significa literalmente "salón de la experiencia espiritual". [23] Ha sido una institución Lingayat desde la época de Basava, sirviendo como una academia de místicos, santos y poetas-filósofos para la discusión de cuestiones espirituales y mundanas de la vida, en abierto. [112] Fue la fuente de todo el pensamiento religioso y filosófico relacionado con el Lingayata. Estuvo presidido por el místico Allamaprabhu y participaron numerosos sharanas de todo Karnataka y otras partes de la India. Esta institución también ayudó a propagar el pensamiento religioso y filosófico del lingayatismo. Akka Mahadevi, Channabasavanna y el propio Basavanna participaron en el Anubhava Mantapa . [23]
Hoy en día, los lingayats se encuentran predominantemente en el estado de Karnataka , especialmente en el norte y centro de Karnataka, con una población considerable nativa del sur de Karnataka. Se ha estimado que los lingayats representan aproximadamente el 16% de la población de Karnataka [1] y aproximadamente el 6-7% de la población de Maharashtra . [1] [13] [nota 21] La diáspora Lingayat se puede encontrar en países de todo el mundo, particularmente en Estados Unidos , Gran Bretaña y Australia . [web 12] [ se necesita una mejor fuente ]
Hoy en día, la comunidad Lingayat es una mezcla de varias castas , compuesta por OBC [113] [114] y SC . [115] Actualmente, el Gobierno Central ha concedido el estatus de OBC a 16 castas de Lingayats. [114] Según una de las estimaciones de un político de Lingayat, alrededor del 7 por ciento de las personas en la comunidad de Lingayat pertenecen a SC y ST. [115] [ cita necesaria ] Veerashaiva Lingayats obtiene reserva OBC a nivel estatal tanto en Karnataka [116] como en Telangana. [117]
De las 99 castas incluidas en la comunidad Lingayat, unas 20 pertenecen a la categoría SC y otras 15 a la OBC... Según fuentes, alrededor del 7 por ciento de los Lingayat pertenecen a la categoría SC/ST.
