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krishnaismo

krishnaismo

Krishnaísmo es un término utilizado en círculos académicos para describir un gran grupo de tradiciones hindúes independientes ( sampradayas relacionadas con el vaisnavismo ) que se centran en la devoción a Krishna como Svayam Bhagavan , Ishvara , Para Brahman , quien es la fuente de toda realidad, no un avatar de Visnú . [1] [nota 1] Esta es su diferencia con agrupaciones vaisnavitas como el sri vaisnavismo , el sadh vaisnavismo , el ramaísmo , el radhaísmo , el sitaísmo, etc. [3] También existe un krishnaismo personal, es decir, la devoción a Krishna fuera de cualquier tradición y comunidad. , como en el caso de la santa-poeta Meera Bai . [3] Los principales eruditos no definen el krishnaísmo como un suborden o rama del vaisnavismo, considerándolo al menos una corriente paralela y no menos antigua del hinduismo. [3] [4]

Las enseñanzas del Bhagavad Gita pueden considerarse como el primer sistema de teología krishnaita . El krishnaísmo se originó en los últimos siglos a. C. a partir de los seguidores del heroico Vāsudeva Krishna , que se fusionaron varios siglos después, en los primeros siglos d. C., con los adoradores del "niño divino" Bala Krishna y las tradiciones Gopala-Krishna del bhagavatismo monoteísta . Estas tradiciones no védicas en el canon del Mahabharata se afilian al vedismo ritualista para volverse aceptables para el establishment ortodoxo . El krishnaismo se asocia con el bhakti yoga y el movimiento bhakti en el período medieval.

Las escrituras hindúes más notables para los krishnaitas fueron el Bhagavad Gita , el Harivamsa (apéndice del Mahabharata) y el Bhagavata Purana .

Historia

Descripción general

Pilar de Heliodoro que fue hecho por Heliodoro en el año 110 a. C. después de su conversión al monoteísmo Bhagavata .

El krishnaísmo se origina en el primer milenio a. C., como el sistema teológico del Bhagavad Gita , [3] [5] enfocándose inicialmente en la adoración del heroico Vāsudeva Krishna en la región de Mathura , el "niño divino" Bala Krishna y Gopala-Krishna. . [nota 2] Está estrechamente relacionado con el bhagavatismo y encuentra su origen en él . [7]

La primera inscripción del pilar de Heliodoro .

El krishnaismo es una tradición no védica en su origen, pero desarrolló aún más su atractivo hacia los creyentes ortodoxos a través del sincretismo de estas tradiciones con la epopeya del Mahabharata . En particular, el krishnaísmo incorporó más o menos superficialmente a la deidad suprema védica Vishnu, que aparece en el Rigveda . [nota 3] El krishnaísmo se asocia aún más con el bhakti yoga en el período medieval.

Vāsudeva-Krishna en una moneda de Agatocles de Bactria , alrededor del 190-180 a. C. [9] [10] Esta es "la imagen inequívoca más antigua" de la deidad. [11]

Tradiciones antiguas. Norte de la India

La teología y el culto krishnaíta se originan en el primer milenio a. C. en el norte de la India . La teología del Bhagavad Gita (alrededor de los siglos III y II a. C.) fue el primer sistema teológico krishnaíta, si, según Friedhelm Hardy , leyera el Gita como sí mismo y no a la luz del marco del Mahabharata con una doctrina centrada en Vishnu. [3] No existe el concepto de avatara , que se introdujo sólo en el siglo IV o V d.C. Está Krishna como un Vishnu eterno, no manifestado. [3] Como dice Krishna:

Cada vez que el dharma sufre un declive, me emito [al mundo físico]

—  Bhagavad Gita 4.7 [3]

El krishnaísmo temprano ya floreció varios siglos a. C. con el culto al heroico Vāsudeva Krishna en y alrededor de la región de Mathura , [3] [12] [13] [14] que, varios siglos después, se fusionó con el culto al "divino niño" Bala Krishna y las tradiciones de Gopala. [12] [15] Si bien Vishnu ya está atestiguado en el Rigveda como una deidad menor, el desarrollo del Krishnaísmo parece tener lugar a través del culto a Vasudeva en los últimos siglos a.C. Pero, de acuerdo con Dandekar , el "vasudevismo" marca el comienzo del vaisnavismo en su totalidad. En otras palabras, el krishnaísmo, según Dandekar, no es una rama del vaisnavismo, sino que, por el contrario, el culto a Vishnu y sus avatares es la transformación posterior del krishnaísmo-bhagavatismo. [nota 4] Esta fase más temprana se estableció en la época de Pāṇini (siglo IV a. C.) quien, en su Astadhyayi , explicó la palabra vasudevaka como un bhakta (devoto) de Vasudeva. [16] [17] [18] [19] En ese momento, Vāsudeva ya era considerado como un semi-Dios, tal como aparece en los escritos de Pāṇini en conjunto con Arjuna como objeto de adoración, ya que Pāṇini explica que un vāsudevaka es un devoto ( bhakta ) de Vāsudeva. [17] [20] [21]

Una rama que floreció con la decadencia del vedismo se centró en Krishna, el héroe tribal deificado y líder religioso de los Yadavas . [22] La adoración a Krishna, el héroe tribal deificado y líder religioso de los Yadavas, tomó forma denominacional como Pancaratra y anteriormente como religiones Bhagavata . Esta tradición se fusionó en una etapa posterior con la tradición de Narayana . [7]

A menudo se considera que el carácter de Gopala Krishna no es védico. [23]

En el momento de su incorporación al canon del Mahabharata durante los primeros siglos d.C., el krishnaismo comenzó a afiliarse al vedismo para volverse aceptable para la ortodoxia, en particular alineándose con el Rigvedic Vishnu. [6] En esta etapa, Vishnu del Rig Veda fue asimilado al krishnaísmo y se convirtió en el equivalente del Dios Supremo. [22] La aparición de Krishna como uno de los Avatares de Vishnu se remonta al período de las epopeyas sánscritas en los primeros siglos d.C. El Bhagavad Gita fue incorporado al Mahabharata como texto clave del krishnaísmo. [24]

Tradiciones medievales tempranas. India meridional y oriental

Murti de Thirumal en el templo de Sundaravarada Perumal .

En la Alta Edad Media , el krishnaísmo se había convertido en una importante corriente de vaisnavismo. [6]

Según Friedhelm Hardy , [nota 5] hay evidencia de un temprano "krishnismo sureño", a pesar de la tendencia a asignar las tradiciones de Krishna a las tradiciones del norte. [25] Los textos del sur de la India muestran un estrecho paralelo con las tradiciones sánscritas de Krishna y sus compañeras gopi, tan omnipresentes en los textos e imágenes posteriores del norte de la India. [27] Los primeros escritos de la cultura dravídica , como Manimekalai y el Cilappatikaram, presentan a Krishna, su hermano y sus compañeras favoritas en términos similares. [27] Hardy sostiene que el sánscrito Bhagavata Purana es esencialmente una "traducción" sánscrita del bhakti de los alvars tamiles . [28]

La devoción al Mal ( Thirumal ) del sur de la India puede ser una forma temprana de krishnaísmo, ya que Mal aparece como una figura divina, en gran medida como Krishna con algunos elementos de Vishnu. [29] Los alvars, cuyo nombre puede traducirse como "sabios" o "santos", eran devotos de Mal. Sus poemas muestran una marcada orientación hacia el lado vaisnava, y a menudo Krishna, de Mal. Pero no hacen la distinción entre Krishna y Vishnu basándose en el concepto de los avatares. [29] Sin embargo, según Hardy, el término "mayonismo" debería usarse en lugar de "krishnaísmo" cuando se refiere a Mal o Mayon. [25]

Ratha Yatra (Puri) , el festival de carros de Odia.

En la misma época, en la India Oriental , el jagannatismo ( también conocido como Odia vaisnavismo) se originó como el culto al dios Jagannath ( literalmente  , "Señor del Universo"), una forma abstracta de Krishna. [30] El jagannatismo es una versión regional, anteriormente estatal, del krishnaísmo centrada en el templo, [3] [31] donde el Señor Jagannath es entendido como un dios principal, Purushottama y Para Brahman , pero también puede considerarse como un sincrético no sectario. Culto vaisnavita y panhindú. [32] Según el Vishnudharma Purana ( c. siglo IV), Krishna es adorado en la forma de Purushottama en Odra ( Odisha ). [33] El templo de Jagannath en Puri , Odisha es particularmente significativo dentro de la tradición y uno de los principales destinos de peregrinación para los hindúes desde aproximadamente el año 800 EC, más tarde se convirtió en un centro de atracción para varios acharyas krishnaitas y otros vaisnavas, [34] y un lugar donde por primera vez se introdujo en la liturgia el famoso poema Gita Govinda . [35]

El vaisnavismo en el siglo VIII entró en contacto con la doctrina Advaita de Adi Shankara . Vasudeva ha sido interpretado por Adi Shankara , utilizando el anterior Vishnu Purana como apoyo, en el sentido del "yo supremo" o Vishnu, que habita en todas partes y en todas las cosas. [36]

En este período surgió uno de los textos clave para los krishnaitas, el Bhagavata Purana , que promueve el bhakti (devoción) a Krishna. [37] En él se lee:

Kṛṣņa es el mismo Bhagavān

—  Bhagavata Purana 1.3.28 [3]

Otro ramo notable de gloria de Krishna fueron los poemas en sánscrito, posiblemente de Bilvamangala de Kerala , el Balagopala Stuti ("La infancia de Krishna") [38] y el Shree Krishna Karnamrutam (también llamado Lilasuka , "Loro juguetón"), que Más tarde se convirtió en un texto favorito del acharya bengalí Chaitanya Mahaprabhu . [3] [39]

Tradiciones altas y tardomedievales

Fresco del siglo XIV de Radha Krishna en Udaipur , Rajasthan.
acharyas

Este es el período más importante, fue en este momento que el krishnaísmo adquirió la forma en que existen sus tradiciones hasta el día de hoy. El movimiento bhakti del hinduismo de la Alta y Baja Edad Media surge en el siglo IX o X y se basa (su forma krishnaita) en el Bhagavata Purana , el Narada Bhakti Sutra y otras escrituras. En el norte y este de la India, el krishnaísmo dio lugar a varios movimientos medievales. [40] Los primeros pioneros del Bhakti Krishnaita incluyen a un filósofo de origen telugu , Nimbarkacharya (siglo XII o XIII d.C.), un fundador del primer Krishnaita Nimbarka Sampradaya de la era Bhakti ( también conocido como Kumara sampradaya), [41] y su amigo nacido en Odisha , poeta Jayadeva , autor del Gita Govinda . [42] [43] [44] Ambos promovieron a Radha Krishna como el señor supremo, mientras que las diez encarnaciones son sus formas. [41] [45] Nimbarka, más que cualquier otro acharyas, le dio a Radha un lugar como deidad. [46]

Desde el siglo XV, en Bengala y Assam floreció la variedad tántrica del krishnaísmo ( vaisnava-sahajiya vinculado al poeta bengalí Chandidas , así como relacionado con él Bauls) , donde Krishna es el aspecto divino interno del hombre y Radha es el aspecto de la mujer. [47] Shrikrishna Kirtana de Chandidas , un poema sobre Krishna y Radha, los describe como una pareja divina, pero en amor humano. [48]

Los otros poetas bhakti de los siglos XV y XVI : Vidyapati , Meera Bai , Surdas , Swami Haridas , así como Narsinh Mehta (1350-1450), que los precedió a todos, también escribieron sobre el amor de Radha y Krishna. [49]

Los guru-acharyas krishnaitas más emergidos de los siglos XV y XVI fueron Vallabhacharya en Braj , Sankardev en Assam y Chaitanya Mahaprabhu en Bengala . Desarrollaron sus propias escuelas, a saber, Pushtimarg sampradaya de Vallabha, [50] Gaudiya Vaishnavismo , también conocido como Chaitanya Sampradaya (más bien, Chaitanya fue un inspirador sin sucesores formales), [51] con Krishna y su consorte principal y shakti Radha como dios supremo. y la tradición Ekasarana Dharma de Sankardev que adora solo a Krishna, que comenzó bajo la influencia del culto Odia de Jagannath. [46] [52] [53]

En el estado de Maharashtra , en la India occidental , santos poetas de la tradición Warkari como Dnyaneshwar , Namdev , Janabai , Eknath y Tukaram promovieron el culto a Vithoba , una forma local de Krishna, desde finales del  siglo XIII hasta finales del  siglo XVIII. . [54] Antes de la Warkari sampradaya, la devoción a Krishna (Pancha-Krishna, es decir, cinco Krishnas) se estableció bien en Maharashtra debido al surgimiento de Mahanubhava Panth , fundado por el acharya chakradhara gujarati del siglo XIII . [55] Ambas escuelas, Warkari y Mahanubhava, veneraban a Krishna y su esposa Rukmini (Rakhumai). [3]

En el siglo XVI, en la región de Mathura , el poeta sant Hith Harivansh Mahaprabhu, en lengua braj , estableció una rama del krishnaísmo como Radha Vallabha Sampradaya y enfatizó la devoción a Radha como la deidad suprema suprema. [56]

Tiempos modernos

Adoración de Mahanam Sampraday , Calcuta.

El Pranami Sampradaya (Pranami Panth) surgió en el siglo XVII en Gujarat , basado en las enseñanzas hindú- islámicas sincretistas centradas en Krishna de Devchandra Maharaj (1581-1655) nacido en Sindh y su famoso sucesor, Mahamati Prannath (1618-1694). . [57]

Durante el siglo XVIII en Calcuta existió la comunidad Sakhībhāvakas, cuyos miembros vestían ropa femenina para identificarse con las gopis , compañeras de Radha. [3]

En la región no indo-aria de Manipur , después de un corto período de penetración del ramaísmo , el vaisnavismo gaudiya se extendió, especialmente a partir del segundo cuarto del siglo XVIII ( vaisnavismo Manipuri , el linaje de Natottama Thakura ). [58]

En la década de 1890 en Bengala, Mahanam Sampraday surgió como una rama del gaudiya vaishnavismo. Prabhu Jagadbandhu fue considerado por sus seguidores una nueva encarnación de Krishna, Chaitanya Mahaprabhu y Nityananda . [59]

A principios del siglo XX comenzaron los primeros intentos de una misión krishnaita en Occidente. Un pionero de la misión estadounidense fue Baba Premananda Bharati (1858-1914), del círculo del mencionado Prabhu Jagadbandhu . [60] Baba Bharati fundó en 1902 la efímera sociedad "Krishna Samaj" en la ciudad de Nueva York y construyó un templo en Los Ángeles . [61] [62] Fue autor del primer tratamiento completo del vaisnavismo gaudiya en inglés Sree Krishna—the Lord of Love (Nueva York, 1904); [63] el autor envió el libro al escritor ruso León Tolstoi , quien quedó intrigado y utilizó texto para componer su notable Carta a un hindú . [64] Los seguidores de Baba Bharati formaron más tarde varias organizaciones en EE. UU., incluida la ahora desaparecida Orden del Servicio Viviente y el Templo AUM de la Verdad Universal. [62]

Dentro del Gaudiya Vaishnavismo en el siglo XX también se estableció la reforma Gaudiya Math y su mayor sucesor a nivel mundial, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (también conocida como Movimiento Hare Krishna), formada en Nueva York por el acharya AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada . [3]

Existe una gran cantidad de organizaciones krishnaitas neohindúes relacionadas sólo parcialmente con las sampradayas tradicionales, como Jagadguru Kripalu Parishat , Jagadguru Kripaluji Yog y la occidentalizada Science of Identity Foundation .

Los autores krishnaitas continúan creando importantes obras teológicas y poéticas. Por ejemplo, el Shri Radhacharita Mahakavyam , el poema épico de Kalika Prasad Shukla de la década de 1980 que se centra en la devoción a Krishna como amante universal, "una de las obras raras y de alta calidad en sánscrito del siglo XX". [sesenta y cinco]

Lista de tradiciones krishnaitas vivas

El krishnaismo se subdivide principalmente en tres categorías [66] –

Observación : Radha Vallabh Sampradaya es condicionalmente krishnaita, representando corrientes como el radhaísmo , debido a la adoración de Radha como la deidad suprema, donde Krishna es solo su sirviente más íntimo. [3] [68]

Creencias

Relación entre diferentes formas de Krishna como paripurna avatara de Vishnu y como Svayam Bhagavan.

Krishnaísmo y vaisnavismo

El término "krishnaísmo" se ha utilizado para describir las escuelas relacionadas con el vaisnavismo , pero centradas en Krishna, mientras que "visnuismo/vaishnavismo" puede usarse para tradiciones centradas en Vishnu en las que Krishna es un avatar, en lugar de un Ser Supremo trascendido. [69] [70] Al mismo tiempo, Friedhelm Hardy no define en absoluto el krishnaísmo como un suborden o rama del vaisnavismo, considerándolo una corriente paralela y no menos antigua del hinduismo. [3] Y, de acuerdo con Dandekar , el "vasudevismo" (el culto vasudeva) es la etapa inicial del vaisnavismo, por lo tanto, el krishnaísmo fue la base del vaisnavismo posterior. [nota 6] El vishnuismo cree en Vishnu como el ser supremo, se manifestó como Krishna, por lo que los krishnaitas afirman que Krishna es Svayam Bhagavan ( literalmente  , ' sánscrito : 'El mismo afortunado y bendito '), Ishvara , el Para Brahman en forma humana. , [71] [nota 7] [nota 8] [nota 9] [75] que se manifestó como Vishnu. Como tal, se cree que el krishnaísmo es uno de los primeros intentos de hacer que el hinduismo filosófico sea atractivo para las masas. [76] En el lenguaje común, el término krishnaísmo no se usa con frecuencia, ya que muchos prefieren un término más amplio, "vaishnavismo", que parecía relacionarse con Vishnu, más específicamente como vishnuismo .

El krishnaísmo a menudo también se llama bhagavatismo, en honor al Bhagavata Purana , que afirma que Krishna es "Bhagavan mismo" y subordina a sí mismo todas las demás formas: Vishnu , Narayana , Purusha , Ishvara , Hari , Vāsudeva , Janardana , etc. [nota 10]

krishna

Varias formas de Krishna representadas en litografías impresas en 1895 en Chorebagan Art Studio, Calcuta . Estos son Balakrishna (arriba), Radha-Krishna (en el medio) y Gopala-Krishna (abajo)

El vaishnavismo es una religión monoteísta , centrada en la devoción a Vishnu y sus avatares. A veces se describe como un "monoteísmo polimórfico", ya que hay muchas formas de una deidad original, y Vishnu adopta muchas formas. En el krishnaísmo, esta deidad es Krishna, a menudo junto con su consorte Radha como deidad Radha Krishna [78] , a veces denominada deidad íntima, en comparación con las numerosas formas de cuatro brazos de Narayana o Vishnu. [79]

Krishna también es adorado en muchas otras tradiciones del hinduismo. A menudo se describe a Krishna con la apariencia de una persona de piel oscura y se le representa como un joven pastor de vacas tocando una flauta o como un joven príncipe que da dirección y guía filosófica, como en el Bhagavad Gita . [80]

Krishna y las historias asociadas con él aparecen en un amplio espectro de diferentes tradiciones filosóficas y teológicas hindúes, donde se cree que Dios se aparece a sus devotos adoradores en muchas formas diferentes, dependiendo de sus deseos particulares. Estas formas incluyen los diferentes avataras de Krishna descritos en los textos tradicionales vaisnavitas, pero no se limitan a estos. De hecho, se dice que las diferentes expansiones del Svayam bhagavan son incontables y no pueden describirse completamente en las escrituras finitas de ninguna comunidad religiosa en particular. [81] [82] Muchas de las escrituras hindúes a veces difieren en detalles que reflejan las preocupaciones de una tradición particular, mientras que algunas características centrales de la visión sobre Krishna son compartidas por todos. [83]

Escrituras comunes

Una página del manuscrito del Bhagavata Purana .

Las escrituras hindúes más notables para los krishnaitas fueron el Bhagavad Gita , [3] [84] [85] Harivamsa (apéndice del Mahabharata ), [86] [87] y el Bhagavata Purana (especialmente el décimo Canto). [88] [89] [90] [91] Si bien cada tradición del krishnaísmo tiene su propio canon, en todas se acepta a Krishna como maestro del camino en las escrituras Bhagavad Gita y el Bhagavata Purana: "la Biblia del krishnaismo". [92] [93] [94] [95] [nota 11]

Como dice Krishna en el Bhagavad Gita, estableciendo las bases del propio krishnaísmo:

En la Gaudiya Vaishnava , Vallabha Sampradaya , Nimbarka sampradaya y la antigua escuela Bhagavat , se cree que Krishna está plenamente representado en su forma original en el Bhagavata Purana, que al final de la lista de avataras concluye con la siguiente afirmación: [99]

Todas las encarnaciones antes mencionadas son porciones plenarias o porciones de las porciones plenarias del Señor, pero Sri Krishna es la Personalidad de Dios original ( Svayam Bhagavan ). [100]

No todos los comentaristas del Bhagavata Purana enfatizan este verso; sin embargo, la mayoría de los comentarios contemporáneos y centrados en Krishna resaltan este verso como una declaración significativa. [101] Jiva Goswami lo ha llamado Paribhasa-sutra , la "declaración de tesis" en la que se basa todo el libro o incluso la teología. [102] [103]

En otro lugar del Bhagavata Purana (10.83.5–43), todas aquellas que son nombradas esposas de Krishna explican a Uraupadi cómo el 'Señor mismo' ( Svayam Bhagavan , Bhagavata Purana 10.83.7) llegó a casarse con ellas. Mientras relatan estos episodios, varias de las esposas hablan de sí mismas como devotas de Krishna. [104] En el décimo canto, el Bhagavata Purana describe los pasatiempos infantiles de los svayam bhagavans Krishna como los de un niño muy amado criado por pastores de vacas en Vrindavan , cerca del río Yamuna . El joven Krishna disfruta de numerosos placeres, como robar bolas de mantequilla o jugar en el bosque con sus amigos pastores. También soporta episodios de valentía despreocupada protegiendo a la ciudad de los demonios. Sin embargo, lo más importante es que roba los corazones de las pastoras de vacas (Gopis). A través de sus métodos mágicos, él se multiplica para darle a cada uno la atención necesaria para permitirle estar tan enamorada de Krishna que se sienta una con él y solo desee servirle. Este amor, representado por el dolor que sienten cuando Krishna es llamado a una misión heroica y su intenso anhelo por él, se presenta como modelos del camino de la devoción extrema (bhakti) al Señor Supremo. [105]

Edwin F. Bryant describe la síntesis de ideas en el décimo libro del Bhagavata Purana como:

El décimo libro promueve a Krishna como el aspecto personal absoluto más elevado de Dios: la personalidad detrás del término Ishvara y el aspecto último de Brahman . [106]

Otras escrituras comunes

Oh mujer con deseo, coloca en este pedazo de suelo sembrado de flores tu pie de loto,
y deja que tu pie a través de la belleza gane,
A mí, que soy el Señor de Todo, Oh, apúntate, ahora siempre tuyo.
Oh, sígueme, mi pequeña Radha.

—  Jayadeva, Gita Govinda [42]

Filosofía y teología

Bhajan Kutir de Jiva Gosvami en Radha-kunda . Jiva Goswamis Sandarbhas resume las fuentes védicas de la acumulación por parte de la tradición Gaudiya Vaisnava del concepto de Krishna como el Señor supremo, basado en el paribhasa-sutra del Bhagavata Purana. [108]

Una amplia gama de ideas teológicas y filosóficas se presentan a través de Krishna en los textos krishnaitas. Las enseñanzas del Bhagavad Gita pueden considerarse como el primer sistema de teología krishnaita en términos de Bhakti yoga . [3]

El Bhagavata Purana sintetiza un marco de praxis de Vedanta , Samkhya y Yoga devocional para Krishna, pero que procede a través de la devoción amorosa a Krishna. [106]

Bhedabheda se convirtió en un tipo principal de filosofía krishnaíta, que enseña que el yo individual es diferente y no diferente de la realidad última. Es anterior a las posiciones del no dualismo (a saber, Vishishtadvaita de Ramanuja ) y del dualismo ( Dvaita de Madhvacharya ). Entre los pensadores medievales de Bhedabheda se encuentran Nimbarkacharya , quien fundó la escuela Dvaitadvaita ), [109] así como Jiva Goswami , un santo del vaisnavismo gaudiya, describió la teología de Krishna en términos dela escuela filosófica Achintya Bheda Abheda . [110]

La teología de Krishna se presenta en un monismo puro ( marco Advaita Vedanta de Vallabhacharya , quien fue el fundador de la escuela de filosofía Shuddhadvaita . [111]

Los acharya-fundadores de las sampradayas krishnaitas restantes no crearon nuevas escuelas de filosofía, siguiendo las antiguas o sin dar importancia a las especulaciones filosóficas. Así, la base filosófica de las tradiciones Warkari y Mahanubhava es el Dvaitin , y Ekasarana Dharma es el Advaitin . Y Radha-vallabha Sampradaya prefiere permanecer sin afiliación con ninguna posición filosófica y se niega a producir comentarios teológicos y filosóficos, basados ​​en el bhakti puro , el amor divino. [112]

Prácticas

Devoción a Radha Krishna

maha-mantra

Maha-mantra Hare Krishna en escritura devanagari .

Un mantra es una expresión sagrada. El más básico y conocido entre los krishnaitas, el Mahā-mantra ("Gran Mantra"), es un mantra de 16 palabras en sánscrito que se menciona en el Kali-Saṇṭāraṇa Upaniṣad : [113] [114]

Hare Rāma Hare Rāma
Rāma Rāma Hare Hare
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

—  Kali-Saṇṭāraṇa Upaniṣad

Su variedad dentro del Gaudiya Vaisnavismo es la siguiente:

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma
Rāma Rāma Hare Hare

El Maha-mantra Radhe Krishna de Nimbarka Sampradaya es el siguiente:

Rādhe Kṛṣṇa Rādhe Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Rādhe Rādhe
Rādhe Shyām Rādhe Shyām
Shyām Shyām Rādhe Rādhe

kirtana

Kirtan frente al templo Jor Mandir en Bishnupur .

Una parte característica de la práctica espiritual, en casi todas las tradiciones del krishnaísmo, es el kirtan , una actuación musical colectiva con canto de las glorias de Dios.

El santo marathi varkari Namdev utilizó la forma de canto kirtan para alabar la gloria de Vithoba (Krishna). El kirtan marathi suele ser realizado por uno o dos intérpretes principales, llamados "kirtankar", acompañados de armonio y tabla . Implica cantar, actuar, bailar y contar historias. El naradiya kirtan popular en Maharashtra es realizado por un solo kirtankar y contiene la poesía de santos de Maharashtra como Dnyaneshwar , Eknath , Namdev y Tukaram . [115]

En Vrindavan, en la región de Braj , un kirtan armoniza con la música clásica indostánica . Vallabha lanzó un movimiento devocional de canto de kirtan en torno a las historias del bebé Krishna y su primera infancia. [116] Y "Samaj-Gayan" es el estilo colectivo de canto de himnos de Radha-vallabha Sampradaya mediante las formas clásicas indostánicas " dhrupad " y " dhamar ". [117]

Chaitanya Mahaprabhu popularizó en los adolescentes el amor entre Radha y Krishna basado en un san-kirtan público extático en Bengala, con el mantra Hare Krishna y otras canciones y danzas, en las que el amor entre Radha y Krishna se simbolizaba como el amor entre el alma y Dios. [116]

Sankardev en Assam ayudó a establecer satras (templos y monasterios) con kirtan-ghar (también llamado namghar ), para cantar y representar dramáticamente la teología relacionada con Krishna. [118]

lugares sagrados

Se cree que Potra Kund en el complejo del templo Krishna Janmasthan , Mathura, se utilizó para el primer baño del niño Krishna después de su nacimiento. [119]
Peregrinos Warkari , Maharashtra .

Los tres principales lugares de peregrinación relacionados con el circuito de Krishna son " 48 kos parikrama de Kurukshetra " en el estado de Haryana , " Vraja Parikrama " en Mathura en Uttar Pradesh y " Dwarka Parkarma " (Dwarkadish yatra) en el templo Dwarkadhish en Gujarat .

Vrindavan , Uttar Pradesh, a menudo se considera un lugar sagrado por la mayoría de las tradiciones del krishnaísmo. Es un centro de adoración a Krishna y el área incluye lugares como Govardhana y Gokula asociados con Krishna desde tiempos inmemoriales. Muchos millones de bhaktas o devotos de Krishna visitan estos lugares de peregrinación cada año y participan en una serie de festivales que se relacionan con escenas de la vida de Krishna en la Tierra. [96] [120] [121]

Por otro lado, Goloka es considerada la morada eterna de Krishna, Svayam Bhagavan según algunas escuelas krishnaitas, incluido el vaisnavismo gaudiya. La base escritural para esto se encuentra en Brahma Samhita y Bhagavata Purana. [122]

El Templo Dwarkadhish ( Dwarka , Jujarat) y el Templo Jagannath ( Puri , Odisha) son particularmente importantes en el krishnaísmo y se consideran dos de los cuatro principales destinos de peregrinación para la mayoría de los hindúes como los lugares de peregrinación de Char Dham . [34]

Demografía

Devoto occidental de Hare Krishna.

Hay seguidores del Krishnaísmo en todos los estratos de la sociedad india, pero se ha revelado una tendencia: por ejemplo, los Gaudiya Vaishnavas de Bengala pertenecen a las castas medias bajas, mientras que las castas superiores, así como las castas y tribus más bajas, son Shaktas . [123]

El krishnaísmo tiene un número limitado de seguidores fuera de la India, especialmente asociado con la contracultura de la década de 1960, incluidos varios seguidores famosos, como George Harrison , debido a su promulgación en todo el mundo por el fundador-acharya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON). ) AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada . [124] [125] [126] El primer miembro hindú del Congreso de los Estados Unidos, Tulsi Gabbard , es seguidor de la organización krishnaita Science of Identity Foundation . [127] [128]

Krishnaísmo y cristianismo

Los polemistas a menudo han alegado una serie de paralelismos entre el krishnaismo y el cristianismo , originados en Los dieciséis salvadores crucificados del mundo de Kersey Graves , que afirman 346 paralelismos entre Krishna y Jesús , [129] teorizando que el cristianismo surgió como resultado de una importación de conceptos paganos sobre el judaísmo . Algunos eruditos del siglo XIX y principios del XX que escribieron sobre Jesucristo en mitología comparada ( John M. Robertson , Christianity and Mythology , 1910) incluso intentaron derivar ambas tradiciones de una religión predecesora común. [nota 12]

Galería de templos krishnaitas clave

Notas

  1. ^ "El término Kṛṣṇaísmo , entonces, puede usarse para resumir un gran grupo de sistemas independientes de creencias y devoción que se desarrollaron durante más de dos mil años ..." [2]
  2. ^ "La adoración actual de Krishna es una amalgama de varios elementos. Según testimonios históricos, la adoración de Krishna-Vāsudeva ya floreció en Mathura y sus alrededores varios siglos antes de Cristo. Un segundo elemento importante es el culto a Krishna Govinda. Aún más tarde es la adoración de Bala. -Krishna, el Divino Niño Krishna - una característica bastante prominente del Krishnaísmo moderno. El último elemento parece haber sido Krishna Gopijanavallabha, Krishna el amante de las Gopis, entre quienes Radha ocupa una posición especial. En algunos libros, Krishna es presentado como el fundador. y primer maestro de la religión Bhagavata." [6]
  3. ^ "De origen y desarrollo no védico, el kṛṣṇaísmo ahora buscaba afiliarse al vedismo para que pudiera volverse aceptable para los todavía nada despreciables elementos ortodoxos entre la gente. Así es como Viṣṇu del Ṛgveda llegó a ser asimilado—más o menos superficialmente— en el Kṛṣṇaísmo." [8]
  4. ^ "El origen del vaiṣṇavismo como secta teísta de ninguna manera se remonta al dios Ṛgvédico Viṣṇu. De hecho, el vaiṣṇavismo no tiene ningún origen védico. (...) Curiosamente, la evidencia disponible muestra que la adoración de Vāsudeva, y no el de Viṣṇu, marca el comienzo de lo que hoy entendemos por vaiṣṇavismo. Este vasudevismo, que representa la fase más antigua conocida del vaiṣṇavismo, ya debe haberse estabilizado en los días de Pāṇini (siglos VI al V a. C.)". [4]
  5. ^ Friedhelm Hardy en su Viraha-bhakti analiza la historia del krishnaísmo, específicamente todas las fuentes anteriores al siglo XI, comenzando con las historias de Krishna y las gopi , y el misticismo de Mayon de los santos vaisnavas tamiles , la literatura Sangam Tamil y la literatura centrada en Krishna de Alvars . devoción en el rasa de la unión emocional y la datación e historia del Bhagavata Purana . [25] [26]
  6. ^ "El origen del vaiṣṇavismo como secta teísta de ninguna manera se remonta al dios Ṛgvédico Viṣṇu. De hecho, el vaiṣṇavismo no tiene ningún origen védico. (...) Curiosamente, la evidencia disponible muestra que la adoración de Vāsudeva, y no el de Viṣṇu, marca el comienzo de lo que hoy entendemos por vaiṣṇavismo. Este vasudevismo, que representa la fase más antigua conocida del vaiṣṇavismo, ya debe haberse estabilizado en los días de Pāṇini (siglos VI al V a. C.)". [4]
  7. ^ "(...) Después de alcanzar la fama eterna, retomó su verdadera naturaleza como Brahman . El más importante entre los avataras de Visnu es sin duda Krsna, el negro, también llamado Syama . Para sus adoradores él no es un avatara en en el sentido habitual, sino Svayam Bhagavan, el Señor mismo." [72]
  8. ^ "Sobre la piedra de toque de esta definición de la característica final y positiva de Sri Krsna como la Divinidad Más Alta como Svayam-rupa Bhagavan". [73]
  9. ^ "La Escuela de Bengala identifica el Bhagavat con Krishna representado en el Shrimad-Bhagavata y lo presenta como su Dios personal más elevado". [74]
  10. ^ "Queda claro que la personalidad de Bhagvan Krishna subordina a sí misma los títulos e identidades de Vishnu, Narayana, Purusha, Ishvara, Hari, Vasudeva, Janardana, etc. El tema omnipresente, entonces, del Bhagavata Puran es la identificación de Bhagavan con Krsna." [77]
  11. ^ "...Bhagavad Gita y el Bhagavata Purana, sin duda los libros religiosos más populares de toda la India. El krsnaísmo no solo fue influenciado por la identificación de Krsna con Vishnu, sino que también el vaisnavismo en su conjunto fue parcialmente transformado y reinventado a la luz. de la popular y poderosa religión de Krishna. El bhagavatismo puede haber introducido un elemento de religión cósmica en la adoración de Krishna; Krishna ciertamente ha introducido un elemento fuertemente humano en el bhagavatismo... El centro de la adoración de Krishna ha sido durante mucho tiempo Brajbhumi, el distrito de Mathura que abarca también Vrindavana, Govardhana y Gokula, asociados con Krishna desde tiempos inmemoriales. Muchos millones de Krishna bhaktas visitan estos lugares cada año y participan en los numerosos festivales que recrean escenas de la vida de Krishna en la Tierra. [96]
  12. ^ "John M. Robertson escribió un tratado erudito titulado" Cristo y Krishna ", y en ese trabajo argumentó que no hubo contacto directo entre el krishnismo y el cristianismo; pero que ambas sectas se derivaron de una fuente común anterior". [130]

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Bibliografía

Otras lecturas