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Pancharatra

Pancharatra ( IAST : Pāñcarātra ) fue un movimiento religioso en el hinduismo que se originó a finales del siglo III a. C. en torno a las ideas de Narayana y los diversos avatares de Vishnu como sus deidades centrales. [1] [2] El movimiento se fusionó más tarde con la antigua tradición Bhagavata y contribuyó al desarrollo del vaisnavismo . [2] [3] El movimiento Pancharatra creó numerosos tratados literarios en sánscrito llamados Pancharatra Samhitas , y estos han sido textos agámicos influyentes dentro de los movimientos teístas vaisnava. [3] [4]

Literalmente significa cinco noches ( pañca : cinco, rātra : noches), [5] el término Pancharatra ha sido interpretado de diversas formas. [6] [7] El término se ha atribuido a un sabio Narayana que realizó un sacrificio durante cinco noches y se convirtió en un ser trascendente y uno con todos los seres. [2] [5] [8] Los Pancharatra Agamas constituyen algunos de los textos más importantes de muchas filosofías vaisnavas, incluida la Madhva Sampradaya o Brahma Sampradaya de Madhvacharya y la Sri Vaishnava Sampradaya de Ramanuja . [8] Los Pancharatra Agamas están compuestos por más de 200 textos; [6] probablemente compuesto entre 600 EC y 850 EC. [6]

Los Shandilya Sutras (~100 d.C.) [9] son ​​el texto más antiguo conocido que sistematizó la doctrina devocional Bhakti pancharatra y las inscripciones del siglo II d.C. en el sur de la India sugieren que las doctrinas Pancharatra ya se conocían allí en ese entonces. [2] Adi Shankara, del siglo VIII, criticó elementos de la doctrina Pancharatra junto con otros enfoques teístas afirmando que la doctrina Pancaratra estaba en contra de las búsquedas espirituales monistas y no védicas. [2] [10] Ramanuja del siglo XI , el influyente erudito vaisnavista, desarrolló una doctrina monista cualificada que unía las ideas del movimiento Pancharatra y las de las ideas monistas de los Vedas. [11] La teología Pancharatra es una fuente de doctrinas primarias y secundarias relacionadas con el avatar en las tradiciones del hinduismo. [12]

Historia

Pancharatra probablemente tiene sus raíces en el siglo III a. C., como un movimiento religioso en torno a las ideas de un sabio Narayana, quien mucho más tarde será identificado como un avatar de Vishnu . [2] [1]

El uso más antiguo de la palabra Pancharatra se encuentra en la sección 7.1.10 del Taittiriya Samhita , un texto védico. [13] La sección describe a una persona que pasa por un ritual Pancharatra para convertirse en un maestro de la retórica. [13] La sección 13.6 del Śatapatha Brāhmaṇa menciona a Nārāyaṇa como la divinidad primordial que realiza esta ofrenda. [1] La sección Narayaniya del Mahabharata (XII, 335–351) se refiere a siete rishis que dicen que el ritual Pancharatra se hizo coherente con los Vedas. [14] Aunque el ritual de cinco días se menciona junto con muchos otros sacrificios en el texto védico, los orígenes de los devotos de Pancaratra y su tradición no están claros. [12] El movimiento se fusionó con la antigua tradición Bhagavata también en torno a Krishna-Vāsudeva , y contribuyó al desarrollo del vaisnavismo . [2] [3]

Según JAB van Buitenen , la palabra "Pancharatra" se explica en Naradiya Samhita como una referencia a una tradición de "cinco conocimientos". [7] De manera similar, Jan Gonda afirma que el término "noches" en "cinco noches" en la tradición Pancharatra puede ser una metáfora de la oscuridad interior, y "llegó a significar – cómo, no lo sabemos", aunque de hecho ha habido muchas interpretaciones como "cinco sistemas", "cinco estudios" y "cinco rituales". [15]

Las obras de Shandilya del siglo I son la sistematización más antigua conocida de la doctrina Pancharatra. [1] [2] Esta doctrina era conocida e influyente en aquella época, como lo atestiguan las inscripciones del siglo II d.C. en el sur de la India. [2] La evidencia sugiere que coexistieron con la tradición Bhagavata en la antigüedad. [12]

Los eruditos del Advaita Vedanta , como Adi Shankara , criticaron elementos de la doctrina Pancharatra junto con otros enfoques teístas afirmando que iba en contra de búsquedas espirituales monistas y no védicas. [2] [10] [16] Según Suthren Hirst, Shankara apoyaba el uso de iconos y el culto en el templo si se centraba como un medio para comprender a Brahman como la única realidad metafísica. Sin embargo, se opuso al teísmo devocional como un fin en sí mismo y la meta de las actividades espirituales. [10] La tradición Pancharatra históricamente no ha estado de acuerdo con las afirmaciones de que no es védica, afirma Gonda, y los textos de Pancharatra afirman explícitamente que "Pancharatra es védico, se origina en Sruti " y que "los preceptos y prácticas de Pancharatra deben observarse". por cualquiera que tenga lealtad a los Vedas". [17]

Ramanuja del siglo XI , el influyente erudito Sri Vaishnavismo , nació en la tradición Pancharatra, no estaba de acuerdo con Shankara y desarrolló una doctrina monista cualificada que integraba las ideas del movimiento Pancharatra y las de las ideas monistas de los Vedas. [11] [18] Ramanuja declaró que el Vishnu de Pancharatra es idéntico al Brahman del Vedanta , donde Purusha refleja el alma eterna que es Vishnu, y Prakriti, el cuerpo impermanente y siempre cambiante de Vishnu. [11]

Los adoradores de Vishnu de hoy, representados en un amplio espectro de tradiciones, generalmente siguen el sistema de adoración de Pancharatra. Los conceptos de Naḍa y Naḍa-Brahman aparecen ya en Sāttvata Samhita o Sāttvata Tantra y en Jayākhya Samhita, dos textos considerados los más canónicos de los textos Pancharatra. [ cita necesaria ]

Ānanda Tīrtha , el fundador de la línea Madhva, ha escrito en su comentario sobre Mundaka Upanishad : [19] "En Dvapara Yuga , Vishnu es adorado exclusivamente de acuerdo con los principios de la Escritura Pancharatra, pero en esta era de Kali Yuga , el Señor Supremo Hari es adorado sólo por el canto de su Santo Nombre." [ cita necesaria ]

Jiva Gosvami había declarado en su Paramātma Sandārbha , que forma parte de los seis Sandārbhas principales, o tratados filosóficos del Gaudiya Vaishnavismo , que, "Viendo que las escrituras imperfectas en las modalidades de la pasión y la ignorancia sólo traen una serie de problemas, y también viendo que las Los Vedas originales son muy difíciles de seguir adecuadamente y, por lo tanto, estando muy insatisfechos con ambos, los omniscientes autores de las Escrituras afirman la superioridad de los Pancharatras, que describen la pura verdad absoluta, Narayana , y la adoración del Señor, que es muy fácil de realizar."

Manifestación Divina

La naturaleza de Atman (alma)

En el sistema Pancharatra, el alma es una con el Supremo,
pero también es un individuo.
Incluso en un estado de salvación conserva la individualidad,
para realizar la bienaventuranza de la unión con el Supremo.

Nanditha Krishna [20]

La teología Pancharatra se desarrolló con el tiempo. Presenta una teoría dualista sobre cómo la creación se manifestó a partir de una divinidad, como Purusha-Prakriti y como manifestaciones masculino-femeninas de lo divino. [1] [12] [21] Afirma que la creación surgió a través de vyuhas (arreglos). [1] Al principio, afirma la doctrina Pancharatra, solo existía Narayana como el dios inmutable más elevado y, como lo explica su concepto de Caturvyuha , esta divinidad suprema se transformó en cuatro emanaciones terrenales, la primera de las cuales fue Vāsudeva - Krishna (Vāsudeva literalmente significa "deidad residente") [22] Siguieron más arreglos o emanaciones, en segundo lugar en Saṅkarṣaṇa ( Balarama ) [13] como el señor de toda la vida, en tercer lugar en Pradyumna mente creadora, y por último en Aniruddha como ego ( ahamkara ). A partir de entonces, Brahma surgió de Aniruddha, quien creó el universo empírico. Así, la divinidad estuvo y está en todas partes en Pancaratra, pero en diferentes aspectos, una forma o fase surgiendo de la anterior. [1] [12]

Durante el siglo XI d.C., Ramanuja , uno de los fundadores de las tradiciones vaisnavistas de Sri Vaisnava, había establecido el sistema Pancharatra de vaisnavismo para sus seguidores. Su filosofía de adoración a Narayana se basó en las enseñanzas pancarátricas.

Ramanuja enseñó que la deidad absoluta, Parabrahman , se manifiesta en cinco aspectos posibles: Para, Vyuha , Vibhava, Antaryamin y Archa. Los seres vivos pueden interactuar con lo divino a través de uno u otro de estos cinco: [23] [20] [24]

Adorar al Señor en los templos: la civilización antigua desarrolló sistemáticamente ciudades, pueblos y aldeas de acuerdo con las escrituras escritas con conocimiento védico y construyó templos para consagrar el ídolo del señor y prescribió las reglas para adorar, ofrecer y celebrar festivales para reunir a las personas de todos los ámbitos de la vida con todo sentido cívico. Curiosamente, mientras se realizan festivales, las Escrituras insisten en un ambiente limpio y en el mantenimiento de instalaciones médicas, de estadía y de alimentación para los peregrinos que visitan el festival.

Influencia

La teología Pancharatra relacionada con Vyuha es una fuente de doctrinas primarias y secundarias relacionadas con el avatar en las tradiciones del hinduismo , particularmente en el Sri Vaishnavismo . [12] Según Barbara Holdrege, profesora e historiadora comparada de las religiones, las doctrinas Pancharatra influyeron tanto en el Sri Vaishnavismo como en el Gaudiya Vaishnavismo , aunque un poco diferentes. [25] En el Sri Vaishnavismo, Vishnu-Narayana es supremo, mientras que Vāsudeva , Samkarsana, Pradyumna y Aniruddha son los cuatro Vyuhas. En el Gaudiya Vaishnavismo, la teoría de Vyuha es más compleja, Krishna (Vāsudeva) es "Svayam Bhagavan" (el último o Para Brahman) que se manifiesta como Vyuhas, y él junto con Samkarsana, Pradyumna y Aniruddha son los Vyuhas y los Purusha-avataras de el reino material. [25]

Prácticas

Vaikuntha Chaturmurti del siglo XI . Es una de las representaciones icónicas de la teoría Pancharatra Vyuhas que se encuentra en algunos templos hindúes medievales. [26] [27] [28]

La tradición Pancharatra enseñó el Panchakala o cinco observancias que se practican todos los días: [13] [29] [30]

  1. Abhigamna o abluciones y oraciones matutinas a dios.
  2. Upadana o recolección de materiales de adoración.
  3. Ijya o adoración con ofrendas.
  4. Svadhyaya o estudio diario.
  5. Yoga y meditación .

La importancia de la teología de la manifestación divina en la tradición Pancaratra es que cree que una comprensión del proceso por el cual Vishnu-Narayana emergió a la realidad empírica y a los seres humanos puede llevar a uno a revertir el proceso. Al practicar la inversión y pasar de lo empírico a lo cada vez más abstracto, según Pancaratra, los seres humanos pueden acceder al inmanente Vāsudeva-Krishna y así lograr la liberación salvífica ( moksha ). [12] [31]

templos

Los templos y artes vaisnavas desde el Imperio Gupta , afirma Doris Srinivasan, intentaron presentar las ideas de Pancaratra. En este sistema, afirma Srinivasan, " Vāsudeva , literalmente, "la deidad interior", es la primera emanación y la fuente de las sucesivas emanaciones, que pueden representarse antropomórfica o teriomórficamente en el arte hindú". Mientras uno circunvala los templos rupestres vaisnavas antiguos y medievales, el devoto pasa por el icono que representa a Vāsudeva (el más abstracto) y luego los sucesivos Vyuhas (literalmente, "disposición ordenada"). [22]

Textos de Pancharatra

Los Bhaktisūtras de Shandilya fueron uno de los primeros tratados sistemáticos sobre la doctrina Pancaratra. [1] [2] La literatura Pancaratra constituye los textos Āgama del vaisnavismo. [1] Al igual que la contraparte del Shaivismo, no solo presenta la teología, sino que describe los detalles, el simbolismo y los procedimientos de la construcción de templos y rituales vaisnavas. Según la tradición Pancharatra, hay 108 samhitas , pero sus textos enumeran más de 200 samhitas . [13] Muchos textos de Pancaratra se han perdido. Algunos textos de Pancaratra supervivientes, con su enfoque general, son: [1] [13]

Lista de agamas

Los textos de Pancharatra son samhitas y tantras que se clasifican como Agama debido al tema. Los Agamas se dividen predominantemente en Saiva, Sakta y Vaisnava Agamas. Los Vaishnava Agamas son Pancharatra Agama y Vaikhanasa Agama y concluyen a Brahman como Narayana o Vishnu . El Mahabharata se suscribe a la filosofía Pancharatra en su sección Narayaniya. El autor Vishnulok Bihari Srivastava dice: "Pancharatra se ha discutido en la sección Narayanopakhyana del Mahabharata . Se ha mencionado que Narada había absorbido la esencia de este tantra del sabio Narayana . Se ha aceptado como parte del Veda llamado Ekayana. Hasta 215 Pancharatra Samhitas han sido mencionados en Kapinjala Samhita". [36] Se proporciona una lista de Saṃhitās basada en la lista de Saṃhitās publicados y no publicados, completos e incompletos del catálogo preparado por Sadhu Parampurushdas y Sadhu Shrutiprakashdas: [37]

En la obra también se enumeran muchos más Samhitas, de los cuales sólo se conoce el nombre y no existen. [37]

En el templo Ranganathaswamy de Srirangam, se adhiere el Paramesvara Samhita, una variante del Paushkara Samhita.

En el templo Varadaraja Perumal de Kanchipuram, se sigue el Jayakhya Samhita.

En el templo Cheluvanarayana Swamy de Melukote, se sigue el Ishvara Samhita.

En el templo Pundarikaksha Swamy de Tiruvellarai, se sigue el Padma Samhita.

En Tirukkudantai de Kumbakonam, Aravamudhan Sarangapani, una forma de Vishnu, es adorada con Sriprasna Samhita.

Los Gaudiya Vaisnavas siguen al Brahma Samhita y al Naradiya Samhita.

El templo Sreevallabha de Kerala sigue el Durvasa Samhita y el Ahirbudhnya Samhita.

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Otras lecturas

enlaces externos