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Caturvyūha

Caturvyūha
Las "Cuatro emanaciones"

Caturvyūha o Chatur-vyūha ( sánscrito : चतुर्व्यूह , romanizadoCaturvyūha , lit. 'cuatro emanaciones'), es un antiguo concepto religioso indio centrado inicialmente en las cuatro emanaciones terrenales ( Vyūhas ) de la deidad suprema Nārāyaṇa , [1] y más tarde Viṣṇu . [4] La primera de estas emanaciones es el dios héroe Vāsudeva , y las otras emanaciones son sus parientes presentados como extensiones del propio Vāsudeva. [1] Desde alrededor del siglo I d. C., esta "doctrina Vyuha" ( Vyūhavāda ) se desarrolló a partir del culto Vīravāda anterior de los héroes Vrishni , en el que los cinco héroes Saṃkarṣaṇa , Vāsudeva , Pradyumna , Samba y Aniruddha habían seguido siendo en su mayoría de carácter humano. [5] Aún más tarde, alrededor del siglo IV d. C., evolucionó hacia el sistema Avatāravāda de encarnaciones de Vishnu , en el que Vishnu era el ser primordial y los héroes Vrishni se habían convertido en sus avatares. [6] [4]

Concepto y evolución

Las cuatro emanaciones terrenales, o " Vyuhas " , se identifican como Samkarshana ( Balarama -Samkarshana, hijo de Vasudeva por Devaki ), [7] [8] Vāsudeva krishna (hijo de Vasudeva por Devaki ), [7] [8] Pradyumna (hijo de Vasudeva Krishna por Rukmini ), [7] y Aniruddha (hijo de Pradyumna). [9] [10] Probablemente sean similares a los legendarios héroes Vrishni de la región de Mathura , menos Samba (hijo de Vasudeva por Jambavati ). [7]

Originalmente, varias de estas deidades terrenales, particularmente Vāsudeva , parecen haber formado uno de varios cultos independientes importantes, junto con los cultos de Narayana , Shri y Lakshmi , antes de que luego se fusionaran para formar el vishnuismo . [11] El culto real de Vishnu solo se desarrolló después de que se establecieran estos cultos iniciales. [11]

Los héroes habrían evolucionado entonces hasta convertirse en deidades vaishnavitas a través de un proceso paso a paso: 1) deificación de los héroes Vrishni 2) asociación con el dios Narayana - Vishnu 3) incorporación al concepto Vyuha de emanaciones sucesivas del dios. [12] Epigráficamente, el estatus deificado de Vāsudeva en particular se confirma por su aparición en la moneda de Agatocles de Bactria (190-180 a. C.) y por el carácter devocional de la inscripción del pilar de Heliodoro (circa 110 a. C.). [13] Más tarde, la asociación con Narayana ( Vishnu ) es sugerida por las inscripciones Hathibada Ghosundi del siglo I a. C. [13]

Kushan Caturvyuha (siglo II a. C.)

En el siglo II d. C., el " concepto de avatara estaba en su infancia", y la representación de Vishnu con sus cuatro emanaciones (el Chatur-vyūha ), que consiste en los héroes Vrishni menos Samba, comienza a hacerse visible en el arte al final del período Kushan . [4] Comenzando con el arte de Mathura , Vāsudeva (avatar de Vishnu ) aparece apropiadamente en el centro de las composiciones escultóricas, con su maza pesada decorada en el costado y una caracola en la mano, su hermano mayor Balarama a su derecha debajo de una capucha de serpiente y sosteniendo una copa para beber, su hijo Pradyumna a su izquierda y su nieto Aniruddha en la parte superior. [2]

Posible Bhita Caturvyuha (siglo II a. C.)

La estatua de Bhita en el Museo de Lucknow , con cuatro personajes de pie alrededor de un eje central, también ha sido propuesta como un Caturvyuha . [14] Vasudeva está de pie al frente, y el león sentado, símbolo de Samkarsana , es visible a la izquierda.

Se ha propuesto que una antigua estatua de Bhita , cerca de Allahabad ( 25°18′29″N 81°47′38″E / 25.308, 81.794 ), con cuatro figuras orientadas en cuatro direcciones, que se encuentra actualmente en el Museo de Lucknow , representa el concepto de Caturvyuha , [14] aunque las interpretaciones varían. [15] Se la ha datado en el siglo II a. C. por razones estilísticas, siendo bastante similar en estilo a las monumentales estatuas de Yaksha . [14] [16]

La figura principal es más grande que las demás, lleva una corona y pendientes, así como un collar y brazaletes ornamentados, y levanta su mano en " abahayahaya mudra ", un símbolo de deificación, y sostiene un tarro en la mano izquierda. [14] La figura sería Vāsudeva . [14] [1] Al lado derecho de la figura coronada aparece un rostro no identificable, y debajo de él un león sentado. [14] Esta parte podría identificarse con Samkarsana , combinando características antropomórficas y teriomórficas , y posteriormente asociada con Narasimha . [14] En el lado izquierdo de la figura coronada también aparece un rostro no identificable, y debajo de él un jabalí sobre un pedestal, de pie sobre sus patas traseras, con las patas delanteras unidas en el gesto namaskāra de oración y devoción. [14] Este podría ser Aniruddha , posteriormente identificado con Varaha . [14] La figura del reverso carece de ornamentación, el cabello está partido en el medio y cae suelto, pero ambos brazos están rotos, lo que hace imposible identificar sus atributos. [14] Podría tratarse de Pradyumna , posteriormente asociado con Rudra y el Kāpila de aspecto feroz. [14]

Esta escultura del Caturvyuha muestra a los héroes Vrishni, pero ya los asocia con su forma animal. [14] Esto parece prefigurar el Vishnu Chaturmurti , en el que Vishnu , coronado con un halo, también está flanqueado por las imágenes de Narasimha y Varaha , con Kāpila detrás como se ve en los ejemplos de Cachemira . [14]

El estilo general de las figuras es bastante similar al de los primeros Yakshas , ​​y se ha sugerido que su papel podría haber sido entendido como paralelo: así como los Yakshas son considerados como emanaciones de la deidad suprema Brahman , los cuatro Vyuhas son de manera similar emanaciones de Narayana . [1]

Referencias

  1. ^ abcde Srinivasan, Doris (1997). Muchas cabezas, brazos y ojos: origen, significado y forma de multiplicidad en el arte indio. BRILL. pp. 209–210. ISBN 978-90-04-10758-8.
  2. ^ abc Paul, Pran Gopal; Paul, Debjani (1989). "Imágenes brahmánicas en el arte kuṣāṇa de Mathurā: tradición e innovaciones". Oriente y Occidente . 39 (1/4): 132–136, para la fotografía p.138. ISSN  0012-8376. JSTOR  29756891.
  3. ^ Paul, Pran Gopal; Paul, Debjani (1989). "Imágenes brahmánicas en el arte Kuṣāṇa de Mathurā: tradición e innovaciones". Oriente y Occidente . 39 (1/4): 136 [26]. ISSN  0012-8376. JSTOR  29756891.
  4. ^ abc Singh, Upinder (2008). Una historia de la India antigua y medieval temprana: desde la Edad de Piedra hasta el siglo XII. Pearson Education India. pág. 439. ISBN 978-81-317-1677-9.
  5. ^ Historia de la India. Allied Publishers. 1988. pág. A222. ISBN 978-81-8424-568-4.
  6. ^ Shaw, Julia (2016). Paisajes budistas en la India central: la colina de Sanchi y las arqueologías del cambio religioso y social, c. del siglo III a. C. al siglo V d. C., Routledge, págs. 73-74. ISBN 978-1-315-43263-2.
  7. ^ abcd Singh, Upinder (2008). Una historia de la India antigua y medieval temprana: desde la Edad de Piedra hasta el siglo XII. Pearson Education India. págs. 436–438. ISBN 978-81-317-1120-0.
  8. ^ de Joanna Gottfried Williams (1981). Kalādarśana: Estudios americanos sobre el arte de la India. BRILL. págs. 127-131. ISBN 90-04-06498-2.
  9. ^ Singh, Upinder (2008). Una historia de la India antigua y medieval temprana: desde la Edad de Piedra hasta el siglo XII. Pearson Education India. págs. 436–440. ISBN 978-81-317-1120-0.
  10. ^ Williams, Joanna Gottfried (1981). Kalādarśana: Estudios americanos sobre el arte de la India. BRILL. pág. 129. ISBN 978-90-04-06498-0.
  11. ^ ab Singh, Upinder (2008). Una historia de la India antigua y medieval temprana: desde la Edad de Piedra hasta el siglo XII. Pearson Education India. pág. 436. ISBN 978-81-317-1120-0.
  12. ^ Srinivasan, Doris (1979). "Imágenes vaiṣṇavas tempranas: Caturvyūha y formas variantes". Archivos de arte asiático . 32 : 50. JSTOR  20111096.
  13. ^ ab Srinivasan, Doris (1979). "Imágenes vaiṣṇavas tempranas: Caturvyūha y formas variantes". Archivos de arte asiático . 32 : 51. ISSN  0066-6637. JSTOR  20111096.
  14. ^ abcdefghijklm Srinivasan, Doris (1979). "Imágenes vaiṣṇavas tempranas: Caturvyūha y formas variantes". Archivos de arte asiático . 32 : 39–54. ISSN  0066-6637. JSTOR  20111096.
  15. ^ Harle, James C. (1994). El arte y la arquitectura del subcontinente indio. Yale University Press. pág. 490, nota 34. ISBN 978-0-300-06217-5.
  16. ^ Joshi, NP (1972). "Algunos hallazgos inadvertidos de interés iconográfico". Oriente y Occidente . 22 (1/2): 41–49. ISSN  0012-8376. JSTOR  29755743.