stringtranslate.com

Saṃkarṣaṇa

Saṃkarṣaṇa ( IAST Saṃkarṣaṇa , "El Arador") [7] conocido más tarde como Balarama , era hijo de Vasudeva Anakadundubhi , rey de los Vrishnis en la región de Mathura . [8] Fue un miembro destacado de los héroes de Vrishni , y bien pudo haber sido un antiguo gobernante histórico en la región de Mathura. [8] [9] [10] [11] El culto de Saṃkarṣaṇa con el de Vāsudeva es históricamente una de las primeras formas de adoración personal a la deidad en la India, atestiguada alrededor del siglo IV a.C. [12] [13] [14]

El culto a Vāsudeva y Saṃkarṣaṇa fue uno de los principales cultos independientes, junto con los cultos de Narayana , Shri y Lakshmi , que más tarde se fusionaron para formar el vishnuismo . [1] Según la doctrina vaisnavita de los avatares , Vishnu adopta varias formas para rescatar al mundo, y tanto Vāsudeva como Saṃkarṣaṇa llegaron a ser entendidos como algunas de estas formas, y algunas de las más populares. [15] Este proceso duró desde el siglo IV a. C., cuando Vāsudeva y Saṃkarṣaṇa eran deidades independientes, hasta el siglo IV d. C., cuando Vishnu se volvió mucho más prominente como la deidad central de un culto vaisnavita integrado, siendo ahora Vāsudeva y Saṃkarṣaṇa solo algunos de sus manifestaciones. [15]

En la tradición épica y puránica , Saṃkarṣaṇa también era conocido con los nombres de Rama , Baladeva , Balarama , Rauhineya o Halayudha , y se presenta como el hermano mayor de Vāsudeva . [dieciséis]

Inicialmente, Saṃkarṣaṇa parece tener precedencia sobre su hermano menor Vāsudeva , como aparece en el anverso de las monedas del rey Agathocles de Bactria ( c.  190-180 a. C.), y generalmente primero en el orden de denominación como en la inscripción de Ghosundi . [4] Más tarde, este orden se invirtió y Vāsudeva se convirtió en la deidad más importante de las dos. [4]

Características

La evolución como deidad

Saṃkarṣaṇa, Vāsudeva y la diosa femenina Ekanamsha mostrados en una pintura rupestre en Tikla , siglos III-II a.C. [17]

La creencia de Vāsudeva y Saṃkarṣaṇa puede haber evolucionado a partir de la adoración de una figura histórica perteneciente al clan Vrishni en la región de Mathura . [1] Son miembros destacados de los cinco " héroes de Vrishni ". [1]

Se cree que la deidad héroe Saṃkarṣaṇa pudo haber evolucionado hasta convertirse en una deidad vaisnavita a través de un proceso paso a paso: 1) deificación de los héroes Vrishni , de los cuales Vāduseva y Saṃkarṣaṇa eran los líderes 2) asociación con el dios Narayana - Vishnu 3 ) incorporación al concepto Vyuha de sucesivas emanaciones del Dios. [18] Epigráficamente, el estatus deificado de Saṃkarṣaṇa se confirma por su aparición en las monedas de Agatocles de Bactria (190-180 a. C.). [19] Más tarde, la asociación de Saṃkarṣaṇa con Narayana ( Vishnu ) es confirmada por las inscripciones de Hathibada Ghosundi del siglo I a.C. [19] En el siglo II d.C., el " concepto avatara estaba en su infancia", y la representación de las cuatro emanaciones de Vishnu (el Chatur-vyūha ), que consiste en los héroes Vrishni, incluidos Vāsudeva, Saṃkarṣaṇa y menos Samba, comienza a hacerse visible en el arte de Mathura al final del período Kushan . [20]

El Harivamsa describe relaciones intrincadas entre Krishna Vasudeva, Saṃkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha que más tarde formarían un concepto vaisnava de expansión primaria cuadruplicada, o chatur vyuha . [21]

El nombre de Samkarsana aparece por primera vez en epigrafía en las inscripciones rupestres de Nanaghat y en las inscripciones de Hathibada Ghosundi , ambas fechadas en el siglo I a.C. En estas inscripciones, Samkarsana aparece antes que Vasudeva , sugiriendo antigüedad y precedencia. [ cita necesaria ]

Simbolismo de Saṃkarṣaṇa en Besnagar (alrededor del año 100 a. C.)

Símbolo de Saṃkarṣaṇa en Besnagar
El capitel del pilar de palma de abanico, que se encuentra cerca del pilar de Heliodoro, está asociado con Samkarsana. [22] [16] [23]

Se encontraron varias esculturas y capiteles de pilares cerca del pilar de Heliodoro en Besnagar , y se cree que estaban dedicados a los parientes de Vāsudeva, también conocidos como los héroes Vrishni y objetos del culto Bhagavata . [24] Se trata de un tala (capitel de palma de abanico), un capitel de makara (cocodrilo), un capitel de baniano y una posible estatua de la diosa Lakshmi, también asociada con el culto a Bhagavat. [25] Así como Garuda se asocia con Vasudeva, el capitel de la palma de abanico se asocia generalmente con Samkarsana, y el makara se asocia con Pradyumna . [22] [16] El capitel del árbol de higuera con ashtanidhis está asociado con Lakshmi. [25]

La presencia de estos capiteles de pilares, encontrados cerca del pilar de Heliodoro, sugiere que la creencia del Bhagavata, aunque centrada en las figuras de Vāsudeva y Samkarsana, también puede haber involucrado la adoración de otras deidades de Vrishni. [dieciséis]

En su forma teriomórfica , Saṃkarṣaṇa está asociado al león. [26]

Paralelos con la mitología griega

Saṃkarṣaṇa ha sido comparado con el dios griego Dioniso , hijo de Zeus , pues ambos están asociados con el arado y con el vino, además del gusto por la lucha libre y la comida gourmet. [27] [28] Arriano en su Indika , citando a Megasthenes , escribe sobre Dyonisos en la India:

Acerca de Dioniso escribe: "Sin embargo, Dioniso, cuando llegó y conquistó al pueblo, fundó ciudades y les dio leyes, e introdujo el uso del vino entre los indios, como lo había hecho entre los griegos, y les enseñó a sembrar. la tierra, suministrando él mismo semillas para este propósito (...) También se dice que Dioniso primero unció bueyes al arado, y convirtió a muchos de los indios en labradores en lugar de nómadas, y les proporcionó los instrumentos de agricultura y que los; Los indios adoran a los demás dioses, y al propio Dioniso en particular, con címbalos y tambores, porque él así les enseñó y también les enseñó la danza satírica, o, como la llaman los griegos, el Kordax y que les ordenó a los indios que dejaran; les crece el pelo largo en honor del dios, y para llevar el turbante"

—  Arriano, Indika , Capítulo VII. [29]

Orgías bacanales

Desde el principio, la creencia de Smarkasana se asocia con el abuso del vino, y los rasgos bacanales de la creencia de Dioniso también se encuentran en la creencia de Saṃkarṣaṇa. [30] El Mahabharata menciona las orgías bacanales de Baladeva, otro nombre de Smarkasana, y a menudo se le representa sosteniendo una copa en estado de ebriedad. [31]

Inscripción de Nanegat (siglo I a. C.)

Samkasana ( 𑀲𑀁𑀓𑀲𑀦 ) y Vāsudeva ( 𑀯𑀸𑀲𑀼𑀤𑁂𑀯𑀸 ) en la inscripción de la cueva Nanegat

La inscripción Naneghat, que data del siglo I a. C., menciona tanto a Samkarshana como a Vāsudeva , junto con las deidades védicas de Indra , Surya , Chandra , Yama , Varuna y Kubera . [32] Esto proporcionó el vínculo entre la tradición védica y la tradición vaisnava . [33] [34] [35] Dado que está inscrito en piedra y fechado en el siglo I a. C., también vinculó el pensamiento religioso de los siglos posvédicos a finales del primer milenio a. C. con los que se encuentran en textos altamente variantes y poco confiables, como ya que los Puranas datan de la segunda mitad del primer milenio d.C. La inscripción es un registro histórico confiable que proporciona un nombre y florecimiento a la dinastía Satavahana . [32] [34] [36]

inscripción gosundi

Vāsudeva y Saṃkarṣaṇa también se mencionan en las inscripciones de Hathibada Ghosundi del siglo I a. C. en asociación con Narayana : [1]

Saṃkarṣaṇa ( (Bala)rama ) y Krishna con sus atributos en Chilas . La inscripción Kharoshthi cercana dice Rama [kri]ṣa . Siglo I d.C. [3]

(Este) muro que rodea la piedra (objeto) de adoración, llamado Narayana-vatika (Compuesto) por las divinidades Samkarshana-Vasudeva que están invictas y son señores de todo (ha sido hecho) por (el rey) Sarvatata, un Gajayana e hijo de (una dama) del Parasaragotra, que es devoto de Bhagavat ( Vishnu o Samkarshana / Vāsudeva ) y ha realizado un sacrificio de Asvamedha.

– Inscripciones de Ghosundi Hathibada, siglo I a. C. [37]

Petroglifos de chilas

En el sitio arqueológico de Chilas II que data de la primera mitad del siglo I d.C. en el noroeste de Pakistán , cerca de la frontera con Afganistán, hay grabados dos hombres junto con muchas imágenes budistas cercanas. El mayor de los dos machos sostiene un arado y una maza en sus dos manos. La obra de arte también tiene una inscripción en escritura Kharosthi, que ha sido descifrada por los eruditos como Rama-Krsna e interpretada como una representación antigua de los dos hermanos Saṃkarṣaṇa y Krishna. [38] [39]

Saṃkarṣaṇa en monedas indoescitas (siglo I a. C.)

Saṃkarṣaṇa-Balarama con maza y arado, avanzando con un pañuelo ondeante, en las monedas de Maues (90-80 a. C.).

Se sabe que Samkarshana, el anciano de Vrishni y la divinidad principal hasta el ascenso a la precedencia de Vāsudeva , aparece en las monedas de los gobernantes indoescitas Maues y Azes I durante el siglo I a.C. [3] [40] Estas monedas lo muestran sosteniendo una maza y un arado. [3] [40] [41]

Saṃkarṣaṇa en escultura del siglo II d.C.

Saṃkarṣaṇa-Balarama en Caturvyūha
Los " Caturvyūha ": Vāsudeva y otros miembros del clan Vrishni . [10] Vāsudeva (emanación de Narayana ) tiene cuatro brazos y está apropiadamente en el centro con su pesada maza decorada en el costado y sosteniendo una caracola, su hermano mayor Saṃkarṣaṇa- Balarama a su derecha bajo una capucha de serpiente, su hijo Pradyumna a a su izquierda (perdido) y su nieto Aniruddha arriba. [10] Siglo II d.C., Museo Mathura.

Algunas esculturas de este período sugieren que el concepto de los avatares estaba comenzando a surgir, ya que están apareciendo imágenes de " Chatur-vyuha " (las cuatro emanaciones de Narayana ). [20] La famosa estatua "Caturvyūha" en el Museo Mathura es un intento de mostrar en una composición a Vāsudeva junto con los otros miembros del clan Vrishni del sistema Pancharatra : Saṃkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha , sin Samba , siendo Vāsudeva la deidad central. de quien emanan los demás. [10] La parte posterior del relieve está tallada con las ramas de un árbol Kadamba , mostrando simbólicamente la relación entre las diferentes deidades. [10] La representación de Vishnu se deriva estilísticamente del tipo de los Bodhisattvas ornamentados, con ricas joyas y tocados ornamentados. [42]

Saṃkarṣaṇa en el relieve de Kondamotu (siglo IV d.C.)

Saṃkarṣaṇa aparece de manera destacada en un relieve de Kondamotu, distrito de Guntur en Andhra Pradesh , que data del siglo IV d.C., que muestra a los héroes Vrishni en orden genealógico alrededor de Narasimha . [43] [44] Saṃkarṣaṇa está de pie a la izquierda en el lugar de antigüedad, sosteniendo una maza y una reja de arado coronada por la representación de un león, seguido por Vāsudeva , con una mano en abhaya mudra y la otra mano en la cadera sosteniendo un caracola. [43] Vāsudeva también tiene una corona, que lo distingue de los demás. [45] Luego sigue a Pradyumna , sosteniendo un arco y una flecha, Samba , sosteniendo una copa de vino, y Aniruddha , sosteniendo una espada y un escudo. [43] El hecho de que estén alrededor de Narasimha sugiere una fusión del culto Satvata con el culto Vrishni. [43]

Relieve de los héroes de Kondamotu Vrishni, siglo IV d.C., Museo Estatal de Hyderabad . Saṃkarṣaṇa es el primero a la izquierda. [43] [44]

Símbolo del león

Saṃkarṣaṇa aparece como un león, mientras que Aniruddha aparece como un jabalí en esta estatua de Vaikuntha Chaturmurti , que muestra a Vishnu con sus tres emanaciones principales, de mediados del siglo V. Museo de Boston . [46] [47]

En el vaisnavismo , Saṃkarṣaṇa se asocia con el león, que es su aspecto teriomórfico . [48] ​​[46] Se le puede identificar como Narasimha . [49] [50] Saṃkarṣaṇa aparece como un león en algunas de las estatuas de Caturvyūha (la estatua de Bhita), donde es asistente de Vāsudeva , y en Vaikuntha Chaturmurti cuando su cabeza de león sobresale del costado de la cabeza de Vishnu . [46]

Saṃkarṣaṇa también se asocia con la calidad del conocimiento . [50]

Ver también

Notas a pie de página

  1. ^ abcde Singh, Upinder (2008). Una historia de la India antigua y medieval temprana: desde la Edad de Piedra hasta el siglo XII. Educación Pearson India. págs. 436–438. ISBN 978-81-317-1120-0.
  2. ^ Osmund Bopearachchi , Aparición de imágenes de Viṣṇu y Śiva en la India: evidencia numismática y escultórica, 2016.
  3. ^ abcd Srinivasan, Doris (1997). Muchas cabezas, brazos y ojos: origen, significado y forma de multiplicidad en el arte indio. RODABALLO. pag. 215.ISBN 978-90-04-10758-8.
  4. ^ abc Austin, Christopher R. (2019). Pradyumna: Amante, Mago y Vástago del Avatara. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 22.ISBN 978-0-19-005412-0.
  5. ^ Bryant, Edwin F., ed. (2007). Krishna: un libro de consulta . Nueva York: Oxford University Press. pag. 114.ISBN 978-0-19-514891-6.
  6. ^ Raychaudhuri, HC (1972), Historia política de la antigua India , Universidad de Calcuta, p. 124
  7. ^ "Sanskritdictionary.com: Definición de saṃkarṣaṇa". www.sanskritdictionary.com .
  8. ^ ab Vāsudeva y Krishna "bien pudieron haber sido reyes de esta dinastía también" en Rosenfield, John M. (1967). Las artes dinásticas de los Kushans. Prensa de la Universidad de California. Págs. 151-152 y Fig.51.
  9. ^ Williams, Joanna Gottfried (1981). Kalādarśana: estudios americanos sobre el arte de la India. RODABALLO. pag. 129.ISBN 978-90-04-06498-0.
  10. ^ abcde Paul, Pran Gopal; Paul, Debjani (1989). "Imágenes brahmánicas en el arte Kuṣāṇa de Mathurā: tradición e innovaciones". Este y oeste . 39 (1/4): 132–136, para la fotografía p.138. ISSN  0012-8376. JSTOR  29756891.
  11. ^ Smagur, Emilia. "Influencias vaishnavitas en la acuñación Kushan, Notae Numismaticae- Zapiski Numizmatyczne, X (2015)": 67. {{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )
  12. ^ Doris Srinivasan (1997). Muchas cabezas, brazos y ojos: origen, significado y forma de multiplicidad en el arte indio. BRILL Académico. págs. 211–220, 236. ISBN 90-04-10758-4.
  13. ^ Gavin D. Inundación (1996). Una introducción al hinduismo. Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 119-120. ISBN 978-0-521-43878-0.
  14. ^ Christopher Austin (2018). Diana Dimitrova y Tatiana Oranskaia (ed.). Divinización en las tradiciones del sur de Asia. Taylor y Francisco. págs. 30–35. ISBN 978-1-351-12360-0.
  15. ^ ab Curta, Florín; Holt, Andrés (2016). Grandes acontecimientos de la religión: una enciclopedia de acontecimientos fundamentales de la historia religiosa [3 volúmenes]. ABC-CLIO. pag. 271.ISBN 978-1-61069-566-4.
  16. ^ abcd Austin, Christopher R. (2019). Pradyumna: Amante, Mago y Vástago del Avatara. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 24.ISBN 978-0-19-005412-0.
  17. ^ Gupta, Vinay K. "Vrishnis en la literatura y el arte antiguos". Pulse Arts in Context de Indology, volumen Doris Meth Srinivasan Festschrift, Eds. Corinna Wessels Mevissen y Gerd Mevissen con la ayuda de Vinay Kumar Gupta : 70–72.
  18. ^ Srinivasan, Doris (1979). "Imágenes vaiṣṇava tempranas: Caturvyūha y formas variantes". Archivos de arte asiático . 32 : 50. JSTOR  20111096.
  19. ^ ab Srinivasan, Doris (1979). "Imágenes vaiṣṇava tempranas: Caturvyūha y formas variantes". Archivos de arte asiático . 32 : 51. ISSN  0066-6637. JSTOR  20111096.
  20. ^ ab Singh, Upinder (2008). Una historia de la India antigua y medieval temprana: desde la Edad de Piedra hasta el siglo XII. Educación Pearson India. pag. 439.ISBN 978-81-317-1677-9.
  21. ^ "Chatur vyuha", archivado el 10 de junio de 2015 en el artículo de Wayback Machine en Bhaktipedia (un sitio de Hare Krishna).
  22. ^ ab Gupta, Vinay K. "Vrishnis en la literatura y el arte antiguos". Pulse Arts in Context de Indology, volumen Doris Meth Srinivasan Festschrift, Eds. Corinna Wessels Mevissen y Gerd Mevissen con la asistencia de Vinay Kumar Gupta : 81.
  23. ^ Shaw, Julia (2016). Paisajes budistas en la India central: la colina Sanchi y arqueologías del cambio social y religioso, c. Siglo III a.C. al siglo V d.C. Rutledge. pag. 74.ISBN 978-1-315-43263-2.
  24. ^ Historia de la India. Editores aliados. 1988. pág. A-222. ISBN 978-81-8424-568-4.
  25. ^ ab Historia de la India. Editores aliados. 1988. pág. A-224. ISBN 978-81-8424-568-4.
  26. ^ Srinivasan, Doris (1979). "Imágenes vaiṣṇava tempranas: Caturvyūha y formas variantes". Archivos de arte asiático . 32 : 39–40. ISSN  0066-6637. JSTOR  20111096.
  27. ^ "Encontramos que Dionysos es lo mismo que Samkarsana porque así como en Grecia el primero se asocia con el vino y el arado, también lo es el segundo en la India" Bose, Ananta Kumar (1934). Trimestral histórico indio Vol.10. pag. 288.
  28. ^ "La creencia de Dioniso con sus rasgos bacanales nos recuerda la creencia de Samkarsana". Sastri, Kallidaikurichi Aiyah Nilakanta (1952). Era de los Nandas y Mauryas. Bharatiya Itihas Parishad. pag. 306.ISBN 978-0-89684-167-3.
  29. ^ Puskás, Ildikó (1990). "Magasthenes y los" dioses indios "Heracles y Dioniso". Estudios Mediterráneos . 2 : 42. ISSN  1074-164X. JSTOR  41163978.
  30. ^ "La creencia de Dioniso con sus rasgos bacanales nos recuerda la creencia de Samkarsana". Sastri, K. a Nilakanta (1952). Era de los Nandas y Mauryas. pag. 306.
  31. ^ "... la condición de ebriedad de este Avatara que está plenamente corroborada por la presencia de la copa de vino en las manos de algunas de las imágenes existentes de Balarama, así como por los ojos saltones representados en otras. El 'Mahabharata' se refiere a las orgías bacanales de Baladeva" en Revista de la sociedad india de arte oriental vol.14. 1946. pág. 29.
  32. ^ ab Charles Allen 2017, págs. 169-170.
  33. ^ Joanna Gottfried Williams (1981). Kalādarśana: estudios americanos sobre el arte de la India. BRILL Académico. págs. 129-130. ISBN 90-04-06498-2.
  34. ^ ab Mirashi 1981, págs.
  35. ^ Edwin F. Bryant (2007). Krishna: un libro de consulta. Prensa de la Universidad de Oxford. págs.18 nota 19. ISBN 978-0-19-972431-4.
  36. ^ Vicente Lefèvre (2011). Retrato en la India temprana: entre la fugacidad y la eternidad. BRILL Académico. págs. 33, 85–86. ISBN 978-90-04-20735-6.
  37. ^ DR Bhandarkar , Inscripción Hathi-bada Brahmi en Nagari, Epigraphia Indica vol. XXII, Estudio Arqueológico de la India, páginas 198-205
  38. ^ Doris Srinivasan (1997). Muchas cabezas, brazos y ojos: origen, significado y forma de multiplicidad en el arte indio. BRILL Académico. págs. 214-215 con notas a pie de página. ISBN 90-04-10758-4.
  39. ^ Jason Neelis (2010). Redes comerciales y de transmisión budista temprana: movilidad e intercambio dentro y más allá de las zonas fronterizas del noroeste del sur de Asia. BRILL Académico. págs. 271–272. ISBN 978-90-04-18159-5.
  40. ^ ab Srinivasan, Doris (2007). En la cúspide de una era: el arte en el mundo pre-Kuṣāṇa. RODABALLO. pag. 22.ISBN 978-90-474-2049-1.
  41. ^ abcdErrington , Elizabeth; Confianza, India antigua e Irán; Museo, Fitzwilliam (1992). La encrucijada de Asia: transformación de imagen y símbolo en el arte del antiguo Afganistán y Pakistán. Fideicomiso de la antigua India e Irán. pag. 80 con imagen y descripción del mismo tipo de moneda: "Dios indio Balarama caminando hacia la izquierda, sosteniendo una maza y un arado". ISBN 978-0-9518399-1-1.
  42. ^ Bautze-Picron, Claudine (2013). "Un aspecto descuidado de la iconografía de Viṣṇu y otros dioses y diosas". Revista de la Sociedad India de Artes Orientales . XXVIII–XXIX: 81–92.
  43. ^ abcde Gupta, Vinay K. "Vrishnis en la literatura y el arte antiguos". Pulse Arts in Context de Indology, volumen Doris Meth Srinivasan Festschrift, Eds. Corinna Wessels Mevissen y Gerd Mevissen con la ayuda de Vinay Kumar Gupta : 74–75.
  44. ^ ab Austin, Christopher R. (2019). Pradyumna: Amante, Mago e Hijo del Avatara. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 27.ISBN 978-0-19-005411-3.
  45. ^ Srinivasan, Doris (1997). Muchas cabezas, brazos y ojos: origen, significado y forma de multiplicidad en el arte indio. RODABALLO. pag. 217.ISBN 978-90-04-10758-8.
  46. ^ abc Srinivasan, Doris (1979). "Imágenes vaiṣṇava tempranas: Caturvyūha y formas variantes". Archivos de arte asiático . 32 : 39–54. ISSN  0066-6637. JSTOR  20111096.
  47. ^ Para obtener un resumen en inglés, consulte la página 80 Schmid, Charlotte (1997). "Les Vaikuṇṭha gupta de Mathura: ¿Viṣṇu ou Kṛṣṇa?" (PDF) . Artes asiáticas . 52 : 60–88. doi :10.3406/arasi.1997.1401.
  48. ^ "Samkarsana está representado por su forma teriomorfa, el león..." en Srinivasan, Doris (1997). Muchas cabezas, brazos y ojos: origen, significado y forma de multiplicidad en el arte indio. RODABALLO. págs. 253-254. ISBN 978-90-04-10758-8.
  49. ^ Srinivasan, Doris (1997). Muchas cabezas, brazos y ojos: origen, significado y forma de multiplicidad en el arte indio. RODABALLO. pag. 241 Nota 9. ISBN 978-90-04-10758-8.
  50. ^ ab "La gentileza y la fuerza están asociadas con Vasudeva", el conocimiento con Samkarsana, (Narasimha), el poder femenino con Pradyumna (Varaha) y la ferocidad y soberanía con Aniruddha (Kapila). " Kamalakar, G.; Veerender, M. (1993). Vishnu en Arte, Pensamiento y Literatura. Instituto de Investigaciones Arqueológicas y Culturales de Birla p.
  51. ^ Atherton, Cynthia Packert (1997). La escultura del Rajastán medieval temprano. RODABALLO. pag. 78.ISBN 978-90-04-10789-2.
  52. ^ Una historia completa de la India: pt. 1-2. 300-985 d.C. Oriente Longmans. 1982. pág. 866.
  53. ^ Parlier-Renault, Edith (2007). Templos de l'Inde méridionale: VIe-VIIIe siècles. La puesta en escena de los mitos. Prensa París Sorbona. págs. 38–42. ISBN 978-2-84050-464-1.
  54. ^ "Un santuario de Aniruddha, el cuarto de los 'vyuhas', que tenía dentro de su recinto un 'rsyadhvaja', es decir, una columna que llevaba en su parte superior la figura de un 'rsya' o un antílope blanco que era su característico 'lanchana' ". en Revista de la Sociedad India de Arte Oriental. Sociedad India de Arte Oriental. 1937. pág. dieciséis.
  55. ^ Gupta, Vinay K. "Vrishnis en la literatura y el arte antiguos". Pulse Arts in Context de Indology, volumen Doris Meth Srinivasan Festschrift, Eds. Corinna Wessels Mevissen y Gerd Mevissen con la ayuda de Vinay Kumar Gupta : 80–81.

Referencias