La música clásica indostánica es la música clásica de las regiones del norte del subcontinente indio . También puede denominarse música clásica del norte de la India o, en indostánico , s hastriya sangeet . El término shastriya sangeet significa literalmente música clásica y también se utiliza para referirse a la música clásica india en general. [1] Se toca con instrumentos como la veena , el sitar y el sarod . Sus orígenes se remontan al siglo XII d.C. , cuando se separó de la música carnática , la tradición clásica del sur de la India . Mientras que la música carnática utiliza en gran medida composiciones escritas en sánscrito , kannada , telugu , tamil , malayalam , la música indostánica utiliza en gran medida composiciones escritas en urdu , punjabi , rajasthani , braj , avadhi y, a veces, en hindi . [2]
El conocimiento de la música clásica indostánica se enseña a través de una estructura culturalmente única de escuelas de música clásica, llamada gharana . La música clásica indostánica es una parte integral de la cultura de la India y se interpreta en todo el país e internacionalmente. Exponentes de la música clásica indostánica, entre ellos Ustad Bismillah Khan , Pandit Bhimsen Joshi y Ravi Shankar , han sido galardonados con el Bharat Ratna , el premio civil más alto de la India, por sus contribuciones a las artes. [3]
Alrededor del siglo XII, la música clásica indostánica se separó de lo que finalmente llegó a identificarse como música clásica carnática . La noción central en ambos sistemas es la de un modo musical melódico o raga , cantado en un ciclo rítmico o tala . Es música melódica, sin concepto de armonía. Estos principios fueron refinados en los tratados musicales Natya Shastra , de Bharata (siglos II-III d.C.) y Dattilam (probablemente siglos III-IV d.C.). [4]
En la época medieval, los sistemas melódicos se fusionaron con ideas de la música persa, particularmente a través de la influencia de compositores sufíes como Amir Khusro , y más tarde, en las cortes mogoles , florecieron compositores destacados como Tansen , junto con grupos religiosos como los vaisnavitas . Artistas como Dalptaram , Mirabai , Brahmanand Swami y Premanand Swami revitalizaron la música clásica indostánica en los siglos XVI al XVIII.
Después del siglo XVI, los estilos de canto se diversificaron en diferentes gharanas patrocinados en diferentes cortes principescas. Alrededor de 1900, Vishnu Narayan Bhatkhande consolidó las estructuras musicales de la música clásica indostánica, llamadas ragas , en unos pocos thaats basados en sus notas. Este es un sistema muy defectuoso pero algo útil como heurística.
A los músicos distinguidos que son hindúes se les puede llamar Pandit y a los musulmanes como Ustad . Un aspecto de la música indostánica que se remonta a la época sufí es la tradición de neutralidad religiosa: los ustads musulmanes pueden cantar composiciones en alabanza de las deidades hindúes, y los pandits hindúes pueden cantar composiciones islámicas similares.
Vishnu Digambar Paluskar fundó en 1901 Gandharva Mahavidyalaya, una escuela para impartir formación formal en música clásica indostánica con algo de música india histórica. Esta era una escuela abierta a todos y una de las primeras en la India que funcionaba con apoyo público y donaciones, en lugar del patrocinio real. Muchos estudiantes de los primeros grupos de la escuela se convirtieron en músicos y profesores respetados en el norte de la India. Esto generó respeto hacia los músicos, que antes eran tratados con desdén. Esto también ayudó a difundir la música clásica indostánica entre las masas de las cortes reales.
Ravana y Narada de la mitología hindú son músicos consumados; Saraswati con su veena es la diosa de la música. Los gandharvas se presentan como espíritus que son maestros musicales, y el estilo gandharva busca la música principalmente por placer, acompañada por el soma rasa. En el Vishnudharmottara Purana , el rey Naga Ashvatara pide conocer los swaras de Saraswati [ cita requerida ] .
Si bien el término raga se articula en el Natya Shastra (donde su significado es más literal, significa "color" o "estado de ánimo"), encuentra una expresión más clara en lo que se llama Jati en el Dattilam , un texto compuesto poco después o alrededor del al mismo tiempo que Natya Shastra . El Dattilam se centra en la música de Gandharva y analiza las escalas ( swara ), definiendo un marco tonal llamado grama en términos de 22 intervalos microtonales ( shruti [5] ) que comprenden una octava. También analiza varios arreglos de las notas ( Murchhana ), las permutaciones y combinaciones de secuencias de notas ( tanas ) y alankara o elaboración. Dattilam clasifica la estructura melódica en 18 grupos llamados Jati , que son las estructuras melódicas fundamentales similares al raga . Los nombres de los Jatis reflejan orígenes regionales, por ejemplo Andhri y Oudichya [ cita requerida ] .
La música también se menciona en varios textos del período Gupta ; Kalidasa menciona varios tipos de veena (Parivadini, Vipanchi ), así como instrumentos de percusión ( mridang ), la flauta ( Vamshi ) y la caracola ( Shankha ). La música también se menciona en textos budistas y jainistas de los primeros períodos de la era común [ cita requerida ] .
El tratado Sangita Makarandha de Narada , de aproximadamente 1100 d.C., es el texto más antiguo donde se pueden encontrar reglas similares a las de la música clásica indostánica actual. Narada en realidad nombra y clasifica el sistema en su forma anterior antes de que las influencias persas introdujeran cambios en el sistema. El Gita Govinda de Jayadeva del siglo XII fue quizás la composición musical más antigua cantada en la tradición clásica llamada música Ashtapadi [ cita requerida ] .
En el siglo XIII, Sharangadeva compuso la Sangita Ratnakara , que tiene nombres como Turushka Todi (" Todi turco "), revelando una afluencia de ideas de la cultura islámica. Este texto es el último mencionado por las tradiciones carnática e indostánica y a menudo se piensa que fecha la divergencia entre las dos.
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El advenimiento del dominio islámico bajo el Sultanato de Delhi y más tarde el Imperio Mughal en el norte de la India provocó un considerable intercambio cultural. Los músicos recibieron cada vez más patrocinio en las cortes de los nuevos gobernantes, quienes, a su vez, comenzaron a interesarse cada vez más por las formas musicales locales. Si bien las generaciones iniciales pueden haber tenido sus raíces en tradiciones culturales fuera de la India, gradualmente adoptaron muchos aspectos de la cultura hindú de sus reinos. Esto ayudó a estimular la fusión de ideas hindúes y musulmanas para generar nuevas formas de síntesis musical como qawwali y khyal .
El músico más influyente del período del Sultanato de Delhi fue Amir Khusrau (1253-1325), compositor en persa , turco y árabe , así como Braj Bhasha . Se le atribuye la sistematización de algunos aspectos de la música indostánica y también la introducción de varios ragas como Yaman Kalyan , Zeelaf y Sarpada . Creó seis géneros musicales: khyal, tarana , Naqsh, Gul, Qaul y Qalbana. En su época también se introdujeron varios instrumentos (como el sitar ).
A Amir Khusrau a veces se le atribuye el origen de la forma khyal , pero el registro de sus composiciones no parece respaldarlo. Las composiciones del músico de la corte Sadarang en la corte de Muhammad Shah tienen una mayor afinidad con el khyal moderno. Sugieren que si bien el khyal ya existía de alguna forma, Sadarang pudo haber sido el padre del khyal moderno.
Gran parte de las formas musicales innovadas por estos pioneros se fusionaron con la tradición hindú, compuesta en la lengua popular del pueblo (en contraposición al sánscrito) en la obra de compositores como Kabir o Nanak . Esto puede verse como parte de una tradición bhakti más amplia (fuertemente relacionada con el movimiento vaisnavita ) que siguió siendo influyente durante varios siglos; figuras notables incluyen a Jayadeva (siglo XI), Vidyapati (fl. 1375 d. C.), Chandidas (siglos XIV-XV) y Meerabai (1555-1603 d. C.).
A medida que el Imperio mogol entró en contacto más estrecho con los hindúes, especialmente bajo Jalal ud-Din Akbar , la música y la danza también florecieron. En particular, el músico Tansen introdujo una serie de innovaciones, incluidas ragas y composiciones particulares. Cuenta la leyenda que tras su interpretación de un raga nocturno por la mañana, toda la ciudad quedó en silencio y las nubes se acumularon en el cielo para que pudiera encender fuegos cantando el raga "Deepak".
En la casa real de Gwalior , Raja Mansingh Tomar (1486-1516 d. C.) también participó en el cambio del sánscrito al idioma local ( hindi ) como idioma para las canciones clásicas. Él mismo escribió varios volúmenes de composiciones sobre temas religiosos y seculares y también fue responsable de la compilación principal, el Mankutuhal ("Libro de la Curiosidad"), que esbozaba las principales formas de música que prevalecían en ese momento. En particular, la forma musical conocida como dhrupad experimentó un desarrollo considerable en su corte y siguió siendo un punto fuerte del Gwalior gharana durante muchos siglos.
Después de la disolución del imperio mogol, el patrocinio de la música continuó en reinos principescos más pequeños como Awadh , Patiala y Banaras , dando lugar a la diversidad de estilos que hoy se conoce como gharanas . Muchas familias de músicos obtuvieron grandes concesiones de tierras que las hicieron autosuficientes, al menos durante algunas generaciones (por ejemplo, Sham Chaurasia gharana). Mientras tanto, las tradiciones bhakti y sufí continuaron desarrollándose e interactuando con los diferentes gharanas y grupos.
Hasta finales del siglo XIX, la música clásica indostánica se impartía de forma individual a través de la tradición guru-shishya ("mentor-protegido"). Este sistema tenía muchas ventajas pero también varios inconvenientes. En muchos casos, el shishya tenía que pasar la mayor parte de su tiempo sirviendo a su gurú con la esperanza de que éste pudiera enseñarle uno o dos " cheez " (parte o matiz). Además, el sistema obligó a que la música se limitara a una pequeña subsección de la comunidad india. En gran medida se limitó a los palacios y salones de baile. Fue rechazada por los intelectuales, evitada por la clase media educada y, en general, considerada una práctica frívola. [6]
En primer lugar, a medida que el poder de los maharajás y nawabs decayó a principios del siglo XX, también lo hizo su patrocinio. Con la expulsión de Wajid Ali Shah a Calcuta después de 1857, la tradición musical lucknavi llegó a influir en la música del renacimiento en Bengala , dando lugar a la tradición de Ragpradhan gan hacia el cambio de siglo. Raja Chakradhar Singh de Raigarh fue el último de los maharajás de la era moderna en patrocinar a los músicos, cantantes y bailarines clásicos indostaníes. [7] [8]
Además, a principios de siglo, Vishnu Digambar Paluskar y Vishnu Narayan Bhatkhande difundieron la música clásica indostánica entre las masas en general organizando conferencias musicales, iniciando escuelas, enseñando música en las aulas, ideando un sistema estandarizado de calificaciones y pruebas y estandarizando la notación. sistema. [9]
Vishnu Digambar Paluskar surgió como un músico y organizador talentoso a pesar de ser ciego desde los 12 años. Sus libros de música, así como la escuela de música Gandharva Mahavidyalaya que abrió en Lahore en 1901, ayudaron a fomentar un movimiento que se alejaba del cerrado sistema gharana.
El contemporáneo (y ocasional rival) de Paluskar, Vishnu Narayan Bhatkhande, reconoció las muchas fisuras que habían aparecido en la estructura de la música clásica india. Realizó extensas visitas de investigación a un gran número de gharanas, tanto indostaníes como carnáticos, recopilando y comparando composiciones. Entre 1909 y 1932, produjo la monumental obra de cuatro volúmenes Hindustani Sangeeta Paddhati , [10] que sugería una transcripción de la música india y describía las numerosas tradiciones de esta notación. Finalmente, sugirió una posible categorización de los ragas basada en sus notas en una serie de thaats (modos), posterior al sistema de Melakarta que reorganizó la tradición carnática en el siglo XVII. Los ragas que existen hoy en día se clasificaron según este esquema, aunque existen algunas inconsistencias y ambigüedades en el sistema de Bhatkande.
En los tiempos modernos, All India Radio , Bangladesh Betar y Radio Pakistan, administradas por el gobierno, ayudaron a atraer la atención del público sobre los artistas, contrarrestando la pérdida del sistema de patrocinio. La primera estrella fue Gauhar Jan , cuya carrera nació de las primeras grabaciones de música india de Fred Gaisberg en 1902. Con el avance del cine y otros medios públicos, los músicos comenzaron a ganarse la vida a través de actuaciones públicas. Varios Gurukuls , como el de Alauddin Khan en Maihar , florecieron. En tiempos más modernos, también se ha recibido apoyo empresarial, como en la Academia de Investigación ITC Sangeet . Mientras tanto, la música clásica indostánica se ha vuelto popular en todo el mundo gracias a la influencia de artistas como Ravi Shankar y Ali Akbar Khan .
La música clásica india tiene siete notas básicas con cinco blancas intercaladas, lo que da como resultado una escala de 12 notas. A diferencia de la escala de 12 notas de la música occidental, la frecuencia base de la escala no es fija y los espacios intertonales ( temperamento ) también pueden variar. La interpretación se ajusta a un patrón melódico llamado raga caracterizado en parte por secuencias específicas de ascenso ( aroha ) y descenso ( avaroha ), notas de "rey" ( vadi ) y "reina" ( samavadi ) y frases características ( pakad ). [ cita necesaria ]
Las ragas pueden tener su origen en cualquier fuente, incluidos himnos religiosos, melodías populares y música de fuera del subcontinente indio [ cita requerida ] . Por ejemplo, el raga Khamaj y sus variantes se han clasicizado a partir de la música folclórica, mientras que los ragas como Hijaz (también llamado Basant Mukhari) se originaron en los maqams persas.
El Gandharva Veda es una escritura sánscrita que describe la teoría de la música y sus aplicaciones no sólo en formas y sistemas musicales, sino también en física, medicina y magia. [11] Se dice que hay dos tipos de sonido: āhata (golpeado/audible) y anāhata (no golpeado/inaudible). [11] Se dice que el sonido inaudible es el principio de toda manifestación, la base de toda existencia. [11]
Hay tres 'Saptak' principales que se parecen a las 'Octavas' de la música occidental, excepto que caracterizan un total de siete notas o 'swaras' en lugar de ocho. Estos son: bajo ( mandra), medio ( madhya) y alto ( tāra ) . [11] Cada octava resuena con una determinada parte del cuerpo, la octava baja en el corazón, la octava media en la garganta y la octava alta en la cabeza. [11]
La organización rítmica se basa en patrones rítmicos llamados tala . Las bases melódicas se llaman ragas. Una posible clasificación de los ragas es en "modos melódicos" o "escalas principales", conocidas como thaats , bajo las cuales se pueden clasificar la mayoría de los ragas según las notas que utilizan.
Los Thaats pueden consistir en hasta siete grados de escala, o swara . Los músicos indostaníes nombran estos tonos usando un sistema llamado Sargam , el equivalente del solfeo móvil occidental :
Ambos sistemas se repiten en la octava. La diferencia entre sargam y solfeo es que re, ga, ma, dha y ni pueden referirse a versiones "naturales" ( shuddha ) o alteradas "planas" ( komal ) o "agudas" ( teevra ) de sus respectivos grados de escala. Al igual que con el solfeo móvil, las notas se escuchan en relación con una tónica arbitraria que varía de una interpretación a otra, en lugar de frecuencias fijas, como en un xilófono. Las finas diferencias de entonación entre diferentes instancias del mismo swara se llaman srutis . Los tres registros principales de la música clásica india son mandra (inferior), madhya (medio) y taar (superior). Dado que la ubicación de la octava no es fija, también es posible utilizar procedencias en el registro medio (como mandra-madhya o madhya-taar) para ciertos ragas. Una interpretación típica del raga indostánico consta de dos etapas:
Los bronceados son de varios tipos como Shuddha, Koot, Mishra, Vakra, Sapaat, Saral, Chhoot, Halaq, Jabda, Murki.
La música clásica indostánica se centra principalmente en la voz, en la medida en que las formas musicales fueron diseñadas principalmente para una interpretación vocal, y muchos instrumentos fueron diseñados y evaluados en cuanto a qué tan bien emulan la voz humana.
Las principales formas o estilos vocales asociados con la música clásica indostánica son dhrupad , khyal y tarana . Las formas clásicas ligeras incluyen dhamar , trivat, chaiti , kajari , tappa , tap-khyal, thumri , dadra , ghazal y bhajan ; estos no se adhieren a las rigurosas reglas de la música clásica. [ se necesita aclaración ]
Dhrupad es un estilo antiguo de canto, tradicionalmente interpretado por cantantes masculinos. Se interpreta con una tambura y un pakhawaj como acompañamientos instrumentales. Las letras, algunas de las cuales fueron escritas en sánscrito hace siglos, actualmente se cantan a menudo en brajbhasha , una forma medieval de las lenguas del norte y del este de la India que se hablaban en el este de la India. La rudra veena , un antiguo instrumento de cuerda, se utiliza en la música instrumental en dhrupad.
La música Dhrupad es principalmente devocional en tema y contenido. Contiene recitales en alabanza de deidades particulares. Las composiciones de Dhrupad comienzan con un alap relativamente largo y acíclico, donde se recitan las sílabas del siguiente mantra:
" Om Anant tam Taran Tarini Twam Hari Om Narayan, Anant Hari Om Narayan ".
El alap se desarrolla gradualmente en secciones más rítmicas de jod y jhala. Estas secciones van seguidas de una interpretación de bandish, con el pakhawaj como acompañamiento. El gran músico indio Tansen cantó al estilo dhrupad. Una forma más ligera de dhrupad llamada dhamar se canta principalmente durante el festival de primavera de Holi .
Dhrupad fue la forma principal de música clásica del norte de la India hasta hace dos siglos, cuando dio paso al khyal, algo menos austero, un estilo de canto más libre. Desde que perdió a sus principales patrocinadores entre la realeza de los estados principescos indios, el dhrupad corría el riesgo de extinguirse en la primera mitad del siglo XX. Sin embargo, los esfuerzos de algunos defensores, especialmente de la familia Dagar , han llevado a su reactivación.
Algunos de los vocalistas más conocidos que cantan en el estilo Dhrupad son los miembros del linaje Dagar, incluidos los hermanos mayores Dagar, Nasir Moinuddin y Nasir Aminuddin Dagar ; los hermanos menores Dagar, Nasir Zahiruddin y Nasir Faiyazuddin Dagar; y Wasifuddin , Fariduddin y Sayeeduddin Dagar. Otros exponentes destacados incluyen a los hermanos Gundecha y Uday Bhawalkar , que han recibido formación de algunos de los Dagar. Los principales vocalistas fuera del linaje Dagar incluyen a la familia Mallik de la tradición de músicos Darbhanga; Algunos de los principales exponentes de esta tradición fueron Ram Chatur Mallick, Siyaram Tiwari y Vidur Mallick. En la actualidad, Prem Kumar Mallick, Prashant y Nishant Mallick son los vocalistas Dhrupad de esta tradición. Un Dhrupad Gharana muy antiguo de 500 años de Bihar es Dumraon Gharana, pt. Tilak Chand Dubey, pt. Ghanarang Baba fue el fundador de este prestigioso Gharana.Dumraon Gharana Dist-Buxar es una antigua tradición de música Dhrupad de casi 500 años. Este Gharana floreció bajo el patrocinio del rey de Dumraon Raj. El estilo dhrupad (vanis) del gharana es Gauhar, Khandar y Nauharvani. Las leyendas vivientes de este gharana son Pt. Ramjee Mishra
Una sección de cantantes de dhrupad de Delhi Gharana de la corte del emperador mogol Shah Jahan emigró a Bettiah bajo el patrocinio de Bettiah Raj , dando lugar a Bettiah Gharana. [12]
Khyal es la forma indostánica moderna de música vocal. Khyal, que literalmente significa "pensamiento" o "imaginación" en indostaní y derivado del término persa/árabe, es una letra de dos a ocho líneas con una melodía. Khyal contiene una mayor variedad de adornos y ornamentaciones en comparación con dhrupad . Las características de Khyal , como sargam y taan , así como los movimientos para incorporar alap al estilo dhrupad , lo han hecho popular.
La importancia del contenido del khyal es que el cantante represente, a través de la música en el set raga , el significado emocional del khyal. El cantante improvisa y encuentra inspiración en el raga para representar el khyal.
El origen del Khyal es controvertido, aunque se acepta que este estilo se basó en el dhrupad e influyó en otras tradiciones musicales. Muchos sostienen que Amir Khusrau creó el estilo a finales del siglo XIV. Esta forma fue popularizada por el emperador mogol Mohammad Shah a través de los músicos de su corte; Algunos compositores conocidos de este período fueron Sadarang , Adarang y Manrang.
Otra forma vocal, las taranas, son canciones de ritmo medio a rápido que se utilizan para transmitir un estado de júbilo y generalmente se interpretan hacia el final de un concierto. Consisten en unas pocas líneas de bols del lenguaje rítmico de tabla , pakhawaj o danza kathak con una melodía. El cantante utiliza estas pocas líneas como base para una rápida improvisación. La illana de la música carnática se basa en la tarana, aunque la primera se asocia principalmente con la danza.
Tappa es una forma de música vocal semiclásica india cuya especialidad es su ritmo vertiginoso basado en una construcción rápida, sutil y nudosa. Se originó a partir de las canciones populares de los jinetes de camellos de Punjab y fue desarrollado como una forma de música clásica por Mian Ghulam Nabi Shori o Shori Mian, un cantante de la corte de Asaf-Ud-Dowlah , el Nawab de Awadh . "Nidhubabur Tappa", o tappas cantadas por Nidhu Babu , fueron muy populares en la Bengala de los siglos XVIII y XIX.
Thumri es una forma vocal semiclásica que se dice que comenzó en Uttar Pradesh con la corte de Nawab Wajid Ali Shah (r. 1847-1856). Hay tres tipos de thumri: pobreab ang, lucknavi y punjabi thumri. Las letras están principalmente en dialectos hindi más antiguos y rurales, como Brij Bhasha , Awadhi y Bhojpuri . Los temas tratados suelen ser de naturaleza romántica, por lo que se da más importancia a las letras que a Raag y se resaltan las cualidades narrativas de la música. La necesidad de expresar esta fuerte estética emocional hace que Thumri y Kathak sean una combinación perfecta, que, antes de que Thumri se convirtiera en solista, se presentaban juntos.
Algunos intérpretes recientes de este género son Abdul Karim Khan , los hermanos Barkat Ali Khan y Bade Ghulam Ali Khan , Begum Akhtar , Nirmala Devi , Girija Devi , Prabha Atre , Siddheshwari Devi , Shobha Gurtu y Chhannulal Mishra .
En el subcontinente indio durante el dominio mogol , el Ghazal persa se convirtió en la forma poética más común en lengua urdu y fue popularizado por poetas clásicos como Mir Taqi Mir , Ghalib , Daagh , Zauq y Sauda entre la élite literaria del norte de India. El género Ghazal se caracteriza por su romance y sus discursos sobre los distintos matices del amor. La música vocal ambientada en este modo de poesía es popular con múltiples variaciones en Asia Central , Oriente Medio y otros países y regiones del mundo.
Aunque la música indostánica se centra claramente en la interpretación vocal, las formas instrumentales han existido desde la antigüedad. De hecho, en las últimas décadas, especialmente fuera del sur de Asia, la música indostánica instrumental es más popular que la música vocal, en parte debido a un estilo algo diferente y un tempo más rápido, y en parte debido a la barrera del idioma para las letras de la música vocal.
Muchos instrumentos musicales están asociados con la música clásica indostánica. La veena , un instrumento de cuerda, se consideraba tradicionalmente el más importante, pero hoy en día pocos lo tocan y ha sido superado en gran medida por sus primos el sitar y el sarod , los cuales deben su origen a influencias persas. La tambura también es considerada como uno de los instrumentos más importantes, debido a su funcionamiento como capa fundamental a la que se adhieren el resto de instrumentos a lo largo de una interpretación. Entre los instrumentos de arco, son populares el sarangi y el violín . El bansuri , el shehnai y el armonio son importantes instrumentos de viento. En el conjunto de percusión, la tabla y el pakhavaj son los más populares. Los instrumentos de cuerda pulsada o pulsada que rara vez se utilizan incluyen el surbahar , el sursringar , el santoor y varias versiones de la guitarra slide . También se han utilizado otros instrumentos en distintos grados.
Uno de los primeros festivales de música moderna centrados en la música clásica indostánica fue el Harballabh Sangeet Sammelan , fundado en 1875 en Jallandhar . La Conferencia de Música de Dover Lane debutó notablemente en 1952 en Calcuta y el Festival Sawai Gandharva Bhimsen en 1953 en Pune , mientras que festivales como el ITC SRA Sangeet Sammelan aparecieron a principios de la década de 1970. La Sociedad para la Promoción de la Música y la Cultura Clásicas de la India entre los jóvenes SPIC MACAY desde 1977 es un movimiento juvenil voluntario que promueve aspectos intangibles del patrimonio cultural indio mediante la promoción de la música clásica india y otras formas de arte tradicionales de la India.
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )Originalmente en marathi , este libro ha sido ampliamente traducido.