El Puṣṭimārga o Pushtimarg ( literalmente, ' Camino de Nutrición, Florecimiento ' ), también conocido como Vallabha Sampradāya , es una secta del vaishnavismo . Fue fundada a principios del siglo XVI por Vallabha (1479-1531) y luego fue ampliada por sus descendientes, particularmente Viṭṭhalanātha . Los seguidores de Pushtimarg adoran a Kr̥ṣṇa , y la tradición sigue las prácticas devocionales del joven Krishna con temas de amor universal que se encuentran en el Bhagavata Purana y aquellas relacionadas con los pasatiempos de la colina Govardhana . [1] [2] [3]
La Puṣṭimārga sampradāya se suscribe a la filosofía Śuddhadvaita de Vallabha. Según esta filosofía, se considera que Krishna es el ser supremo, la fuente de todo lo que existe y el alma humana está imbuida de la luz divina de Krishna y la liberación espiritual resulta de la gracia de Krishna. [4] Kr̥ṣṇa es adorado en la secta a través de sevā, cuyos svarūpas o ídolos son meticulosamente y pródigamente servidos y entretenidos con comida, bebida, música y arte en el que se recrea su rutina diaria como joven en Braj .
Los seguidores de esta tradición se llaman Pushtimargis [5] o Pushtimargiya Vaishnavas. [6] Tiene un gran número de seguidores en los estados indios de Rajasthan y Gujarat , así como en su diáspora regional en todo el mundo. [1] [7] Los seguidores en Gujarat tienden a ser de las castas Bhāṭiā , Luhānā , Baniā , Māravāḍī y Kaṇabī Paṭel a. [8] El templo Shrinathji en Nathdwara es el santuario principal de Pushtimarg, cuyo origen se remonta a 1669. [7] [9]
Vallabha nació en una familia de brahmanes telugu en el sur de la India. [10] Recibió una educación tradicional en escrituras sánscritas y fue un estudiante precoz. [11] [12] [13] En 1494 tuvo una visión en la que adquirió el mantra Brahmasambandha de Kr̥ṣṇa, que debía usarse para limpiar las faltas del alma humana. Primero le otorgó el mantra a Dāmodardās Harsānī, quien se convertiría en el primer miembro de Puṣṭimārga. [11] [14] Cuando fue a la colina Govardhan, declaró que la piedra que se adoraba como Devadamana era en realidad la svarūpa de Śrī Nāṭhajī e instituyó el sevā formal de la deidad. [11] [14] Adoptó la forma de vida sobre hombros y tuvo dos hijos, Gopīnātha y Viṭṭhalanātha. [11] [15] En Vijayanagara ganó un debate religioso y se le concedió el título ācārya de la Viṣṇusvāmi sampradāya . [11] [16] A lo largo de su vida realizó tres viajes de peregrinación a la India, donde ganó conversos principalmente de la llanura del Ganges y Gujarat, con conversos pertenecientes principalmente a castas mercantiles o agrícolas a quienes atraían los ideales de pureza. [17] Murió en 1530 designando a su hijo mayor Gopīnātha como su sucesor. [11]
En 1540, los sacerdotes Gauḍiya de Śrī Nāthajī que fueron contratados por Vallabha fueron expulsados de la colina Govardhan, dando a Puṣṭimārga el control exclusivo sobre la adoración de la deidad. [18] [19] En 1542, Gopīnātha murió y su hijo pronto lo siguió, dejando así a Viṭṭhalanāṭha como líder de Puṣṭimārga. [20] [21] De 1543 a 1581, Viṭṭhalanāṭha realizó giras de recaudación de fondos a Gujarat, donde convirtió a muchos comerciantes, agricultores y artesanos. También tuvo mucho éxito en obtener el patrocinio real hindú y mogol para la secta. [22] [23] [24] Transformó en gran medida el simple sevā de la época de su padre en una experiencia profundamente estética que buscaba recrear la vida diaria de Kr̥ṣṇa en la que se le ofrecía ropa costosa, joyas, perfumes y comidas suntuosas. El arte de la pintura y la poesía también se agregaron a los rituales para realzar su atractivo. [25] Entre sus siete hijos distribuyó svarūpas importantes de Kr̥ṣṇa. [26] [27] [28] Tras la muerte de Viṭṭhalanātha, el liderazgo espiritual de la secta se dividió entre sus siete hijos entre quienes distribuyó svarūpas mayores de Kr̥ṣṇa y les concedió el derecho exclusivo de otorgar el mantra brahmasambandha , es decir, iniciar nuevos miembros. Así, Puṣṭimārga se dividió en Siete Casas (Sāt Ghar) o Siete Asientos (Sāt Gaddī), teniendo todos los descendientes varones patrilineales de Vallabhācārya estos derechos. Estos descendientes tienen los títulos de "mahārājā" (Gran Rey) o "gosvāmi" (Señor de las Vacas), y el mahārāja principal de la primera casa tiene el título de tilkāyat y es primus inter pares. [26] [27] [28] [29]
Los hijos de Viṭṭhalanātha continuaron logrando obtener el patrocinio de la secta por parte de los emperadores mogoles. El hijo de Viṭṭhalanāṭha, Gokulanātha, fue autor de muchos textos en sánscrito y particularmente en Braj Bhasha que volvieron a enfatizar los temas de las obras de Vallabha en un lenguaje más accesible. [30] Gokulanātha es considerado la figura Puṣṭimārga más prominente de la época, y según fuentes sectarias defendió el derecho de la secta a usar sus tilaks y tulsi malas sectarios de un asceta Shaiva-tántrico llamado Jadrup que ejerció gran influencia sobre el emperador Jahangir . [31]
A principios del siglo XVII, las casas estaban disputando los derechos para rendir culto a Śrī Nāthajī, y el emperador Shāh Jahān se puso del lado del tilkāyat Viṭṭhalarāy en el sentido de que la Primera Casa tenía prioridad sobre las demás. [32] Las Casas Tercera y Sexta también disputaron a lo largo del siglo sobre la adoración de la deidad Bālakr̥ṣṇa, lo que resultó en el éxodo de ambas Casas de Braj a Surat , Gujarat. [33] [34] La Tercera Casa finalmente se mudó a la región de Mewar en Rajasthan debido a la invasión de los Marāṭhās , donde fueron recibidos por los reyes y se les concedió refugio. En Braj, la rebelión Jāṭ bajo el reinado del emperador Aurangzeb provocó que muchas comunidades religiosas, incluidas las casas restantes de Puṣṭimārga, huyeran a Rajasthan, donde recibieron protección. La Primera Casa que eran los custodios de Śrī Nāthajī se estableció en una aldea en Mewar que se convertiría en Nāthadvārā. [35] [36]
Según Pocock, el Pushtimarg estuvo en su apogeo a finales del siglo XIX. [37]
El caso Maharaj Libel , en el que un mahārājā de Surat llamado Jadunath Brizratanji demandó al periodista Karsandas Mulji por difamación ante el Tribunal Supremo de Bombay , fue ampliamente publicitado. En el periódico, Satya Prakāśa Mulji había llamado a Vallabha Sampradāya una secta degenerada con doctrinas falsas, y acusó a sus mahārājās (nombrando a Jadunath Brizratanji) de obligar a las devotas a tener relaciones sexuales con ellos. Los jueces británicos se pusieron del lado de Mulji, la reputación de Puṣṭimārga quedó manchada y los eruditos occidentales vieron a la secta de manera negativa hasta finales del siglo XX. [11]
El mandato de tilakāyat Govardhanalāl (tilkāyat de 1876-1934) se describe a menudo como la "edad de oro" tanto de Nathdwara como de Puṣṭimārga. [38]
En el siglo XX, Pushtimarg prosperó gracias a la riqueza adquirida por algunos de sus miembros, principalmente comerciantes gujarati. La diáspora gujarati condujo a la fundación de importantes centros Pushtimarg en Estados Unidos , Canadá , Reino Unido , Australia y Nueva Zelanda . [39] Sin embargo, la secta en general no es muy conocida ni siquiera en la propia India. Los propios maharajás ya no tienen el mismo nivel de autoridad religiosa y secular sobre sus seguidores, y son mucho más restringidos en términos de su presencia pública. [11] [40]
Según Vallabha, la sociedad de su época estaba plagada de males como el derramamiento de sangre, los bárbaros, los extranjeros, la salida de los dioses de los templos, un río Ganges impuro , la presencia de comunidades heterodoxas, ritos religiosos ineficaces, la desaparición del sistema de castas y el predominio de la avaricia, la hipocresía y la impureza. En respuesta Vallabha formuló la filosofía de Śuddhādvaita , en oposición al Ādvaita Vedānta de Śaṅkara , al que llamó Maryādā Mārga o Camino de las Limitaciones. Vallabha rechazó el concepto de Māyā , afirmando que el mundo era una manifestación del Absoluto Supremo y no podía contaminarse ni cambiar. [41] Según Vallabha, Brahman consiste en existencia ( sat ), conciencia ( cit ) y bienaventuranza (ā nanda ), y se manifiesta completamente como el propio Kr̥ṣṇa . [3] En esta filosofía, Kr̥ṣṇa como Brahman es considerado el ser supremo y único, y que Brahma, Śiva y Viṣṇu son sus avataras limitados. [42]
Si alguien olvidó esta verdad acerca de Kr̥ṣṇa y su naturaleza, fue debido a la ignorancia derivada de los apegos materiales. Sin embargo, para ciertos individuos selectos, esta ignorancia podría eliminarse mediante la gracia divina (puṣṭi), que los llevaría a un sendero de devoción en el que confiarían únicamente en la gracia de Kr̥ṣṇa. Esas personas que fueron admitidas en el Sendero de la Gracia o Puṣṭi Mārga. [43]
El propósito de esta tradición es realizar sevā (servicio desinteresado) por amor a Kr̥ṣṇa. Según Saha, Vallabhācārya afirma que a través de una religiosidad decidida, un devoto alcanzaría la conciencia de que no hay nada en la palabra que no sea Kr̥ṣṇa. [43] Según Barz, en Śuddhādvaita el concepto de uddhāra o sacar a una jīva de la ignorancia se otorga únicamente a través de la gracia de Kr̥ṣṇa, quien puede tener un razonamiento aparentemente incognoscible. Afirma que en la filosofía Śuddhādvaita, uddhāra se puede conceder a cualquier jīva independientemente de su membresía sectaria en Puṣṭimārga o conducción del sevā, ya que se concede únicamente a través de la voluntad independiente de Kr̥ṣṇa. [44]
Vallabha afirmó que las disciplinas religiosas que se centraban en los sacrificios védicos, los rituales del templo, la puja , la meditación y el yoga tenían un valor limitado. La escuela rechaza el estilo de vida ascético y aprecia el estilo de vida de cabeza de familia, en el que los seguidores se ven a sí mismos como participantes y compañeros de Krishna, y su vida diaria como un raslila continuo . [4]
Vallabha aceptó cuatro obras anteriores como bases principales de sus doctrinas: los Vedas , el Bhagavad Gītā , el Brahma Sūtra y el Bhāgavata Purāṇa . [45] Sin embargo, en la práctica los Vedas no se estudian, mientras que el Bhagavad Gītā y el Bhāgavata Purāṇa sí. [46] Vallabha compuso muchos libros filosóficos y devocionales durante su vida, que incluyen: [47]
Figuras posteriores escriben textos en prosa en Braj Bhasha , en particular el Caurāsī Vaiṣṇavan kī Vārtā del nieto de Vallabhācārya, Gokulnāth (1552-1641) y el sobrino nieto de Gokulnāth, Harirāy (1590-1715). El Caurāsī Vaiṣṇavan kī Vārtā detalla relatos de 84 devotos vaiṣṇavas del Puṣṭimārga que fueron discípulos de Vallabhācārya. Complementando el texto está el Do Sau Bāvan Vaiṣṇavan kī Vārtā de los mismos autores que detalla las vidas de 252 discípulos de Viṭṭhalanātha. Se atribuye a Gokulnāth ser el coleccionista original de estos relatos, pero probablemente no fueron escritos sino colecciones de sus discursos. Se atribuye a su sobrino nieto Harirāy el editor final de los dos textos. El Caurāsī Vaiṣṇavan kī Vārtā existe en dos recensiones, una sin comentarios y otra con comentarios escritos por Harirāy. La recensión con comentario se llama versión Tīn Janma kī Līlā y generalmente contiene más episodios pero es más concisa que la recensión sin comentario. [11] [48]
Harirāy es también el autor del texto de Braj Bhasha Śrī Nāthajī Prākaṭya kī Vārtā que relata la historia de Śrīnāthajī desde la aparición del svarūpa en la colina Govardhan hasta su traslado a Nathadwara en 1672. [11] [48] El Nijavārta y Śrī Ācāryajī Prāka ṭya Vārta describe la vida de Vallabha, mientras que el Baiṭhaka Caritra describe los viajes de Vallabha por la India. El Bhāvasindhu relata información sobre los seguidores de Vallabha y Viṭṭhalanātha, y Viṭṭhalanātha tiene su propio Nijavārta y Baiṭhaka Caritra . [49]
Otro texto importante es el Vallabhākhyān , un poema gujarati de Gopāḷdās (un devoto de Viṭṭhalanātha) compuesto antes de 1577 que alaba a la familia de Vallabha, y fue uno de los primeros en establecer la divinidad de Vallabha, Viṭṭhalanātha y sus descendientes. [50]
La iniciación formal en el Pushtimarg se realiza mediante la administración del mantra Brahmasambandha . Los derechos absolutos y exclusivos para conceder este mantra, con el fin de eliminar los doṣa s (faltas) de una jīva (alma), recaen únicamente en los descendientes masculinos directos de Vallabhācārya. Según Vallabha, recibió el mantra Brahmasambandha de Kr̥ṣṇa una noche en Gokula. A la mañana siguiente, Vallabha administró el mantra a Damodaradāsa Harasānī, quien se convertiría en el primer miembro de la sampradāya . [11] [51]
En la época de Vallabhācārya, un futuro devoto (adulto) le pedía a Vallabha que lo admitiera, y si Vallabha estaba dispuesto a aceptar al devoto potencial, le pedía que se bañara y regresara. Luego, Vallabha administraría el mantra, pidiendo al devoto que usara el nombre de Kr̥ṣṇa y que dedicara todo lo que tenía a Kr̥ṣṇa, después de lo cual Vallabha comenzaría la educación espiritual sobre doctrinas y textos. [11] [51]
En los tiempos modernos, la mayoría de los miembros de la secta nacen en familias Pushtimarg, y la administración del mantra se divide en dos ceremonias. La primera cuando los niños tienen unos cinco años, es cuando se les da la primera parte del mantra: " śrī kr̥ṣṇaḥ śaraṇam mama " y un collar de tulasī . Cuando los niños cumplen doce años o antes del matrimonio de las niñas, se produce un ayuno de un día. Al devoto entonces se le pide que dedique su mente, cuerpo, riqueza, esposa, hogar, sentidos y todo lo demás a Kr̥ṣṇa, después de lo cual se le considera un miembro apropiado de la sampradāya . El mantra y la iniciación son siempre y sólo pueden ser realizados por los descendientes masculinos directos de Vallabha. [11] [51]
Viṭṭhalanātha tuvo siete hijos entre los cuales distribuyó nueve svarūpas principales de Kr̥ṣṇa que fueron adorados por los Puṣṭimārga. Cada hijo fundó un linaje que sirvió como líderes de cada casa o sede de la sampradāya. Aquí están los hijos de Viṭṭhalanātha, los svarūpas y dónde residen actualmente. [26] [27] [28] [29] [52] [53]
Los nueve svarūpas enumerados en la teología Puṣṭimārga se consideran svayambhu (nacidos por sí mismos), sevya-svarūpa (que Vallabha y Viṭṭhalanātha ofrecieron sevā) y nava-nīdhi (nueve receptáculos de tesoros). [54]
Los gosvāmi mayores de la Primera Casa (descendientes de Giridhara) ostentan el título de tilakāyat y son los custodios de Śrī Nāthajī. El tilakāyat se considera la máxima autoridad en Puṣṭimārga. [55] [56] [57]
Los descendientes de Yadunātha también poseen a Śrī Kalyāṇarāijī ( Baroda , Gujarat) y Śrī Mukundarāyajī ( Vārāṇasī , Uttar Pradesh). [52] [58]
La octava casa fue fundada por Tulasīdāsa alias Lālajī, cuyos descendientes poseen a Śrī Gopināthajī ( Br̥ndābana , Uttar Pradesh, hasta 1947 en Ḍerāgāzīkhāṁ , Sindh). Tulasīdāsa era un hijo adoptivo de Viṭṭhalanātha, y el svarūpa en posesión de sus descendientes tiene menos importancia que los otros svarūpas. La octava casa también alberga a Nāgarajī ( Kanpur , Uttar Pradesh, hasta 1947 en Dera Ismail Khan , Provincia de la Frontera Noroeste) y Giridharajī ( Rajpura , Punjab, hasta 1947 en Bahawalpur, Punjab). [52] [59]
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Los períodos diarios de sevā y darśana tienen como objetivo representar un día en la vida de Kr̥ṣṇa Gopāla , o Kr̥ṣṇa como Vaca protectora. En Pushtimarg, sevā es la adoración desinteresada de un svarūpa, bajo la doctrina de que el svarūpa es sensible y aprecia la comida, la ropa y las artes refinadas. Los temas del sevā se basan en los līlā s ("pasatiempos" o "juegos") de Kr̥ṣṇa como se describen en el Bhāgavata Purāṇa . Basado en el līlā, al svarūpa se le ofrecen ropa y alimentos apropiados, puros y de alta calidad. El svarūpa es amenizado por cantantes y poetas, con pinturas llamadas pichvaī s colocadas de fondo para realzar el bhāva ("emoción") del sevā. [11]
A través de sevā, los miembros de la sampradāya deben experimentar bhāva para comprender el rasa ("esencia") de los līlās de Kr̥ṣṇa , a través de los cuales un devoto experimenta el amor desinteresado por Kr̥ṣṇa. El sevā ocurre en privado en el hogar, pero también un aspecto importante es el sevā comunitario en un havelī. [11] En el Puṣṭimārga los iconos de Kr̥ṣṇa no están instalados en templos ( mandir ) sino en mansiones ( havelī) . El havelī se considera la morada privada de Kr̥ṣṇa y la entrada sólo se permite en los momentos designados para darśana . [60]
Darśanas diarias
Hay cuatro tipos principales de bhāva : dāsya , sakhya , madhura y, lo más importante, vātsalya . Vātsalya bhāva trata a Kr̥ṣṇa como si fuera un niño y el devoto como su cariñosa madre o padre. Madhura bhāva coloca al devoto en el papel de una gopī (pastora de Braj) que participa en el juego de amor de los līlā s de Kr̥ṣṇa durante la noche. Sakhya bhāva coloca al devoto en el papel de gopa (pastor de vacas) como amigo de los juegos y actividades de pastoreo de Kr̥ṣṇa durante el día. Dāsya bhāva trata al devoto como a un humilde sirviente de Kr̥ṣṇa, como a un rey que alaba a su amo mientras se degrada a sí mismo. Este bhāva tiene menos presencia en el Puṣṭimārga ya que Vallabha puso mayor énfasis en la relación personal y emocional de los primeros tres bhāvas. [61]
Baithak, literalmente "asiento", es el lugar considerado sagrado por los seguidores de Pushtimarg para realizar rituales devocionales. Estos sitios están repartidos por toda la India y se concentran principalmente en la región de Braj en Uttar Pradesh y en el estado occidental de Gujarat. En total, 142 Baithaks se consideran sagrados; 84 de Vallabhacharya, 28 de su hijo Viththalanath Gusainji y 30 de sus siete nietos. Marcan eventos públicos en sus vidas. [62]
En Puṣṭimārga se celebran varios festivales, entre ellos Holī , Kr̥ṣṇa Janmāṣṭamī , Nāgapañcamī y Annakūṭa . En los días festivos, el sevā está diseñado para coincidir con el bhāva de la festividad. [11]
La música juega un papel clave en sevā en forma de kīrtans . Los aṣṭachāp , o grupo de ocho poetas que compusieron kīrtans y poesía devocional de Braj Bhasha , son venerados en la secta. Según fuentes sectarias, los ocho poetas fueron Kumbhanadāsa, Sūradāsa , Nandadāsa, Paramānandadāsa, Kr̥ṣṇadāsa, Caturbhujadāsa, Govindasvāmī y Chītasvāmī. [11] [63] El más famoso de los ocho es Sūradāsa, cuya relación con Puṣṭimārga es más tenue, y algunos de los miembros también tienen relaciones históricamente poco claras con la secta. [64]
En los tiempos modernos, la liturgia musical contiene casi diez mil padas de treinta cuarenta poetas, incluido el aṣṭachāp. Los kīrtans se clasifican en cinco grupos principales: Nitya (diario), Utsav (festival), Baddhāī (buenos deseos [usados para cumpleaños]), Malhār (temporada de lluvias) y Dhamār (primavera). [sesenta y cinco]
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