Vallabha , o Vallabhacharya ( Devanagari : वल्लभाचार्य, IAST : Vallabhācārya, 7 de mayo de 1478 – 7 de julio de 1530 d.C.), fue un santo y filósofo indio. Fundó la secta vaisnavista Puṣṭimārga , centrada en Kr̥ṣṇa, en la región de Braj (Vraja) de la India, y propuso la filosofía de Śuddhādvaita .
Vallabha estudió filosofía hindú desde temprana edad, luego viajó por todo el subcontinente indio durante más de 20 años. Se convirtió en uno de los líderes importantes del movimiento devocional Bhakti . Ganó muchos debates filosóficos académicos contra los seguidores de Advaita Vedānta . Comenzó la adoración institucional de Śrī Nāthajī en la colina de Govardhana y se convirtió en el ācārya de la escuela Viṣṇusvāmi . Consiguió muchos seguidores en la llanura del Ganges y Gujarat. Después de su muerte, el liderazgo de su sampradāya pasó a su hijo mayor Gopīnātha.
Vallabha rechazó el ascetismo y la vida monástica, sugiriendo que a través de la devoción amorosa a la deidad Krishna, cualquier cabeza de familia podría alcanzar la salvación. Fue autor de muchos textos, incluidos, entre otros, el Aṇubhāṣya (su comentario sobre los Brahma Sutras ), el Ṣoḍaśa Grantha o dieciséis tratados y varios comentarios sobre el Bhāgavata Purāṇa .
Los acontecimientos de la vida de Vallabha se relatan en varios textos sectarios Puṣṭimārga. Entre las fuentes de Braj Bhasha se incluyen Caurāsī Vaiṣṇavan kī Vārtā , Śrī Nāthajī Prākaṭya kī Vārtā y Caurāsī Baiṭhak Caritra . Según Barz, la fuente sánscrita más importante es el Śrīvallabhadigvijaya . [1]
Según Saha, el Caurāsī Baiṭhak Caritra data de mediados del siglo XVIII. [2] Sin embargo, Ṭaṁḍana, Bachrach y varios líderes de Puṣṭimārga afirman que solo se compuso en el siglo XIX. Ṭaṁḍana también considera que el Gharu Vārtā , el Nija Vārtā y el Śrī Ācāryajī kī Prākaṭya Vārtā son textos del siglo XIX que se basaron en los más antiguos Caurāsī Vaiṣṇavana kī Vārtā y Do Sau Bāvana Vaiṣṇavana kī Vārtā . [3]
El Śrī Nāthajī kī Prākaṭya Vārtā en su forma actual probablemente fue escrito en la década de 1860, aunque su contenido se conocía oralmente antes del siglo XIX. El Vallabha Digvijaya o Yadunātha Digvijaya afirma haber sido compuesto en 1610, sin embargo, los eruditos modernos afirman que el texto fue compuesto alrededor de principios del siglo XX. [4] [5]
Otros textos sánscritos incluyen Sampradāya-Pradīpa de Gadādhara Dviveda (el colofón indica 1552-53 d. C., pero según Hawley, en realidad de la segunda mitad del siglo XVII), [6] Śrīvallabhācāryacarita de Muralīdharadāsa (c. 1573), Prabhucaritaciṁtāmaṇi (atribuido a Devakīnaṁdana, lo cual no tiene fundamento según Bhatt), [7] y el poema gujarati Vallabhākhyāna de Gopāladāsa (c. 1580). Según Śāstrī, otra obra de Braj Bhasha, Saṁpradāyakalpadruma , que se afirma que fue compuesta por Viṭṭhalanātha Bhaṭṭa (un nieto de la segunda hija de Viṭṭhalanātha, Yamunā) [8], no puede afirmarse que sea de origen antiguo. Otros textos de los seguidores de Gokulanātha incluyen Kallola de Kalyāṇa Bhaṭṭa , Vallabhavela en gujarati de Keśavadāsa y Prākaṭya-Siddhāṁta en gujarati de Gopāladāsa Vyārāvāḷā . [5]
La vida de Vallabha, tal como se describe en las fuentes tradicionales, contiene muchos milagros y acontecimientos sobrenaturales, ya que los seguidores del Puṣṭimārga consideran que Vallabha es una encarnación divina que nació con un propósito sobrenatural. Barz (1992) ofrece un relato biográfico de Vallabha que incluye estos elementos tradicionales. Su biografía ha sido criticada por Vaudeville por basarse únicamente en fuentes vallabhitas en inglés e hindi y por carecer de un análisis crítico de las mismas, típico de un indólogo occidental. [9] [10] Śāstrī también señala la presencia de milagros en las biografías de Vallabha. Sin embargo, afirma que, dado que los seguidores de Gokulanātha lo consideran un dios en forma humana y que Vallabha y Viṭṭhalanātha son venerados como ācāryas , los textos de los seguidores de Gokulanātha no contienen ninguna mención de milagros en relación con Vallabha y Viṭṭhalanātha, lo que los convierte en fuentes valiosas. Ningún texto contiene una biografía completa de Vallabha, y diferentes fuentes contienen información inconsistente y contradictoria, probablemente debido a la fragmentación interna de la comunidad religiosa desde el siglo XVII al XIX. [11] [12]
Según la tradición, la familia de Vallabha eran brahmanes telugu Velanāṭa o Vellanāḍu que pertenecían al gotra Bhāradvāja y a la rama Taittirīya del Yajurveda . Su aldea ancestral era Kāṅkaravāḍa en la orilla sur del río Godāvarī . [14] Keśvararāma Kāśīrāma Śāstrī identifica la aldea de Kāṁkara ( Kanker, Chhattisgarh ) con Kāṁkarapāṁḍhu o Kāṁkaravāḍa. [15]
Según algunas fuentes, como el Śrīvallabhadigvijaya , el nacimiento de Vallabha se produjo en los bosques de Campāraṇya, debido a que sus padres huyeron de Vārāṇasī por miedo a la invasión musulmana. Estas fuentes describen su nacimiento como milagroso, con sus padres dejando inicialmente al bebé aparentemente nacido muerto debajo de un árbol śamī , antes de ser llamados por una voz sobrenatural para ver a Vallabha vivo y rodeado de fuego. Según otras hagiografías como Śrī Nāthajī Prākaṭya kī Vārtā , Vallabha apareció en el Agnikuṇḍ ("Estanque de Fuego") en Mathurā . [1] [16] [17]
La mayoría de las hagiografías datan el nacimiento de Vallabha en el 11 de Vaiśākha vada de 1535 VS (7 de mayo de 1478 d. C.). Aunque la conversión de esta fecha al calendario gregoriano es objeto de controversia entre los eruditos (algunos sitúan el nacimiento de Vallabha en 1478 y otros en 1479), Hawley confirma el año 1478 después de ajustarlo al calendario utilizado en Braj. [1] [16] [17] Los seguidores del nieto de Vallabha , Gokulanātha, consideran que el año de nacimiento de Vallabha es 1473 d. C. GH Bhatt, al comparar las dos fechas, afirma que el año 1473 d. C. es correcto. En su opinión, las fuentes que mencionan 1473 d. C. son más antiguas y auténticas que las que mencionan 1478 d. C. [18]
Poco después del nacimiento de Vallabha, su familia se mudó de nuevo a Vārāṇasī. Su educación comenzó a la edad de ocho años, y a la edad de once años ya dominaba varios textos hindúes en sánscrito, siendo el Bhāgavata Purāṇa su favorito. [1]
Al acercarse el final de su vida, Lakṣmaṇa Bhaṭṭa decidió llevar a su esposa y a su hijo de 10 años en una peregrinación al sur de la India. Primero se detuvieron en el templo vaishnava de Jagannātha en Purī en 1489. El gobernante local estaba patrocinando un gran debate filosófico en el que se plantearon cuatro preguntas a los eruditos: "¿Cuál es la escritura más importante? ¿Quién es la deidad más importante? ¿Cuál es el mantra más eficaz ? ¿Cuál es la acción más fácil y mejor?", a lo que Vallabha respondió con el Bhagavad Gītā , Kr̥ṣṇa, cualquiera de los nombres de Kr̥ṣṇa y sevā (servicio) a Kr̥ṣṇa, tras lo cual Jagannātha escribió un śloka en apoyo de su respuesta y condenando a los partidarios del Advaita Vedānta . [19]
En 1490, llegaron al templo de Veṅkaṭeśvara en Tirupati , donde murió Lakṣmaṇa Bhaṭṭa, e Illammāgārū comenzó a vivir con su hermano en Vijayanagara . [20]
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En 1493, se dice que Vallabha tuvo un sueño en el que Kr̥ṣṇa le ordenó ir a la colina de Govardhana y establecer un servicio apropiado (sevā) a su imagen ( svarūpa ) que había aparecido allí años atrás. Cuando llegó a Gokula en 1494, Vallabha tuvo una visión en la que Kr̥ṣṇa se le apareció y le otorgó el mantra Brahmasambandha , que debía usarse para limpiar los defectos de un alma humana. A la mañana siguiente, Vallabha le administró el mantra a su compañero Dāmodaradāsa Harasānī, quien se convirtió en el primer miembro del Puṣṭimārga (Vallabha Sampradaya). [1] [21] La mayoría de las fuentes afirman que estos eventos ocurrieron en Gokula, excepto el Śrī Nāthajī Prākaṭya kī Vārtā que afirma que sucedieron en Jharkhand . [22]
Cuando Vallabha llegó a la colina de Govardhana, fue a la casa de Saḍḍu Pāṇḍe. Saḍḍu Pāṇḍe había recibido una visión de Kr̥ṣṇa años antes que le decía que una piedra que había aparecido en la colina de Govardhana era su propio svarūpa y que debía hacerle ofrendas. La imagen era conocida como Devadamana; Vallabha anunció que en realidad era el svarupa de Śrī Govardhananāthajī (abreviado como Śrī Nāthajī ) e inició a un asceta llamado Rāmdās Chauhān para que realizara la adoración regular. [1] [23] En 1499, un rico comerciante de Ambālā llamado Pūrṇamalla Khatrī comenzó a construir un templo para Srī Nāthajī. [1] [23]
Vallabha pudo haber tenido la intención de permanecer célibe como brahmacārī durante toda su vida , pero durante su segunda peregrinación a la India entre 1501 y 1503, había ido a Paṁḍḥarapura para ver al dios Viṭṭhala o Viṭhobā (una forma de Kr̥ṣṇa). Allí, Viṭṭhala le ordenó a Vallabha que se casara. Algunas fuentes sectarias afirman que esto se debió a que Viṭṭhala quería nacer como su hijo, y otras dicen que fue para crear una línea de descendientes para preservar y promover la versión de Vallabha del bhakti-mārga . [1] [24]
Obedeciendo esto, siguiendo las tradiciones y prácticas de su casta, Vallabha se casó con Mahālakṣmī (también conocida como Akkājī) [25] en algún momento entre 1502 y 1504, una muchacha de Vārāṇasī de su misma casta que comenzó a vivir con él al alcanzar la madurez, alrededor de 1510-1512. [26] [27] [28] Vallabha tenía dos casas, una en Aṛaila en el río Yamunā al otro lado de Prayāgarāja , y en Caranāṭa cerca de Vārāṇasī. Según Saha, la ubicación de su casa le proporcionaba una ubicación central que le permitía acceder a predicar y convertir en todo el norte y centro de la India. [29] [30]
Su primer hijo, Gopīnātha, nació en 1512 en Aṛaila y, según la tradición sectaria, fue el avatāra de Balarāma , hermano mayor de Kr̥ṣṇa. Su segundo hijo, Viṭṭhalanātha , nació en 1515 en Caranāṭa y se lo considera el avatar de Viṭṭhala. [1] [28]
Cuando Vallabha vivía en su aldea ancestral de Kāṅkaravāḍa, se enteró de un debate filosófico ( śāstrārtha ) que se estaba celebrando en la corte del rey Kr̥ṣṇadevarāya de Vijayanagara , y de que las escuelas de pensamiento vaiṣṇava estaban siendo derrotadas por los filósofos del Vedānta Advaita . Vallabha fue inmediatamente a Vijayanagara para unirse al debate y entró en el bando vaiṣṇava dirigido por Vyāsatīrtha de la escuela Mādhva . Vallabha, gracias a su erudición y sus habilidades de debate, derrotó a los filósofos advaita y fue recompensado por Kr̥ṣṇadevarāya con grandes cantidades de oro (la mayor parte del cual distribuyó entre los brahmanes). [31]
A Vallabha también se le ofreció el prestigioso título de ācārya de la Mādhva sampradāya y la Viṣṇusvāmī sampradāya . Vallabha eligió convertirse en ācārya de la escuela Viṣṇusvāmī. Se sabe muy poco de la escuela Viṣṇusvāmī, y en la época de Vallabha sus seguidores eran pocos. La opinión mayoritaria es que Vallabha eligió convertirse en ācārya de esa escuela para hacer más prestigiosas sus propias doctrinas, y que probablemente no haya una conexión real entre las ideas de Viṣṇusvāmī y las de Vallabha. [31] Según Keśvararāma Kāśīrāma Śāstrī, el propio Vallabha no afirmó pertenecer a la escuela de Viṣṇusvāmī. Señala que en el Subodhini de Vallabha , afirma que el camino devocional de Viṣṇusvāmī pertenece al tamāsa guṇa, mientras que el suyo es nirguṇa. Solo escritores posteriores como Gosvāmī Puruṣottama, Yogī Gopeśvara y Gadādharadāsa vinculan la escuela filosófica de Vallabha y Lakṣmaṇa Bhaṭṭa con Viṣṇusvāmī. También se afirma en biografías tradicionales que Bilavamaṁgala (un erudito de la escuela de Viṣṇusvāmī) esperó 700 años para que Vallabha tomara su asiento. Más bien, el propio Vallabha afirma que a pesar de las tendencias māyāvāda de Bilvamaṁgala, a través de su devoción puede alcanzar mokṣa . [32]
Según la literatura sectaria, este debate ocurrió poco después de la muerte de Lakṣmaṇa Bhaṭṭa en 1490; sin embargo, Kr̥ṣṇadevarāya recién se convirtió en rey de Vijayanagara en 1509, fecha en la que los eruditos creen que probablemente ocurrió el debate históricamente. [31] El debate se menciona por primera vez en el Caurāsī Baiṭhak Caritra y no se menciona en fuentes históricas independientes. Según Saha, esta historia pretende retratar "la imagen de un Vallabha victorioso que gana el subcontinente para Kr̥ṣṇa". [33]
Vallabha realizó tres peregrinaciones por toda la India que están documentadas en fuentes sectarias posteriores. Se afirma que estas peregrinaciones tuvieron lugar entre 1479 y 1530, aunque Saha duda de la exactitud de las fechas. En lugares de peregrinación como Dvārakā , Kannauja , Purī , Mathurā , Gokula y Govardhana , Vallabha tuvo debates teológicos y atrajo seguidores y devotos. Realizó extensas campañas de conversión en la llanura del Ganges y Gujarat , donde atrajo a conversos de varias castas, incluidos los bhumihars , los rajputs , los gurjars , los ahirs , los kurmis y los vaniyas , los bhatias , los kanbis y los patidars respectivamente. [34] En el Caurāsī Vaiṣṇavan kī Vārtā , se narran las vidas de ochenta y cuatro de los devotos más notables de Vallabha. De los 84 devotos, 39 eran brahmanes , 36 eran kshatriyas comerciantes o terratenientes , 5 eran vaishyas y 6 eran shudras . [35]
La única teoría académica que explica por qué la teología de Vallabha era atractiva para estos grupos era la de la movilidad social. Para las castas agrarias, particularmente en Gujarat, el énfasis en la pureza otorgaba un estatus más alto. Para las castas mercantiles, la pureza, así como el énfasis en la moderación y la frugalidad en la vida diaria, elevaban su estatus, mientras que la riqueza podía canalizarse hacia el servicio religioso meritorio a Kr̥ṣṇa. [36]
Otra razón fue que Vallabha promovía una visión socialmente conservadora y afirmativa de la vida familiar que atraía a las castas que dependían de la estabilidad social y política para su sustento, en particular en el contexto de los sultanatos musulmanes fragmentados en la India. [36]
En 1530, Vallabha hizo voto de renuncia y se retiró a las orillas del río Gaṅgā en Vārāṇasī. Después de un mes, convocó a sus hijos Gopīnātha y Viṭṭhalanatha, y designó a Gopīnātha, de 18 o 19 años, como su sucesor. Según relatos sectarios, caminó por el Gaṅgā y desapareció en un destello de luz. [1] [37] Se dice que este evento ocurrió el 3 de Āṣāḍha suda de 1587 VS (7 de julio de 1530). [38]
Vallabhācārya compuso muchos libros filosóficos y devocionales durante su vida, entre los que se incluyen: [1] [39] [40]
Vallabha formuló la filosofía de Śuddhādvaita , en respuesta al Ādvaita Vedānta de Śaṅkara , al que llamó Maryādā Mārga o Sendero de las Limitaciones. Vallabha afirmó que las disciplinas religiosas centradas en los sacrificios védicos, los rituales del templo, la puja , la meditación y el yoga tenían un valor limitado. Además, Vallabha rechazó el concepto de Māyā , afirmando que el mundo era una manifestación del Absoluto Supremo y no podía ser contaminado ni cambiado. [41] La escuela rechaza el estilo de vida ascético y aprecia el estilo de vida de los jefes de familia, en el que los seguidores se ven a sí mismos como participantes y compañeros de Kr̥ṣṇa, viendo sus vidas diarias como un raslila continuo . [42]
Según Vallabha, Brahman consiste en existencia, conciencia y bienaventuranza (s at-cit-ānanda ), y cuando se manifiesta completamente, es Kr̥ṣṇa mismo. El propósito de esta tradición es realizar sevā (servicio desinteresado) por amor a Kr̥ṣṇa. Según Vallabha, a través de una religiosidad de mente única, un devoto alcanzaría la conciencia de que no hay nada en el mundo que no sea Kr̥ṣṇa. [41]
Según Vallabha, hay tres tipos de almas: puṣṭi , maryāda y pravāha . Las almas puṣṭi y maryāda son almas divinas que tienen potencial de elevación o salvación. Las almas puṣṭi («completas» o «bien nutridas») dependen de la gracia de Kr̥ṣṇa como el único medio eficaz para alcanzar la devoción, y los demás esfuerzos son insignificantes sin la gracia de Dios. [43] [44]
Vallabha distingue entre dos aspectos de la devoción: la maryāda y la puṣṭi . Los seguidores de la maryāda confían en sus acciones y en el juicio de Dios para obtener recompensas espirituales, alineándose con los mandatos de las escrituras. Por el contrario, los seguidores de la puṣṭi confían únicamente en la gracia de Dios, priorizando la devoción y la entrega completas sin esfuerzo personal, encarnando el amor incondicional y la fe hacia Dios. Vallabha también enfatiza que el camino de la pusti está abierto a todos, independientemente de la casta o el género. Advierte contra ver este camino como demasiado centrado en el placer, diciendo que se trata de una devoción pura y divina sin apegarse a los deseos mundanos. [45]
Vallabha consideraba que el mundo ( jagat ) estaba íntimamente ligado a la creencia de que el mundo es una expresión y manifestación de Brahman. Aceptaba la idea de que Brahman se manifestaba tanto en las almas individuales ( jivas ) como en el mundo. Vallabha sostenía que Brahman deseaba convertirse en muchos para expresar su naturaleza lúdica ( lila ) y, por lo tanto, creó el mundo. Vallabha enfatiza que el mundo no es ilusorio sino tan real como el propio Brahman, que se manifiesta suprimiendo temporalmente sus atributos de dicha y conciencia. Cuando los jivas , por ignorancia, malinterpretan o malinterpretan el mundo como claramente real y plural, caen en la trampa del samsara , que es irreal. [46]
El departamento postal indio del Gobierno de la India emitió un sello conmemorativo con la imagen de Vallabhācārya el 14 de abril de 1977. [47] [48]