Mahāyāna ( sánscrito : महायान , / ˌ m ɑː h ə ˈ j ɑː n ə / MAH -hə- YAH -nə ; iluminado. 'Gran Vehículo') es un término para un amplio grupo detradiciones, textos , filosofías y prácticas budistas. desarrollado en la antigua India ( c. siglo I a. C. en adelante). Se considera una de las tres principales ramas del budismo existentes, siendo las otras el Theravāda y el Vajrayāna . [1] Mahāyāna acepta las principales escrituras y enseñanzas del budismo temprano , pero también reconoce varias doctrinas y textos que no son aceptados por el budismo Theravada como originales. Estos incluyen los sūtras Mahāyāna y su énfasis en el camino del bodhisattva y Prajñāpāramitā . [2] Las tradiciones Vajrayāna o Mantra son un subconjunto de Mahāyāna que hace uso de numerososmétodos tántricos que los vajrayānistas consideran para ayudar a alcanzar la Budeidad . [1]
Mahāyāna también se refiere al camino del bodhisattva que se esfuerza por convertirse en un Buda completamente despierto para el beneficio de todos los seres sintientes, y por eso también se le llama el "Vehículo del Bodhisattva" ( Bodhisattvayāna ). [3] [nota 1] El budismo Mahāyāna generalmente considera que el objetivo de convertirse en un Buda a través del camino del bodhisattva está disponible para todos y considera que el estado del arhat es incompleto. [4] Mahāyāna también incluye numerosos Budas y bodhisattvas que no se encuentran en Theravada (como Amitābha y Vairocana ). [5] La filosofía budista Mahāyāna también promueve teorías únicas, como la teoría Madhyamaka de la vacuidad ( śūnyatā ), la Vijñānavāda ("la doctrina de la conciencia", también llamada "sólo mente") y la enseñanza de la naturaleza búdica .
Si bien inicialmente fue un pequeño movimiento en la India, Mahāyāna finalmente creció hasta convertirse en una fuerza influyente en el budismo indio . [6] Grandes centros escolares asociados con Mahāyāna, como Nalanda y Vikramashila, prosperaron entre los siglos VII y XII. [6] En el curso de su historia, el budismo Mahāyāna se extendió desde el sur de Asia hasta el este de Asia y el sudeste asiático . Mahāyāna es la forma predominante de budismo que se encuentra en China , Corea , Japón , Taiwán , Singapur , Vietnam , Filipinas , Indonesia y Malasia . [7] También ha estado tradicionalmente presente en otras partes de Asia como una minoría entre las comunidades budistas en Nepal y Mongolia .
En 2010, la tradición Mahāyāna era la tradición más grande del budismo , con un 53% de los budistas pertenecientes al Mahāyāna del este de Asia y un 6% al Vajrayāna , en comparación con un 36% al Theravada . [8]
Según Jan Nattier , el término Mahāyāna ("Gran Vehículo") era originalmente un sinónimo honorario de Bodhisattvayāna (" Vehículo del Bodhisattva "), [9] el vehículo de un bodhisattva que busca la budeidad para el beneficio de todos los seres sintientes. [3] Por lo tanto, el término Mahāyāna (que anteriormente se había utilizado simplemente como un epíteto para el budismo mismo) fue adoptado en una fecha temprana como sinónimo del camino y las enseñanzas de los bodhisattvas. Dado que era simplemente un término honorífico para el Bodhisattvayāna , la adopción del término Mahāyāna y su aplicación al Bodhisattvayāna no representó un punto de inflexión significativo en el desarrollo de una tradición Mahāyāna. [9]
Los primeros textos Mahāyāna, como el Lotus Sūtra , a menudo utilizan el término Mahāyāna como sinónimo de Bodhisattvayāna , pero el término Hīnayāna es comparativamente raro en las fuentes más antiguas. La supuesta dicotomía entre Mahāyāna e Hīnayāna puede ser engañosa, ya que los dos términos en realidad no se formaron entre sí en la misma época. [10]
Entre las referencias más antiguas e importantes a Mahāyāna se encuentran las que aparecen en el Lotus Sūtra (sct. Saddharma Puṇḍarīka Sūtra ) que data entre el siglo I a.C. y el siglo I d.C. [11] Seishi Karashima ha sugerido que el término utilizado por primera vez en una versión anterior de Gandhāri Prakrit del Lotus Sūtra no era el término mahāyāna sino la palabra prakrit mahājāna en el sentido de mahājñāna (gran conocimiento). [12] [13] En una etapa posterior, cuando la palabra prakrit temprana se convirtió al sánscrito, este mahājāna , al ser fonéticamente ambivalente, pudo haberse convertido en mahāyāna , posiblemente debido a lo que pudo haber sido un doble significado en la famosa parábola del Casa Ardiente , que habla de tres vehículos o carros (sct: yāna ). [nota 2] [12] [14]
En chino , Mahāyāna se llama大乘( dàshèng o dàchéng ), que es un calco de maha (gran大) yana (vehículo乘). También existe la transliteración摩诃衍那. [15] [16] El término apareció en algunos de los primeros textos Mahāyāna, incluida la traducción del Sutra del loto del emperador Ling de Han . [17] También aparece en los Agamas chinos , aunque eruditos como Yin Shun sostienen que se trata de una adición posterior. [18] [19] [20] Algunos eruditos chinos también sostienen que el significado del término en estos textos anteriores es diferente de las ideas posteriores del budismo Mahāyāna. [21]
Los orígenes de Mahāyāna aún no se comprenden completamente y existen numerosas teorías en competencia. [22] Las primeras opiniones occidentales sobre Mahāyāna asumieron que existía como una escuela separada en competencia con las llamadas escuelas " Hīnayāna ". Algunas de las principales teorías sobre los orígenes de Mahāyāna incluyen las siguientes:
La teoría de los orígenes laicos fue propuesta por primera vez por Jean Przyluski y luego defendida por Étienne Lamotte y Akira Hirakawa. Este punto de vista afirma que los laicos fueron particularmente importantes en el desarrollo del Mahāyāna y se basa en parte en algunos textos como el Vimalakirti Sūtra , que elogia a las figuras laicas a expensas de los monjes. [23] Esta teoría ya no es ampliamente aceptada ya que numerosas obras tempranas Mahāyāna promueven el monaquismo y el ascetismo. [24] [25]
La teoría del origen Mahāsāṃghika , que sostiene que Mahāyāna se desarrolló dentro de la tradición Mahāsāṃghika . [24] Esto lo defienden eruditos como Hendrik Kern , AK Warder y Paul Williams, quienes sostienen que al menos algunos elementos Mahāyāna se desarrollaron entre las comunidades Mahāsāṃghika (desde el siglo I a. C. en adelante), posiblemente en el área a lo largo del río Kṛṣṇa en Āndhra . región del sur de la India. [26] [27] [28] [29] La doctrina Mahāsāṃghika de la naturaleza supramundana ( lokottara ) del Buda a veces se considera un precursor de las opiniones Mahāyāna sobre el Buda. [5] Algunos eruditos también consideran que figuras Mahāyāna como Nāgārjuna , Dignaga , Candrakīrti , Āryadeva y Bhavaviveka tienen vínculos con la tradición Mahāsāṃghika de Āndhra. [30] Sin embargo, otros estudiosos también han señalado diferentes regiones como importantes, como Gandhara y el noroeste de la India. [31] [nota 3] [32]
La teoría de los orígenes Mahāsāṃghika también ha ido demostrando ser problemática gracias a los estudios que revelaron cómo ciertos sutras Mahāyāna muestran rastros de haberse desarrollado entre otros nikāyas u órdenes monásticas (como el Dharmaguptaka ). [33] Debido a tal evidencia, eruditos como Paul Harrison y Paul Williams sostienen que el movimiento no era sectario y posiblemente era panbudista. [24] [34] No hay evidencia de que Mahāyāna alguna vez se haya referido a una escuela o secta formal separada del budismo, sino más bien que existió como un cierto conjunto de ideales, y doctrinas posteriores, para los aspirantes a bodhisattvas. [17]
Mientras tanto , la "hipótesis del bosque" afirma que Mahāyāna surgió principalmente entre " ascetas incondicionales , miembros del ala de la orden budista que habita en el bosque ( aranyavasin ), quienes intentaban imitar la vida en el bosque de Buda. [35] Esto ha sido defendido por Paul Harrison, Jan Nattier y Reginald Ray . Esta teoría se basa en ciertos sutras como el Ugraparipṛcchā Sūtra y el Mahāyāna Rāṣṭrapālapaṛiprcchā que promueven la práctica ascética en el desierto como un camino superior y de élite. Estos textos critican a los monjes que viven en las ciudades y denigran la vida en el bosque. [17] [36]
El estudio de Jan Nattier sobre el Ugraparipṛcchā Sūtra, Unos pocos hombres buenos (2003), sostiene que este sutra representa la forma más temprana de Mahāyāna, que presenta el camino del bodhisattva como una "empresa sumamente difícil" de ascetismo forestal monástico de élite. [24] El estudio de Boucher sobre el Rāṣṭrapālaparipṛcchā-sūtra (2008) es otro trabajo reciente sobre este tema. [37]
El culto a la teoría del libro , defendido por Gregory Schopen , afirma que Mahāyāna surgió entre una serie de grupos de monjes adoradores de libros vagamente conectados, que estudiaban, memorizaban, copiaban y veneraban sūtras Mahāyāna particulares. Schopen cree que se inspiraron en los santuarios de culto donde se guardaban los sutras Mahāyāna. [24] Schopen también argumentó que estos grupos en su mayoría rechazaban el culto a las estupas o el culto a reliquias sagradas.
David Drewes ha argumentado recientemente en contra de todas las teorías principales descritas anteriormente. Señala que no hay evidencia real de la existencia de santuarios de libros, que la práctica de la veneración de los sutras era panbudista y no claramente Mahāyāna. Además, Drewes sostiene que "los sutras Mahāyāna defienden prácticas mnémicas/orales/aurales con más frecuencia que las escritas". [24] Con respecto a la hipótesis del bosque, señala que sólo unos pocos sutras Mahāyāna defienden directamente la vivienda en el bosque, mientras que otros no lo mencionan o lo ven como inútil, promoviendo prácticas más fáciles como "simplemente escuchar el sutra o pensar de Budas particulares, que afirman que pueden permitirle a uno renacer en ' tierras puras ' especiales y lujosas donde uno podrá progresar fácil y rápidamente en el camino del bodhisattva y alcanzar la Budeidad después de tan solo una vida". [24]
Drewes afirma que la evidencia simplemente muestra que "Mahāyāna fue principalmente un movimiento textual, centrado en la revelación, predicación y difusión de los sutras Mahāyāna , que se desarrolló dentro de las estructuras sociales e institucionales budistas tradicionales, y nunca se apartó realmente de ellas". [38] Drewes señala la importancia de los dharmabhanakas (predicadores, recitadores de estos sutras) en los primeros sutras Mahāyāna. Esta figura es ampliamente elogiada como alguien a quien se debe respetar, obedecer ("como un esclavo sirve a su señor") y donar, por lo que es posible que estas personas fueran los principales agentes del movimiento Mahāyāna. [38]
El Mahayana temprano vino directamente de las " primeras escuelas budistas " y fue un sucesor de ellas. [39] [40]
La evidencia textual más antigua de "Mahāyāna" proviene de sūtras ("discursos", escrituras) que se originaron alrededor del comienzo de la era común . Jan Nattier ha notado que algunos de los primeros textos Mahāyāna, como el Ugraparipṛccha Sūtra, usan el término "Mahāyāna", sin embargo, no existe ninguna diferencia doctrinal entre Mahāyāna en este contexto y las primeras escuelas . En cambio, Nattier escribe que en las fuentes más antiguas, "Mahāyāna" se refería a la emulación rigurosa del camino de Gautama Buda hacia la Budeidad. [17]
Alguna evidencia importante del budismo Mahāyāna temprano proviene de los textos traducidos por el monje indoscita Lokakṣema en el siglo II d.C., quien llegó a China desde el reino de Gandhāra . Estos son algunos de los textos Mahāyāna más antiguos conocidos. [43] [44] [nota 4] El estudio de estos textos por Paul Harrison y otros muestra que promueven fuertemente el monaquismo (en contra de la teoría del origen laico), reconocen la legitimidad del arhatship y no muestran ningún intento de establecer una nueva secta. o orden. [24] Algunos de estos textos a menudo enfatizan las prácticas ascéticas , la morada en los bosques y los estados profundos de concentración meditativa ( samadhi ). [45]
El Mahāyāna indio nunca había ni intentó tener un Vinaya o linaje de ordenación separado de las primeras escuelas del budismo y, por lo tanto, cada bhikṣu o bhikṣuṇī que se adhiriera al Mahāyāna pertenecía formalmente a una de las primeras escuelas budistas. La membresía en estos nikāyas , u órdenes monásticas, continúa hoy en día, utilizándose el Dharmaguptaka nikāya en el este de Asia y el Mūlasarvāstivāda nikāya en el budismo tibetano . Por lo tanto, Mahāyāna nunca fue una secta monástica separada fuera de las primeras escuelas. [46]
Paul Harrison aclara que si bien los mahāyānistas monásticos pertenecían a un nikāya, no todos los miembros de un nikāya eran mahāyānistas. [47] Gracias a los monjes chinos que visitaron la India, ahora sabemos que tanto los monjes Mahāyāna como los no Mahāyāna en la India a menudo vivían en los mismos monasterios uno al lado del otro. [48] También es posible que, formalmente, Mahāyāna hubiera sido entendido como un grupo de monjes o monjas dentro de un monasterio más grande que hacían un voto juntos (conocido como " kriyākarma ") de memorizar y estudiar un texto o textos Mahāyāna. [49]
La inscripción en piedra más antigua que contiene una formulación reconocible Mahāyāna y una mención del Buda Amitābha (una importante figura Mahāyāna) se encontró en el subcontinente indio en Mathura , y data de alrededor del año 180 d.C. Los restos de una estatua de un Buda llevan la inscripción Brāhmī : "Hecho en el año 28 del reinado del rey Huviṣka ,... para el Bendito, el Buda Amitābha". [42] También hay alguna evidencia de que el propio emperador Kushan Huviṣka era un seguidor de Mahāyāna. Un fragmento de manuscrito sánscrito de la Colección Schøyen describe a Huviṣka como "expresado en el Mahāyāna". [50] La evidencia del nombre "Mahāyāna" en inscripciones indias en el período anterior al siglo V es muy limitada en comparación con la multiplicidad de escritos Mahāyāna transmitidos desde Asia Central a China en ese momento. [nota 5] [nota 6] [nota 7]
Basado en evidencia arqueológica , Gregory Schopen sostiene que el Mahāyāna indio siguió siendo "un movimiento minoritario extremadamente limitado, si es que permaneció, que no atrajo absolutamente ningún apoyo público o popular documentado durante al menos dos siglos más". [24] Asimismo, Joseph Walser habla de la "virtual invisibilidad de Mahāyāna en el registro arqueológico hasta el siglo V". [51] Schopen también ve este movimiento como en tensión con otros budistas, "luchando por el reconocimiento y la aceptación". [52] Su "mentalidad asediada" puede haber llevado a ciertos elementos que se encuentran en textos Mahāyāna como el Sutra del loto , como la preocupación por preservar los textos. [52]
Schopen, Harrison y Nattier también sostienen que estas comunidades probablemente no eran un solo movimiento unificado, sino grupos dispersos basados en diferentes prácticas y sutras. [24] Una razón para este punto de vista es que las fuentes Mahāyāna son extremadamente diversas y defienden muchas doctrinas y posiciones diferentes, a menudo contradictorias, como escribe Jan Nattier: [53]
Así, encontramos una escritura (el Aksobhya -vyuha ) que defiende las prácticas tanto srávaka como bodhisattva , propone la posibilidad de renacer en una tierra pura y recomienda con entusiasmo el culto del libro, pero parece no saber nada de la teoría de la vacuidad, los diez bhumis. , o el trikaya , mientras que otro (el P'u-sa pen-yeh ching ) propone los diez bhumis y se centra exclusivamente en el camino del bodhisattva, pero nunca analiza las paramitas . Un tratado Madhyamika ( Mulamadhyamika-karikas de Nagarjuna ) puede desplegar con entusiasmo la retórica de la vacuidad sin siquiera mencionar el camino del bodhisattva, mientras que un tratado de Yogacara ( Madhyanta-vibhaga-bhasya de Vasubandhu ) puede profundizar en los detalles de la doctrina trikaya evitando la doctrina de ekayana . . En otras palabras, debemos estar preparados para encontrarnos con una multiplicidad de mahayanas que florecen incluso en la India, por no mencionar los que se desarrollaron en el este de Asia y el Tíbet.
A pesar de ser una minoría en la India, el Mahāyāna indio fue un movimiento intelectualmente vibrante, que desarrolló varias escuelas de pensamiento durante lo que Jan Westerhoff ha llamado "La Edad de Oro de la Filosofía Budista India" (desde principios del primer milenio d.C. hasta el siglo VII). [54] Algunas tradiciones Mahāyāna importantes son Prajñāpāramitā , Mādhyamaka , Yogācāra , la naturaleza búdica ( Tathāgatagarbha ) y la escuela de Dignaga y Dharmakirti como la última y más reciente. [55] Las primeras figuras importantes incluyen a Nagarjuna , Āryadeva , Aśvaghoṣa , Asanga , Vasubandhu y Dignaga . Los budistas Mahāyāna parecen haber estado activos en el Imperio Kushan (30-375 d.C.), un período que vio grandes actividades misioneras y literarias por parte de los budistas. Esto está respaldado por los trabajos del historiador Taranatha . [56]
El movimiento (o movimientos) Mahāyāna permaneció bastante pequeño hasta que experimentó mucho crecimiento en el siglo V. Se han encontrado muy pocos manuscritos anteriores al siglo V (las excepciones son de Bamiyán ). Según Walser, "los siglos V y VI parecen haber sido un hito para la producción de manuscritos Mahāyāna". [57] Del mismo modo, es sólo en los siglos IV y V d.C. que la evidencia epigráfica muestra algún tipo de apoyo popular a Mahāyāna, incluido algún posible apoyo real en el reino de Shan shan , así como en Bamiyán y Mathura . [58]
Aún así, incluso después del siglo V, la evidencia epigráfica que utiliza el término Mahāyāna es todavía bastante pequeña y es principalmente monástica, no laica. [58] En ese momento, los peregrinos chinos, como Faxian (337–422 d.C.), Xuanzang (602–664), Yijing (635–713 d.C.) viajaban a la India, y sus escritos describen monasterios a los que denominan 'Mahāyāna. ' así como monasterios donde vivían juntos monjes Mahāyāna y no Mahāyāna. [59]
Después del siglo V, el budismo Mahāyāna y sus instituciones crecieron lentamente en influencia. Algunas de las instituciones más influyentes se convirtieron en enormes complejos universitarios monásticos, como Nalanda (establecido por el emperador Gupta del siglo V d. C. , Kumaragupta I ) y Vikramashila (establecido bajo Dharmapala c. 783 a 820), que eran centros de diversas ramas de la erudición, incluida Filosofía Mahāyāna. El complejo de Nalanda finalmente se convirtió en el centro budista más grande e influyente de la India durante siglos. [60] Aun así, como señaló Paul Williams, "parece que menos del 50 por ciento de los monjes encontrados por Xuanzang (Hsüan-tsang; c. 600-664) en su visita a la India eran en realidad mahāyānistas". [61]
Con el tiempo, los textos y la filosofía india Mahāyāna llegaron a Asia Central y China a través de rutas comerciales como la Ruta de la Seda , extendiéndose más tarde por todo el este de Asia . [39] Con el tiempo, el budismo de Asia Central quedó fuertemente influenciado por Mahāyāna y fue una fuente importante para el budismo chino. También se han encontrado obras Mahāyāna en Gandhāra , lo que indica la importancia de esta región para la difusión de Mahāyāna. Los eruditos Mahāyāna de Asia Central fueron muy importantes en la transmisión del budismo en la Ruta de la Seda . [62] Incluyen traductores como Lokakṣema (c. 167-186), Dharmarakṣa (c. 265-313), Kumārajīva (c. 401) y Dharmakṣema (385-433). El sitio de Dunhuang parece haber sido un lugar particularmente importante para el estudio del budismo Mahāyāna. [56]
Mahāyāna se extendió desde China a Corea , Vietnam y Taiwán , que (junto con Corea) lo extenderían más tarde a Japón . [39] [40] Mahāyāna también se extendió desde la India a Myanmar , y luego a Sumatra y Malasia . [39] [40] Mahāyāna se extendió desde Sumatra a otras islas de Indonesia , incluidas Java y Borneo , Filipinas , Camboya y, finalmente, las tradiciones indonesias Mahāyāna llegaron a China. [39] [40]
En el siglo IV, monjes chinos como Faxian (c. 337-422 d.C.) también habían comenzado a viajar a la India (ahora dominada por los Guptas ) para traer de vuelta las enseñanzas budistas, especialmente las obras Mahāyāna. [63] Estas figuras también escribieron sobre sus experiencias en la India y su trabajo sigue siendo invaluable para comprender el budismo indio. En algunos casos, las tradiciones indias Mahāyāna fueron trasplantadas directamente, como en el caso del Madhymaka del este asiático (por Kumārajīva ) y el Yogacara del este asiático (especialmente por Xuanzang ). Más tarde, nuevos desarrollos en el Mahāyāna chino llevaron a nuevas tradiciones budistas chinas como Tiantai , Huayen , Tierra Pura y el budismo Chan ( Zen ). Estas tradiciones luego se extenderían a Corea , Vietnam y Japón .
Las formas de budismo Mahāyāna que se basan principalmente en las doctrinas de los sutras Mahāyāna indios siguen siendo populares en el budismo de Asia oriental , que está dominado principalmente por varias ramas del budismo Mahāyāna. Paul Williams ha señalado que en esta tradición del Lejano Oriente siempre se ha dado primacía al estudio de los Mahāyāna sūtras. [64]
A partir del período Gupta (c. Siglo III d.C.-575 d.C.), comenzó a desarrollarse un nuevo movimiento que se basó en la doctrina Mahāyāna anterior, así como en nuevas ideas tántricas panindias. Esto llegó a ser conocido con varios nombres como Vajrayāna (tibetano: rdo rje theg pa ), Mantrayāna y Budismo Esotérico o "Mantra Secreto" ( Guhyamantra ). Este nuevo movimiento continuó hasta la era Pala (siglo VIII-XII d.C.), durante la cual llegó a dominar el budismo indio. [65] Posiblemente dirigido por grupos de yoguis tántricos errantes llamados mahasiddhas , este movimiento desarrolló nuevas prácticas espirituales tántricas y también promovió nuevos textos llamados Tantras budistas . [66]
Filosóficamente, el pensamiento budista Vajrayāna permaneció basado en las ideas budistas Mahāyāna de Madhyamaka, Yogacara y la naturaleza búdica. [67] [68] El budismo tántrico generalmente se ocupa de nuevas formas de meditación y rituales que a menudo hacen uso de la visualización de deidades budistas (incluidos budas, bodhisattvas, dakinis y deidades feroces ) y el uso de mantras. La mayoría de estas prácticas son esotéricas y requieren iniciación ritual o introducción por parte de un maestro tántrico ( vajracarya ) o gurú . [69]
La fuente y los orígenes tempranos del Vajrayāna siguen siendo un tema de debate entre los estudiosos. Algunos eruditos como Alexis Sanderson sostienen que Vajrayāna deriva su contenido tántrico del Shaivismo y que se desarrolló como resultado de que las cortes reales patrocinaran tanto el budismo como el saivismo . Sanderson sostiene que las obras de Vajrayāna, como los textos de Samvara y Guhyasamaja , muestran un préstamo directo de la literatura tántrica Shaiva . [70] [71] Sin embargo, otros eruditos como Ronald M. Davidson cuestionan la idea de que el tantrismo indio se desarrolló primero en el Shaivismo y que luego fue adoptado en el budismo. Davidson señala las dificultades de establecer una cronología para la literatura tántrica Shaiva y sostiene que ambas tradiciones se desarrollaron una al lado de la otra, basándose entre sí y también en la religión tribal india local. [72]
Cualquiera sea el caso, esta nueva forma tántrica de budismo Mahāyāna se volvió extremadamente influyente en la India, especialmente en Cachemira y en las tierras del Imperio Pala . Con el tiempo también se extendió hacia el norte, hacia Asia Central , la meseta tibetana y Asia Oriental. Vajrayāna sigue siendo la forma dominante de budismo en el Tíbet , en regiones circundantes como Bután y Mongolia . Los elementos esotéricos también son una parte importante del budismo de Asia oriental, donde se les conoce con varios términos. Estos incluyen: Zhēnyán ( chino : 真言, literalmente "palabra verdadera", refiriéndose al mantra), Mìjiao (chino: 密教; Enseñanza Esotérica), Mìzōng (密宗; "Tradición Esotérica") o Tángmì (唐密; "Tang (Dinastía) Esoterica") en chino y Shingon , Tomitsu, Mikkyo y Taimitsu en japonés.
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Pocas cosas se pueden decir con certeza sobre el budismo Mahāyāna en general, aparte de que el budismo practicado en China , Indonesia , Vietnam , Corea , Tíbet , Mongolia y Japón es budismo Mahāyāna. [nota 8] Mahāyāna puede describirse como una colección vaga de muchas enseñanzas y prácticas (algunas de las cuales son aparentemente contradictorias). [nota 9] Mahāyāna constituye un conjunto amplio e inclusivo de tradiciones caracterizadas por la pluralidad y la adopción de una gran cantidad de nuevos sutras , ideas y tratados filosóficos además de los textos budistas anteriores .
En términos generales, los budistas Mahāyāna aceptan las doctrinas budistas clásicas que se encuentran en el budismo temprano (es decir, Nikāya y Āgamas ), como el Camino Medio , el origen dependiente , las Cuatro Nobles Verdades , el Noble Óctuple Sendero , las Tres Joyas , las Tres Marcas de la Existencia. y los bodhipakṣadharmas (ayudas para el despertar). [73] El budismo Mahāyāna acepta además algunas de las ideas que se encuentran en el pensamiento budista Abhidharma . Sin embargo, Mahāyāna también agrega numerosos textos y doctrinas Mahāyāna, que se consideran enseñanzas definitivas y, en algunos casos, superiores. [74] [75] DT Suzuki describió el amplio alcance y la liberalidad doctrinal de Mahāyāna como "un vasto océano donde a todo tipo de seres vivos se les permite prosperar de la manera más generosa, casi al borde del caos". [76]
Paul Williams se refiere al impulso principal detrás de Mahāyāna como la visión que considera que la motivación para alcanzar la Budeidad por el bien de otros seres es la motivación religiosa suprema. Ésta es la forma en que Atisha define a Mahāyāna en su Bodhipathapradipa . [77] Como tal, según Williams, "Mahāyāna no es como tal una identidad institucional. Más bien, es motivación y visión internas, y esta visión interna se puede encontrar en cualquiera, independientemente de su posición institucional". [78] Así, en lugar de una escuela o secta específica, Mahāyāna es un "término familiar" o una tendencia religiosa, que está unida por "una visión del objetivo final de alcanzar la Budeidad plena para el beneficio de todos los seres sintientes (el ' ideal del bodhisattva') y también (o eventualmente) una creencia de que los Budas todavía existen y se puede contactar con ellos (de ahí la posibilidad de una revelación continua)". [79]
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Los budas y bodhisattvas (seres en camino hacia la Budeidad) son elementos centrales del Mahāyāna. Mahāyāna tiene una cosmología y una teología enormemente expandidas , con varios budas y bodhisattvas poderosos que residen en diferentes mundos y campos búdicos ( buddha kshetra ). [5] Los budas exclusivos de Mahāyāna incluyen los budas Amitābha ("Luz infinita"), Akṣobhya ("el Imperturbable"), Bhaiṣajyaguru ("gurú de la medicina") y Vairocana ("el Iluminador"). En Mahāyāna, un Buda es visto como un ser que ha alcanzado el tipo más elevado de despertar debido a su compasión superior y su deseo de ayudar a todos los seres. [80]
Una característica importante del Mahāyāna es la forma en que comprende la naturaleza de un Buda, que difiere de las comprensiones no Mahāyāna. Los textos Mahāyāna no sólo suelen representar numerosos Budas además de Sakyamuni , sino que los ven como seres trascendentales o supramundanos ( lokuttara ) con grandes poderes y vidas enormes. El Sutra del loto blanco describe la esperanza de vida del Buda como inconmensurable y afirma que en realidad alcanzó la Budeidad hace incontables eones ( kalpas ) y ha estado enseñando el Dharma a través de sus numerosos avatares durante un período de tiempo inimaginable. [81] [82] [83]
Además, los Budas están activos en el mundo, ideando constantemente formas de enseñar y ayudar a todos los seres sintientes. Según Paul Williams, en Mahāyāna, a menudo se ve a un Buda como "un rey espiritual, que se relaciona y se preocupa por el mundo", en lugar de simplemente un maestro que después de su muerte "ha 'ido completamente más allá' del mundo y sus preocupaciones". . [84] La vida y muerte del Buda Sakyamuni en la tierra generalmente se entiende doceticamente como una "mera apariencia", su muerte es un espectáculo, mientras que en realidad permanece por compasión para ayudar a todos los seres sintientes. [84] De manera similar, Guang Xing describe al Buda en Mahāyāna como una divinidad omnipotente y todopoderosa "dotada de numerosos atributos y cualidades sobrenaturales". [85] Las budologías mahayana a menudo han sido comparadas con varios tipos de teísmo (incluido el panteísmo ) por diferentes eruditos, aunque existe desacuerdo entre los eruditos con respecto a este tema, así como a la relación general entre budismo y teísmo. [86]
La idea de que los Budas permanecen accesibles es extremadamente influyente en Mahāyāna y también permite la posibilidad de tener una relación recíproca con un Buda a través de la oración, visiones, devoción y revelaciones. [87] Mediante el uso de diversas prácticas, un devoto Mahāyāna puede aspirar a renacer en la tierra pura o campo búdico de un Buda ( buddhakṣetra ), donde puede luchar hacia la Budeidad en las mejores condiciones posibles. Dependiendo de la secta, la liberación en un campo búdico se puede obtener mediante la fe , la meditación o, a veces, incluso mediante la repetición del nombre de Buda . Las prácticas devocionales basadas en la fe centradas en el renacimiento en tierras puras son comunes en el budismo de la tierra pura de Asia oriental . [88]
El influyente concepto Mahāyāna de los tres cuerpos ( trikāya ) de un Buda se desarrolló para dar sentido a la naturaleza trascendental del Buda. Esta doctrina sostiene que los "cuerpos de transformación mágica" ( nirmāṇakāyas ) y los "cuerpos de disfrute" ( saṃbhogakāya ) son emanaciones del cuerpo supremo de Buda, el Dharmakaya , que no es otro que la realidad última misma, es decir, la vacuidad o Así . [89]
Los mahāyānistas consideran que el camino del bodhisattva Mahāyāna ( mārga ) o vehículo ( yāna ) es el camino espiritual superior , por encima de los senderos de aquellos que buscan el estado de arhat o la "budeidad solitaria" por sí mismos ( Śrāvakayāna y Pratyekabuddhayāna ). [90] Los budistas Mahāyāna generalmente sostienen que perseguir sólo la liberación personal del sufrimiento, es decir, el nirvāṇa , es una aspiración más pequeña o inferior (llamada " hinayana "), porque carece del deseo y la determinación de liberar a todos los demás seres sintientes del saṃsāra (la ronda de renacimiento) . ) al convertirse en un Buda. [91] [92] [93]
Este deseo de ayudar a otros entrando en el camino Mahāyāna se llama bodhicitta y alguien que se ocupa en este camino hacia la budeidad completa es un bodhisattva . Los bodhisattvas de alto nivel (con eones de práctica) son vistos como seres supramundanos extremadamente poderosos. Son objetos de devoción y oración en todo el mundo Mahāyāna. [94] Los bodhisattvas populares que son venerados en todo Mahāyāna incluyen a Avalokiteshvara , Manjushri , Tara y Maitreya . Los bodhisattvas podrían alcanzar el nirvana personal de los arhats , pero rechazan esta meta y permanecen en saṃsāra para ayudar a los demás por compasión. [95] [96] [94]
Según el filósofo Mahāyāna Haribhadra del siglo VIII , el término "bodhisattva" técnicamente puede referirse a aquellos que siguen cualquiera de los tres vehículos, ya que todos están trabajando hacia bodhi (despertar) y de ahí que el término técnico para un bodhisattva Mahāyāna es mahāsattva (gran siendo) bodhisattva . [97] Según Paul Williams, un bodhisattva Mahāyāna se define mejor como:
aquel ser que ha hecho el voto de renacer, por muchas veces que sea necesario, para alcanzar la meta más elevada posible, la de la Budeidad Completa y Perfecta. Esto es para el beneficio de todos los seres sintientes. [97]
Hay dos modelos de la naturaleza de los bodhisattvas, que se ven en los diversos textos Mahāyāna. Una es la idea de que un bodhisattva debe posponer su despertar hasta alcanzar la Budeidad completa. Esto podría llevar eones y, mientras tanto, ayudarán a innumerables seres. Después de alcanzar la Budeidad, pasan al nirvāṇa (después del cual no regresan). El segundo modelo es la idea de que hay dos tipos de nirvāṇa, el nirvāṇa de un arhat y un tipo superior de nirvāṇa llamado apratiṣṭhita (no permanente, no establecido) que permite a un Buda permanecer eternamente ocupado en el mundo. Como señaló Paul Williams, la idea de apratiṣṭhita nirvāṇa puede haber tardado algún tiempo en desarrollarse y no es obvia en parte de la literatura Mahāyāna temprana. [96]
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En la mayoría de las fuentes Mahāyāna clásicas (así como en fuentes no Mahāyāna sobre el tema), se dice que el camino del bodhisattva requiere tres o cuatro asaṃkheyyas ("eones incalculables"), lo que requiere una gran cantidad de vidas de práctica para completarse. [99] [100] Sin embargo, a veces se mantienen ciertas prácticas para proporcionar atajos hacia la Budeidad (estos varían ampliamente según la tradición). Según el Bodhipathapradīpa ( Una lámpara para el camino hacia el despertar ) del maestro indio Atiśa , la característica central que define el camino de un bodhisattva es la aspiración universal de poner fin al sufrimiento para sí mismo y para todos los demás seres, es decir, la bodhicitta . [101]
Tradicionalmente se considera que el camino espiritual del bodhisattva comienza con el evento revolucionario llamado "el surgimiento de la Mente que despierta" ( bodhicittotpāda ), que es el deseo de convertirse en un Buda para ayudar a todos los seres. [100] Esto se logra de diferentes maneras, como la meditación enseñada por el maestro indio Shantideva en su Bodhicaryavatara llamada "igualarse a uno mismo y a los demás e intercambiar a uno mismo y a los demás". Otros maestros indios como Atisha y Kamalashila también enseñan una meditación en la que contemplamos cómo todos los seres han sido nuestros parientes cercanos o amigos en vidas pasadas. Esta contemplación conduce al surgimiento de un profundo amor ( maitrī ) y compasión ( karuṇā ) por los demás, y así se genera la bodhicitta. [102] Según el filósofo indio Shantideva , cuando surge una gran compasión y bodhicitta en el corazón de una persona, ésta deja de ser una persona común y corriente y se convierte en un "hijo o hija de los Budas". [101]
La idea del bodhisattva no es exclusiva del budismo Mahāyāna y se encuentra en Theravada y otras escuelas budistas tempranas . Sin embargo, estas escuelas sostenían que convertirse en bodhisattva requería una predicción de la futura Budeidad en presencia de un Buda viviente. [103] En Mahāyāna, el término bodhisattva es aplicable a cualquier persona desde el momento en que pretende convertirse en un Buda (es decir, el momento en el que la bodhicitta surge en su mente) y sin el requisito de que un Buda viviente esté presente. [103] Algunos sutras Mahāyāna como el Sutra del loto promueven el camino del bodhisattva como universal y abierto a todos. Otros textos no están de acuerdo con esto y afirman que sólo algunos seres tienen la capacidad de alcanzar la Budeidad. [104]
La generación de bodhicitta puede ser seguida por la toma de los votos del bodhisattva ( praṇidhāna ) para "conducir al Nirvana a todo el inconmensurable mundo de los seres", como afirman los sutras Prajñaparamita . Este compromiso compasivo de ayudar a los demás es la característica central del bodhisattva Mahāyāna. [105] Estos votos pueden ir acompañados de ciertas pautas éticas llamadas preceptos del bodhisattva . Numerosos sutras también afirman que una parte clave del camino del bodhisattva es la práctica de un conjunto de virtudes llamadas pāramitās (virtudes trascendentes o supremas). A veces se describen seis: dar, disciplina ética, paciencia, diligencia, meditación y sabiduría trascendente. [106] [5]
Otros sutras (como el Daśabhūmika ) dan una lista de diez, con la adición de upāya (medios hábiles), praṇidhāna (voto, resolución), Bala (poder espiritual) y Jñāna (conocimiento). [107] Prajñā (conocimiento o sabiduría trascendente) es posiblemente la virtud más importante del bodhisattva. Esto se refiere a una comprensión de la vacuidad de todos los fenómenos, que surge del estudio, la consideración profunda y la meditación. [105]
Varias escrituras budistas Mahāyāna asocian el inicio de la práctica del bodhisattva con lo que se llama el "camino de la acumulación" o equipamiento ( saṃbhāra-mārga ), que es el primer camino del esquema clásico de los cinco caminos . [108]
El Daśabhūmika Sūtra , así como otros textos, también describen una serie de niveles de bodhisattva o etapas espirituales ( bhūmis ) en el camino hacia la Budeidad. Sin embargo, los diversos textos no están de acuerdo sobre el número de etapas, el Daśabhūmika da diez, por ejemplo (y asigna cada una a las diez paramitas), el Bodhisattvabhūmi da siete y trece y el Avatamsaka describe 40 etapas. [107]
En la escolástica Mahāyāna posterior, como en la obra de Kamalashila y Atiśa , los cinco senderos y los diez sistemas bhūmi se fusionan y este es el modelo de sendero progresivo que se utiliza en el budismo tibetano . Según Paul Williams, en estos sistemas, el primer bhūmi se alcanza una vez que uno alcanza "la percepción directa, no conceptual y no dual de la vacuidad en la absorción meditativa", que está asociada con el camino de la visión ( darśana -mārga ). [108] En este punto, un bodhisattva es considerado un ārya (un ser noble). [109]
Los medios hábiles o técnicas convenientes (sct. upāya ) son otra virtud y doctrina importante en el budismo Mahāyāna. [110] La idea se expone más famosamente en el Sutra del loto blanco y se refiere a cualquier método o técnica eficaz que conduzca al crecimiento espiritual y conduzca a los seres al despertar y al nirvana . Esta doctrina afirma que, por compasión, el Buda adapta sus enseñanzas a quienquiera que esté enseñando. Debido a esto, es posible que el Buda enseñe cosas aparentemente contradictorias a diferentes personas. Esta idea también se utiliza para explicar el vasto corpus textual que se encuentra en Mahāyāna. [111]
Una enseñanza estrechamente relacionada es la doctrina del Vehículo Único ( ekayāna ). Esta enseñanza afirma que aunque se dice que el Buda enseñó tres vehículos (el vehículo de los discípulos , el vehículo de los Budas solitarios y el vehículo del bodhisattva, que son aceptados por todas las primeras escuelas budistas), en realidad todos estos son medios hábiles que conducen a el mismo lugar: la Budeidad. Por lo tanto, en realidad no hay tres vehículos en el sentido último, sino un vehículo, el vehículo supremo de los Budas, que se enseña de diferentes maneras dependiendo de las facultades de los individuos. Incluso aquellos seres que piensan que han terminado el camino (es decir, los arhats ) en realidad no lo han hecho y eventualmente alcanzarán la Budeidad. [111]
Esta doctrina no fue aceptada plenamente por todas las tradiciones Mahāyāna. La escuela Yogācāra defendió una teoría alternativa que sostenía que no todos los seres podían convertirse en Budas. Esto se convirtió en un tema de mucho debate a lo largo de la historia del budismo Mahāyāna. [112]
Algunas de las enseñanzas clave de Mahāyāna se encuentran en los textos Prajñāpāramitā ("Conocimiento trascendente" o "Perfección de la sabiduría"), que son algunas de las primeras obras de Mahāyāna. [113] Prajñāpāramitā es un conocimiento profundo de la realidad que alcanzan los Budas y bodhisattvas. Es un tipo de conocimiento trascendente, no conceptual y no dual sobre la verdadera naturaleza de las cosas. [114] Esta sabiduría también está asociada con la comprensión de la vacuidad ( śūnyatā ) de los dharmas (fenómenos) y su naturaleza ilusoria ( māyā ). [115] Esto equivale a la idea de que todos los fenómenos ( dharmas ) sin excepción no tienen "ningún núcleo esencial inmutable" (es decir, carecen de svabhāva , una esencia o naturaleza inherente), y por lo tanto no tienen "ninguna existencia fundamentalmente real". [116] También se dice que estos fenómenos vacíos son construcciones conceptuales. [117]
Debido a esto, todos los dharmas (cosas, fenómenos), incluso las Enseñanzas del Buda, el Buda mismo, el Nirvāṇa y todos los seres vivientes, son como "ilusiones" o "magia" ( māyā ) y "sueños" ( svapna ). [118] [117] Esta vacuidad o falta de existencia real se aplica incluso al aparente surgimiento y cese de los fenómenos. Debido a esto, todos los fenómenos también se describen como no surgidos ( anutpāda ), no nacidos ( ajata ), "más allá del ir y venir" en la literatura Prajñāpāramitā. [119] [120] Lo más famoso es el Sutra del Corazón que afirma que "todos los fenómenos son vacíos, es decir, sin características, no producidos, incesantes, inoxidables, no inoxidables, no disminuidos, vacíos". [121] Los textos de Prajñāpāramitā también utilizan diversas metáforas para describir la naturaleza de las cosas, por ejemplo, el Sutra del Diamante compara los fenómenos con: "Una estrella fugaz, una nubosidad de la vista, una lámpara, una ilusión, una gota de rocío, una burbuja, un sueño, un relámpago, una nube de tormenta." [ cita necesaria ]
Prajñāpāramitā también se asocia con no aferrarse, no tomar posición o "no tomar" ( aparigṛhīta ) nada en el mundo. El Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra lo explica como "no aferrarse a la forma, no aferrarse a la sensación, la percepción, las voliciones y la cognición". [122] Esto incluye no captar ni adoptar ni siquiera ideas budistas correctas o signos mentales (como "no-yo", "vacío", bodhicitta, votos), ya que, en última instancia, todas estas cosas también son conceptos vacíos. [123] [117]
Se dice que alcanzar un estado de receptividad intrépida ( ksanti ) a través de la comprensión de la verdadera naturaleza de la realidad ( Dharmatā ) de una manera intuitiva y no conceptual es la prajñāpāramitā, la sabiduría espiritual más elevada. Según Edward Conze, la "aceptación paciente del no surgimiento de los dharmas" ( anutpattika-dharmakshanti ) es "una de las virtudes más distintivas del santo mahāyānista". [124] Los textos de Prajñāpāramitā también afirman que este entrenamiento no es solo para Mahāyānists, sino para todos los budistas que siguen cualquiera de los tres vehículos. [125]
La escuela filosófica Mahāyāna denominada Madhyamaka (teoría media o centrismo, también conocida como śūnyavāda, 'la teoría de la vacuidad') fue fundada por la figura de Nagarjuna del siglo II . Esta tradición filosófica se centra en refutar todas las teorías que postulan cualquier tipo de sustancia, existencia inherente o naturaleza intrínseca ( svabhāva ). [127]
En sus escritos, Nagarjuna intenta mostrar que cualquier teoría de la naturaleza intrínseca se contradice con la teoría del Buda del origen dependiente , ya que cualquier cosa que tenga una existencia independiente no puede tener un origen dependiente. Los filósofos śūnyavāda insistieron en que su negación de svabhāva no es una especie de nihilismo (contra las protestas en contrario de sus oponentes). [128]
Utilizando la teoría de las dos verdades , Madhyamaka afirma que si bien se puede hablar de cosas que existen en un sentido convencional y relativo, no existen inherentemente en un sentido último. Madhyamaka también sostiene que el vacío en sí también está "vacío", no tiene una existencia inherente absoluta propia. Tampoco debe entenderse como una realidad absoluta trascendental. En cambio, la teoría del vacío es simplemente un concepto útil al que no se debe aferrar. De hecho, para Madhyamaka, dado que todo está vacío de existencia verdadera, todas las cosas son sólo conceptualizaciones ( prajñapti-matra ), incluida la teoría de la vacuidad, y todos los conceptos deben, en última instancia, abandonarse para comprender verdaderamente la naturaleza de las cosas. [128]
Vijñānavāda ("la doctrina de la conciencia", también conocida como vijñapti-mātra, "sólo percepciones" y citta-mātra "sólo mente") es otra doctrina importante promovida por algunos sutras Mahāyāna que más tarde se convirtió en la teoría central de un importante movimiento filosófico que surgió durante el período Gupta llamado Yogācāra . El sutra principal asociado con esta escuela de pensamiento es el Saṃdhinirmocana Sūtra , que afirma que śūnyavāda no es la enseñanza definitiva ( nītārtha ) final del Buda. En cambio, se dice que la verdad última ( paramārtha-satya ) es la visión de que todas las cosas ( dharmas ) son sólo mente ( citta ), conciencia ( vijñāna ) o percepciones ( vijñapti ) y que los objetos aparentemente "externos" (o "internos" sujetos) no existen realmente aparte del flujo de experiencias mentales originado de manera dependiente . [129]
Cuando se considera que este flujo de mentalidad está vacío de la dualidad sujeto-objeto que le imponemos, se alcanza la cognición no dual de "Así" ( tathatā ), que es el nirvana. Esta doctrina se desarrolla a través de diversas teorías, siendo la más importante las ocho conciencias y las tres naturalezas . [130] El Saṃdhinirmocana llama a su doctrina el ' tercer giro de la rueda del dharma '. El sutra Pratyutpanna también menciona esta doctrina, afirmando: "todo lo que pertenece a este triple mundo no es más que pensamiento [ citta-mātra ]. ¿Por qué? Es porque comoquiera que imagine las cosas, así es como aparecen". [130]
Los pensadores más influyentes en esta tradición fueron los hermanos indios Asanga y Vasubandhu . Los filósofos Yogācāra desarrollaron su propia interpretación de la doctrina de la vacuidad que también criticaba a Madhyamaka por caer en el nihilismo. [131]
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La doctrina del embrión Tathāgata o útero Tathāgata ( Tathāgatagarbha ), también conocida como naturaleza, matriz o principio búdico ( skt : Buddha-dhātu ), es importante en todas las tradiciones Mahāyāna modernas, aunque se interpreta de muchas maneras diferentes. En términos generales, la naturaleza búdica se ocupa de explicar qué permite a los seres sintientes convertirse en budas. [132] Las fuentes más antiguas de esta idea pueden incluir el Tathāgatagarbha Sūtra y el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra . [133] [132] El Mahāyāna Mahāparinirvāṇa se refiere a "una naturaleza sagrada que es la base para que [los seres] se conviertan en budas", [134] y también la describe como el 'Yo' ( atman ). [135]
David Seyfort Ruegg explica este concepto como la base o soporte para la práctica del camino y, por tanto, es la "causa" ( hetu ) del fruto de la Budeidad. [132] El Tathāgatagarbha Sūtra afirma que dentro de las impurezas se encuentra "la sabiduría del tathagata, la visión del tathagata y el cuerpo del tathagata... eternamente inmaculados y... repletos de virtudes no diferentes a las mías... los tathagatagarbhas de todos los seres son eternos e inmutables". [136]
Las ideas que se encuentran en la literatura sobre la naturaleza búdica son fuente de mucho debate y desacuerdo entre los filósofos budistas Mahāyāna y los académicos modernos. [137] Algunos eruditos han visto esto como una influencia del hinduismo brahmánico , y algunos de estos sutras admiten que el uso del término 'Yo' se hace en parte para ganarse a los ascetas no budistas (en otras palabras, es una medios hábiles). [138] [139] Según algunos eruditos, la naturaleza búdica discutida en algunos sūtras Mahāyāna no representa un yo sustancial ( ātman ) que el Buda criticó; más bien, es una expresión positiva de la vacuidad ( śūnyatā ) y representa la potencialidad de realizar la Budeidad a través de las prácticas budistas. [140] De manera similar, Williams piensa que esta doctrina no se ocupaba originalmente de cuestiones ontológicas, sino de "cuestiones religiosas de realización del potencial espiritual, exhortación y aliento de uno". [136]
El género de los sūtras de la naturaleza búdica puede verse como un intento de exponer las enseñanzas budistas utilizando un lenguaje positivo manteniendo al mismo tiempo el camino intermedio, para evitar que las personas se alejen del budismo por una falsa impresión de nihilismo. [141] Esta es la posición adoptada por el Laṅkāvatāra Sūtra , que afirma que los Budas enseñan la doctrina de tathāgatagarbha (que suena similar a un atman) para ayudar a aquellos seres que están apegados a la idea de anatman. Sin embargo, el sutra continúa diciendo que el tathāgatagarbha está vacío y en realidad no es un yo sustancial. [142] [143]
Varios estudiosos modernos, como Michael Zimmermann, defienden una visión diferente. Este punto de vista es la idea de que los sutras de la naturaleza búdica, como el Mahāparinirvāṇa y el Tathāgatagarbha Sūtra, enseñan una visión afirmativa de un Ser Búdico eterno e indestructible. [135] Shenpen Hookham, un erudito y lama occidental, ve la naturaleza búdica como un Ser Verdadero que es real y permanente. [144] De manera similar, CD Sebastian entiende la visión de Ratnagotravibhāga de este tema como un yo trascendental que es "la esencia única del universo". [145]
Los budistas mahāyāna indios enfrentaron varias críticas por parte de no mahāyānistas con respecto a la autenticidad de sus enseñanzas. La principal crítica que enfrentaron fue que las enseñanzas Mahāyāna no habían sido enseñadas por el Buda, sino inventadas por figuras posteriores. [146] [147] Numerosos textos Mahāyāna discuten este tema e intentan defender la verdad y autenticidad de Mahāyāna de diversas maneras. [148]
Una idea que exponen los textos Mahāyāna es que las enseñanzas Mahāyāna se enseñaron más tarde porque la mayoría de las personas no podían entender los sūtras Mahāyāna en la época del Buda y que la gente estaba lista para escuchar el Mahāyāna solo en épocas posteriores. [149] Ciertos relatos tradicionales afirman que los sutras Mahāyāna fueron escondidos o mantenidos a salvo por seres divinos como Nagas o bodhisattvas hasta que llegó el momento de su difusión. [150] [151]
De manera similar, algunas fuentes también afirman que las enseñanzas Mahāyāna fueron reveladas por otros Budas, bodhisattvas y devas a un número selecto de individuos (a menudo a través de visiones o sueños). [148] Algunos eruditos han visto una conexión entre esta idea y las prácticas de meditación Mahāyāna que implican la visualización de los Budas y sus tierras búdicas. [152]
Otro argumento que los budistas indios utilizaron a favor del Mahāyāna es que sus enseñanzas son verdaderas y conducen al despertar ya que están en línea con el Dharma. Debido a esto, se puede decir que están "bien dichas" ( subhasita) y, por lo tanto, se puede decir que son la palabra del Buda en este sentido. Esta idea de que todo lo que está "bien dicho" es palabra de Buda se remonta a los primeros textos budistas, pero se interpreta de manera más amplia en Mahāyāna. [153] Desde el punto de vista Mahāyāna, una enseñanza es la "palabra del Buda" porque está de acuerdo con el Dharma , no porque fue dicha por un individuo específico (es decir, Gautama ). [154] Esta idea se puede ver en los escritos de Shantideva (siglo VIII), quien sostiene que una "expresión inspirada" es la palabra de Buda si está "conectada con la verdad", "conectada con el Dharma", "produce renuncia a los kleshas, no a su aumento" y "muestra las cualidades loables del nirvana, no las del samsara". [155]
El moderno erudito budista zen japonés, DT Suzuki, argumentó de manera similar que, si bien los sūtras Mahāyāna pueden no haber sido enseñados directamente por el Buda histórico, el "espíritu y las ideas centrales" de Mahāyāna derivan del Buda. Según Suzuki, Mahāyāna evolucionó y se adaptó a los tiempos mediante el desarrollo de nuevas enseñanzas y textos, manteniendo al mismo tiempo el espíritu de Buda. [156]
Mahāyāna a menudo se ve a sí mismo penetrando más y más profundamente en el Dharma del Buda . Un comentario indio sobre el Mahāyānasaṃgraha , da una clasificación de las enseñanzas según las capacidades de la audiencia: [157]
Según las calificaciones de los discípulos, el Dharma se clasifica en inferior y superior. Por ejemplo, a los comerciantes Trapuṣa y Ballika se les enseñó lo inferior porque eran hombres comunes y corrientes; el medio se le enseñó al grupo de cinco porque estaban en la etapa de santos; los óctuples Prajñāpāramitās fueron enseñados a los bodhisattvas, y [los Prajñāpāramitās ] son superiores en la eliminación de formas conceptualmente imaginadas. - Vivṛtaguhyārthapiṇḍavyākhyā
También hay una tendencia en los sūtras Mahāyāna a considerar que la adhesión a estos sūtras genera beneficios espirituales mayores que los que surgen de ser un seguidor de enfoques no Mahāyāna. Así, el Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra afirma que el Buda dijo que la devoción a Mahāyāna es inherentemente superior en sus virtudes a seguir los senderos śrāvaka o pratyekabuddha . [158]
El comentario sobre el Abhidharmasamuccaya da las siguientes siete razones para la "grandeza" del Mahayana: [159]
La práctica budista Mahāyāna es bastante variada. Un conjunto común de virtudes y prácticas que comparten todas las tradiciones Mahāyāna son las seis perfecciones o virtudes trascendentes ( pāramitā ).
Una práctica central defendida por numerosas fuentes Mahāyāna se centra en "la adquisición del mérito , la moneda universal del mundo budista, una gran cantidad del cual se creía necesaria para alcanzar la Budeidad". [160]
Otra clase importante de práctica budista Mahāyāna son las prácticas textuales que se ocupan de escuchar, memorizar, recitar, predicar, adorar y copiar los sūtras Mahāyāna . [38]
Los predicadores budistas afiliados a grupos Mahayana tienden a centrarse en la importancia de "los conceptos de reencarnación y nirvana". [161]
Los sūtras Mahāyāna, especialmente los del género Prajñāpāramitā , enseñan la práctica de las seis virtudes o perfecciones trascendentes ( pāramitā ) como parte del camino hacia la Budeidad . Se presta especial atención al conocimiento trascendente ( prajñāpāramitā ), que se considera una virtud primaria. [162] Según Donald S. López Jr. , el término pāramitā puede significar "excelencia" o " perfección ", así como "aquello que ha ido más allá" o " trascendencia ". [163]
Los Prajñapāramitā sūtras y una gran cantidad de otros textos Mahāyāna enumeran seis perfecciones: [164] [165] [160]
Esta lista también es mencionada por el comentarista Theravāda Dhammapala , quien la describe como una categorización de las mismas diez perfecciones del budismo Theravada. Según Dhammapala, Sacca se clasifica como Śīla y Prajñā , Mettā y Upekkhā se clasifican como Dhyāna , y Adhiṭṭhāna se incluye entre los seis. [165] Bhikkhu Bodhi afirma que las correlaciones entre los dos conjuntos muestran que había un núcleo compartido antes de que las escuelas Theravada y Mahayana se separaran. [166]
En el Sutra de las Diez Etapas y en el Mahāratnakūṭa Sūtra , se enumeran cuatro pāramitās más: [107]
El budismo Mahāyāna enseña una amplia gama de prácticas de meditación. Estas incluyen meditaciones que se comparten con las primeras tradiciones budistas, incluida la atención plena a la respiración ; atención a los aspectos poco atractivos del cuerpo ; bondad amorosa ; la contemplación de la originación dependiente ; y la atención plena del Buda . [167] [168] En el budismo chino , estas cinco prácticas se conocen como los "cinco métodos para aquietar o pacificar la mente" y apoyan el desarrollo de las etapas de dhyana . [169]
El Yogācārabhūmi-Śāstra (compilado c. siglo IV), que es el tratado indio más completo sobre la práctica Mahāyāna, analiza numerosos métodos y temas de meditación budistas clásicos, incluidos los cuatro dhyānas , los diferentes tipos de samādhi , el desarrollo de la percepción ( vipaśyanā ) y la tranquilidad ( śamatha ), los cuatro fundamentos de la atención plena ( smṛtyupasthāna ), los cinco obstáculos ( nivaraṇa ) y las meditaciones budistas clásicas como la contemplación de la falta de atractivo, la impermanencia ( anitya ), el sufrimiento ( duḥkha ) y la contemplación de la muerte ( maraṇasaṃjñā ). [170]
Otras obras de la escuela Yogācāra , como Abhidharmasamuccaya de Asaṅga y Madhyāntavibhāga -bhāsya de Vasubandhu , también analizan temas de meditación como la atención plena , smṛtyupasthāna , las 37 alas para el despertar y samadhi . [171]
Una práctica Mahāyāna muy popular desde tiempos muy antiguos implicaba la visualización de un Buda mientras se practicaba la atención plena de un Buda ( buddhānusmṛti ) junto con su Tierra Pura. Esta práctica podía llevar al meditador a sentir que estaba en presencia del Buda y en algunos casos se sostenía que podía conducir a visiones de los Budas, a través de las cuales uno podía recibir enseñanzas de ellos. [172]
Esta meditación se enseña en numerosos sutras Mahāyāna, como los sutras de la Tierra Pura , el Akṣobhya-vyūha y el Pratyutpanna Samādhi . [173] [174] El Pratyutpanna afirma que a través de la atención plena de la meditación del Buda uno puede encontrarse con este Buda en una visión o un sueño y aprender de ellos. [175]
De manera similar, el Samādhirāja Sūtra afirma que: [176]
Aquellos que, mientras caminan, se sientan, están de pie o duermen, recuerdan al Buda en forma de luna, siempre estarán en la presencia de Buda y alcanzarán el vasto nirvāṇa. Su cuerpo puro es del color del oro, hermoso es el Protector del Mundo. Quien lo visualiza así practica la meditación de los bodhisattvas.
En el caso del budismo de la Tierra Pura , se sostiene ampliamente que la práctica de recitar el nombre de Buda (llamado nianfo en chino y nembutsu en japonés) puede conducir al renacimiento en la Tierra Pura de un Buda, así como a otros resultados positivos. En el budismo de Asia oriental, el Buda más popular utilizado para esta práctica es Amitabha. [172] [177]
El budismo Mahāyāna del este de Asia también enseña numerosos métodos de meditación únicos, incluidas las prácticas Chan (Zen) de huatou , la meditación koan y la iluminación silenciosa (chino: mòzhào, que se convirtió en el método japonés shikantaza ). El budismo indotibetano también incluye numerosas formas únicas de contemplaciones Mahāyāna, como tonglen ("enviar y recibir"), lojong ("entrenamiento mental") y samatha-vipasyana .
También existen numerosas prácticas meditativas que generalmente se consideran parte de una categoría separada en lugar de la meditación Mahāyāna general o convencional. Estas son las diversas prácticas asociadas con Vajrayāna (también denominadas Mantrayāna, Mantra Secreto, Tantra Budista y Budismo Esotérico). Esta familia de prácticas, que incluye formas tan variadas como el Yoga de la Deidad , el Dzogchen , el Mahamudra , los Seis Dharmas de Nāropa , la recitación de mantras y dharanis , y el uso de mudras y mandalas , son muy importantes en el budismo tibetano así como en algunos formas de Mantrayāna del este de Asia como el budismo esotérico chino , Shingon y Tendai .
El budismo Mahāyāna toma como punto de partida las enseñanzas básicas del Buda registradas en las primeras escrituras , como las relativas al karma y el renacimiento , anātman , la vacuidad , el origen dependiente y las Cuatro Nobles Verdades . Los budistas Mahāyāna del este de Asia han estudiado tradicionalmente estas enseñanzas en los Āgamas conservados en el canon budista chino . "Āgama" es el término utilizado por las escuelas budistas tradicionales de la India que empleaban el sánscrito como canon básico. Estos corresponden a los Nikāyas utilizados por la escuela Theravāda. [178]
Los Āgamas supervivientes en traducción china pertenecen a al menos dos escuelas. La mayoría de los Āgamas nunca fueron traducidos al canon tibetano , que según Hirakawa, sólo contiene unas pocas traducciones de los primeros sutras correspondientes a los Nikāyas o Āgamas. [179] Sin embargo, estas doctrinas básicas están contenidas en traducciones tibetanas de obras posteriores como el Abhidharmakośa y el Yogācārabhūmi-Śāstra .
Además de aceptar como válidas las escrituras esenciales de las primeras escuelas budistas , el budismo Mahāyāna mantiene grandes colecciones de sūtras que la escuela Theravāda moderna no reconoce como auténticas . Los primeros de estos sutras no se llaman a sí mismos 'Mahāyāna', sino que utilizan los términos sutras vaipulya (extensivos) o sutras gambhira (profundos). [38] Estos tampoco fueron reconocidos por algunas personas en las primeras escuelas budistas. En otros casos, las comunidades budistas, como la escuela Mahāsāṃghika , estaban divididas según estas líneas doctrinales. [146]
En el budismo Mahāyāna, los sūtras Mahāyāna a menudo reciben mayor autoridad que los Āgamas. El primero de estos escritos específicos de Mahāyāna se escribió probablemente alrededor del siglo I a. C. o siglo I d. C. [180] [181] Algunos sutras Mahāyāna influyentes son los sutras Prajñaparamita como el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra , el Sutra del loto , los sutras de la tierra pura , el Sutra Vimalakirti , el Sutra de la luz dorada , el Sutra Avatamsaka , el Sutra Sandhinirmocana y los sūtras Tathāgatagarbha .
Según David Drewes, los sutras Mahāyāna contienen varios elementos además de la promoción del ideal del bodhisattva , incluidas "cosmologías ampliadas e historias míticas, ideas de tierras puras y grandes budas y bodhisattvas 'celestes', descripciones de nuevas y poderosas prácticas religiosas, nuevas ideas sobre el naturaleza del Buda y una gama de nuevas perspectivas filosóficas". [38] Estos textos presentan historias de revelaciones en las que el Buda enseña los sutras Mahāyāna a ciertos bodhisattvas que prometen enseñar y difundir estos sutras después de la muerte del Buda. [38]
Con respecto a la praxis religiosa, David Drewes describe las prácticas más comúnmente promovidas en los sutras Mahāyāna que se consideraban medios para lograr la Budeidad rápida y fácilmente e incluían "escuchar los nombres de ciertos Budas o bodhisattvas, mantener preceptos budistas y escuchar, memorizar y copiar sutras". , que afirman que puede permitir el renacimiento en las tierras puras Abhirati y Sukhavati , donde se dice que es posible adquirir fácilmente el mérito y el conocimiento necesarios para convertirse en Buda en tan solo una vida". [38] Otra práctica ampliamente recomendada es anumodana , o regocijarse por las buenas acciones de los budas y bodhisattvas.
Algunos eruditos han visto la práctica de la meditación y la visualización de los Budas como una posible explicación del origen de ciertos sutras Mahāyāna que tradicionalmente se consideran revelaciones visionarias directas de los Budas en sus tierras puras. Paul Harrison también ha señalado la importancia de las revelaciones de los sueños en ciertos sutras Mahāyāna, como el Arya-svapna-nirdesa , que enumera e interpreta 108 signos oníricos. [182]
Como señaló Paul Williams, una característica de los sutras Mahāyāna (especialmente los anteriores) es "el fenómeno de la autorreferencia laudatoria: la larga alabanza del sutra en sí, los inmensos méritos que se pueden obtener al tratar incluso un verso del mismo con reverencia, y las desagradables penas que se acumularán, de acuerdo con el karma, para aquellos que denigren las Escrituras". [183] Algunos sutras Mahāyāna también advierten contra la acusación de que no son la palabra del Buda ( buddhavacana ), como el Astasāhasrikā (8.000 versos) Prajñāpāramitā, que afirma que tales afirmaciones provienen de Mara (el tentador maligno). [184] Algunos de estos sutras Mahāyāna también advierten a aquellos que denigrarían los sutras Mahāyāna o a quienes los predican (es decir, el dharmabhanaka ) que esta acción puede conducir al renacimiento en el infierno . [185]
Otra característica de algunos sutras Mahāyāna, especialmente los posteriores, es el creciente sectarismo y animosidad hacia los practicantes no Mahāyāna (a veces llamados sravakas , "oyentes") que a veces son representados como parte del ' hīnayāna ' (el 'camino inferior') que negarse a aceptar el 'camino superior' del Mahāyāna. [92] [104] Como señaló Paul Williams, los sutras Mahāyāna anteriores como el Ugraparipṛcchā Sūtra y el sutra Ajitasena no presentan ningún antagonismo hacia los oyentes o el ideal de arhat como lo hacen los sutras posteriores. [104] Con respecto al camino del bodhisattva, algunos sutras Mahāyāna lo promueven como un camino universal para todos, mientras que otros como el Ugraparipṛcchā lo ven como algo para una pequeña élite de ascetas incondicionales. [104]
En la obra Abhidharmasamuccaya Mahāyāna Abhidharma del siglo IV , Asaṅga se refiere a la colección que contiene los āgamas como Śrāvakapiṭaka y la asocia con los śrāvakas y pratyekabuddhas . [186] Asaṅga clasifica los sūtras Mahāyāna como pertenecientes al Bodhisattvapiṭaka , que se designa como la colección de enseñanzas para los bodhisattvas. [186]
El budismo Mahāyāna también desarrolló una enorme literatura exegética y comentada, muchos de los cuales se denominan śāstra (tratados) o vrittis (comentarios). Los textos filosóficos también se escribieron en forma de verso ( karikās ), como en el caso del famoso Mūlamadhyamika-karikā (Versos raíz del Camino Medio) de Nagarjuna , el texto fundacional de la filosofía Madhyamika . Numerosos filósofos madhyamika posteriores como Candrakirti escribieron comentarios sobre esta obra, así como sus propias obras en verso.
La tradición budista Mahāyāna también se basa en numerosos comentarios no mahayana (śāstra), siendo uno muy influyente el Abhidharmakosha de Vasubandhu , que está escrito desde una perspectiva no mahayana Sarvastivada – Sautrantika .
Vasubandhu es también autor de varios textos de Mahāyāna Yogacara sobre la teoría filosófica conocida como vijñapti-matra (únicamente construcción consciente). Al filósofo de la escuela Yogacara, Asanga , también se le atribuyen numerosos comentarios muy influyentes. En el este de Asia, el Satyasiddhi śāstra también fue influyente.
Otra tradición influyente es la de la lógica budista de Dignāga , cuyo trabajo se centró en la epistemología . Produjo el Pramānasamuccaya , y más tarde Dharmakirti escribió el Pramānavārttikā , que era un comentario y reelaboración del texto de Dignaga.
Posteriormente, los budistas tibetanos y chinos continuaron la tradición de escribir comentarios.
Se remonta al menos al Saṃdhinirmocana Sūtra una clasificación del corpus del budismo en tres categorías, basadas en formas de comprender la naturaleza de la realidad, conocidas como las " Tres vueltas de la rueda del Dharma ". Según esta opinión, hubo tres de esos "giros": [187]
Algunas tradiciones del budismo tibetano consideran las enseñanzas del budismo esotérico y del Vajrayāna como el tercer giro de la Rueda del Dharma. [190] Los maestros tibetanos, particularmente de la escuela Gelugpa , consideran el segundo giro como la enseñanza más elevada, debido a su particular interpretación de la doctrina Yogācāra. Las enseñanzas de la Naturaleza Búdica normalmente se incluyen en el tercer giro de la rueda. [ cita necesaria ]
Las diferentes tradiciones budistas chinas tienen diferentes esquemas de periodización doctrinal llamados panjiao que utilizan para organizar la a veces desconcertante variedad de textos.
Los estudiosos han observado que muchas ideas clave del Mahāyāna están estrechamente relacionadas con los primeros textos del budismo . La obra fundamental de la filosofía Mahāyāna, Mūlamadhyamakakārikā de Nāgārjuna , menciona el Katyāyana Sūtra (SA 301) del canon por su nombre, y puede ser un comentario extenso sobre esa obra. [191] Nāgārjuna sistematizó la escuela Mādhyamaka de filosofía Mahāyāna. Es posible que haya llegado a sus posiciones por el deseo de lograr una exégesis consistente de la doctrina de Buda tal como está registrada en el canon. A sus ojos, el Buda no fue simplemente un precursor, sino el mismísimo fundador del sistema Mādhyamaka. [192] Nāgārjuna también se refirió a un pasaje del canon sobre la " conciencia nirvánica " en dos obras diferentes. [193]
Yogācāra , la otra escuela Mahāyāna prominente en dialéctica con la escuela Mādhyamaka, dio un significado especial al Discurso Menor sobre la Vacuidad del canon (MA 190). [194] Un pasaje allí (que el discurso mismo enfatiza) se cita a menudo en textos posteriores de Yogācāra como una verdadera definición de la vacuidad . [195] Según Walpola Rahula , el pensamiento presentado en el Abhidharma-samuccaya de la escuela Yogācāra es innegablemente más cercano al de los Pali Nikayas que al del Theravadin Abhidhamma . [196]
Tanto los Mādhyamikas como los Yogācārins se veían a sí mismos preservando el Camino Medio Budista entre los extremos del nihilismo (todo como irreal) y el sustancialismo (entidades sustanciales existentes). Los Yogācārins criticaron a los Mādhyamikas por tender hacia el nihilismo, mientras que los Mādhyamikas criticaron a los Yogācārins por tender hacia el sustancialismo. [197]
Los textos clave Mahāyāna que introducen los conceptos de bodhicitta y naturaleza búdica también utilizan un lenguaje paralelo a pasajes del canon que contienen la descripción del Buda de " mente luminosa " y parecen haber evolucionado a partir de esta idea. [198] [199]
Las principales tradiciones contemporáneas de Mahāyāna en Asia son:
También hay algunas tradiciones Mahāyāna menores practicadas por grupos minoritarios, como el budismo Newar practicado por el pueblo Newar ( Nepal ) y el azhaliismo practicado por el pueblo Bai ( Yunnan ).
Además, también hay varios movimientos religiosos nuevos que se ven a sí mismos como Mahāyāna o están fuertemente influenciados por el budismo Mahāyāna. Ejemplos de estos incluyen Hòa Hảo , Budismo Won , Comunidad Budista Triratna y Sōka Gakkai .
Por último, existen varias tradiciones religiosas de Asia oriental que están fuertemente influenciadas por el budismo Mahāyāna, aunque no pueden considerarse "budistas" per se. Estos incluyen: Bon , Shugendo , chamanismo amarillo mongol , sintoísmo sincretizado ( shinbutsu-shūgō ) y algunas de las religiones salvacionistas chinas .
La mayoría de las formas principales del budismo Mahāyāna contemporáneo también son practicadas por poblaciones de inmigrantes asiáticos en Occidente y también por budistas conversos occidentales. Para más información sobre este tema ver: Budismo en Occidente .
El budismo chino Han contemporáneo se practica a través de muchas formas variadas, como las prácticas Chan (Zen), Tierra Pura , Tiantai , Huayan y mantras . Este grupo es la población de budistas más grande del mundo. Hay entre 228 y 239 millones de budistas Mahāyāna en la República Popular China . Esto no incluye a los budistas tibetanos y mongoles que practican el budismo tibetano. [200]
Harvey da la población budista Mahāyāna del este de Asia en otros países de la siguiente manera: budistas taiwaneses , 8 millones; budistas malasios , 5,5 millones; budistas de Singapur , 1,5 millones; Hong Kong , 0,7 millones; Budistas indonesios , 4 millones, Filipinas : 2,3 millones. [200] La mayoría de ellos son poblaciones chinas Han.
El budismo chino se puede dividir en varias tradiciones diferentes ( zong ), como Sanlun , Faxiang , Tiantai , Huayan , Tierra Pura , Chan y Zhenyan . Sin embargo, históricamente, la mayoría de los templos, instituciones y practicantes budistas generalmente no pertenecían a una sola "secta" (como es común en el budismo japonés), sino que se basaban en los diferentes elementos del pensamiento y la práctica budistas chinos. Este aspecto no sectario y ecléctico del budismo chino en su conjunto ha persistido desde sus inicios históricos hasta su práctica moderna. [202] [203]
El desarrollo moderno de una ideología llamada budismo humanista ( chino : 人間佛教; pinyin : rénjiān fójiào, más literalmente "budismo para el mundo humano") también ha influido en los líderes e instituciones budistas chinos. [204] Los budistas chinos también pueden practicar alguna forma de sincretismo religioso con otras religiones chinas , como el taoísmo . [205] En la China moderna, el período de reforma y apertura de finales del siglo XX vio un aumento particularmente significativo en el número de conversos al budismo chino, un crecimiento que ha sido llamado "extraordinario". [206] Fuera de China continental, el budismo chino se practica en Taiwán y dondequiera que haya comunidades de la diáspora china .
El budismo coreano está dominado por la escuela coreana Seon (es decir, Zen), representada principalmente por la Orden Jogye y la Orden Taego . El Seon coreano también incluye algo de práctica de la Tierra Pura. [207] Se practica principalmente en Corea del Sur , con una población aproximada de alrededor de 10,9 millones de budistas. [200] También hay algunas escuelas coreanas menores, como la Cheontae (es decir, la Tiantai coreana) y las escuelas esotéricas Jingak y Chinŏn.
Si bien el gobierno totalitario de Corea del Norte sigue siendo represivo y ambivalente hacia la religión, según Williams, al menos el 11 por ciento de la población se considera budista. [208]
El budismo japonés se divide en numerosas tradiciones que incluyen varias sectas del budismo de la tierra pura (las más grandes son Shin y Jodo ), Tendai , budismo de Nichiren , Shingon y tres sectas principales del zen ( Soto , Rinzai y Obaku ). También hay varias nuevas religiones japonesas de orientación Mahāyāna que surgieron en el período de posguerra . Muchas de estas nuevas religiones son movimientos laicos como Sōka Gakkai , Risshō Kōsei Kai y Agon Shū . [209]
Harvey estima que la población budista japonesa Mahāyāna es de 52 millones y una encuesta reciente de 2018 sitúa la cifra en 84 millones. [200] [210] También cabe señalar que muchos budistas japoneses también participan en prácticas sintoístas , como visitar santuarios, coleccionar amuletos y asistir a festivales. [211]
El budismo vietnamita está fuertemente influenciado por la tradición china. Es una síntesis de numerosas prácticas e ideas. El Mahāyāna vietnamita extrae prácticas del Thiền (Chan/Zen) vietnamita , Tịnh độ (Tierra Pura) y Mật Tông (Mantrayana) y su filosofía de Hoa Nghiêm (Huayan) y Thiên Thai (Tiantai). [212] Nuevos movimientos Mahāyāna también se han desarrollado en la era moderna, quizás el más influyente de los cuales ha sido la Tradición Plum Village de Thích Nhất Hạnh , que también se basa en el budismo Theravada.
Aunque el budismo vietnamita sufrió mucho durante la guerra de Vietnam (1955-1975) y durante la posterior toma comunista del sur , ha habido un resurgimiento de la religión desde el período de liberalización posterior a 1986. Hay alrededor de 43 millones de budistas mahāyāna vietnamitas. [200]
El budismo indotibetano, budismo tibetano o budismo "del norte" deriva del budismo indio Vajrayana que fue adoptado en el Tíbet medieval. Aunque incluye numerosas prácticas budistas tántricas que no se encuentran en el Mahāyāna del este de Asia, el budismo del norte todavía se considera parte del budismo Mahāyāna (aunque también contiene un vehículo o yana más eficaz y distinto ).
El budismo del norte contemporáneo se practica tradicionalmente principalmente en las regiones del Himalaya y en algunas regiones del norte de Asia central , entre ellas: [214]
Al igual que con el budismo oriental, la práctica del budismo del norte declinó en el Tíbet, China y Mongolia durante la toma comunista de estas regiones (Mongolia: 1924, Tíbet: 1959). El budismo tibetano siguió practicándose entre la población de la diáspora tibetana , así como entre otros pueblos del Himalaya en Bután, Ladakh y Nepal. Sin embargo, después de la década de 1980, el budismo del norte ha experimentado un resurgimiento tanto en el Tíbet como en Mongolia debido a políticas gubernamentales más liberales hacia la libertad religiosa. [215] El budismo del norte también lo practican ahora en el mundo occidental los budistas conversos occidentales.
En los primeros textos budistas, y tal como lo enseña la escuela Theravada moderna , el objetivo de convertirse en un Buda docente en una vida futura se considera el objetivo de un pequeño grupo de individuos que se esfuerzan por beneficiar a las generaciones futuras después de que las enseñanzas del Buda actual se hayan perdido. , pero en la era actual no es necesario que la mayoría de los profesionales aspiren a este objetivo. Sin embargo, los textos Theravada sostienen que éste es un objetivo más perfectamente virtuoso. [216]
Paul Williams escribe que algunos maestros modernos de meditación Theravada en Tailandia son considerados popularmente bodhisattvas. [217]
Cholvijarn observa que figuras prominentes asociadas con la perspectiva del Yo en Tailandia a menudo han sido famosas también fuera de los círculos académicos, entre la población en general, como maestros de meditación budista y fuentes de milagros y amuletos sagrados . Como quizás algunos de los primeros monjes ermitaños del bosque Mahāyāna, o los tántricos budistas posteriores, se han convertido en personas de poder a través de sus logros meditativos. Son ampliamente reverenciados, adorados y considerados arhats o (¡nota!) bodhisattvas.
En el siglo VII, el monje budista chino Xuanzang describe la existencia concurrente de Mahāvihara y Abhayagiri Vihara en Sri Lanka . Se refiere a los monjes del Mahāvihara como los "Hīnayāna Sthaviras" ( Theras ), y a los monjes del Abhayagiri Vihara como los "Mahāyāna Sthaviras". [218] Xuanzang escribe además: [219]
Los Mahāvihāravāsins rechazan el Mahāyāna y practican el Hīnayāna, mientras que los Abhayagirivihāravāsins estudian las enseñanzas tanto del Hīnayāna como del Mahāyāna y propagan el Tripiṭaka .
La escuela Theravāda moderna suele describirse como perteneciente al Hīnayāna. [220] [221] [222] [223] [224] Algunos autores han argumentado que no debe considerarse tal desde la perspectiva Mahāyāna. Su punto de vista se basa en una comprensión diferente del concepto de Hīnayāna. En lugar de considerar el término como una referencia a cualquier escuela de budismo que no haya aceptado el canon y las doctrinas Mahāyāna, como las relacionadas con el papel del bodhisattva, [221] [223] estos autores argumentan que la clasificación de una escuela como " Hīnayāna" debería depender crucialmente de la adhesión a una posición fenomenológica específica . Señalan que a diferencia de la ahora extinta escuela Sarvāstivāda , que fue el objeto principal de la crítica Mahāyāna, el Theravāda no afirma la existencia de entidades independientes ( dharmas ); en esto mantiene la actitud del budismo primitivo. [225] [226] [227]
Los seguidores del budismo Mahāyāna no estaban de acuerdo con el pensamiento sustancialista de los Sarvāstivādins y Sautrāntikas , y al enfatizar la doctrina de la vacuidad , Kalupahana sostiene que se esforzaron por preservar la enseñanza temprana. [228] Los Theravādins también refutaron a los Sarvāstivādins y Sautrāntikas (y otras escuelas) con el argumento de que sus teorías estaban en conflicto con el no sustancialismo del canon. Los argumentos de Theravāda se conservan en el Kathāvatthu . [229]
Algunas figuras Theravādin contemporáneas han indicado una postura comprensiva hacia la filosofía Mahāyāna que se encuentra en textos como el Heart Sūtra (sct. Prajñāpāramitā Hṛdaya ) y las Estancias Fundamentales del Camino Medio de Nāgārjuna (sct. Mūlamadhyamakakārikā ). [230] [231]
En los siglos anteriores a las conquistas árabes, el budismo se extendió por todo el mundo iraní oriental. Se han encontrado sitios budistas en Afganistán, Turkmenistán, Uzbekistán y Tayikistán, así como dentro del propio Irán.
el 28 de junio de2019.」
