El ascetismo ( / ə ˈ s ɛ t ɪ s ɪ z əm / ; del griego : ἄσκησις , romanizado : áskesis , literalmente 'ejercicio', 'entrenamiento') es un estilo de vida caracterizado por la abstinencia de los placeres sensuales, a menudo con el propósito de persiguiendo metas espirituales. [3] Los ascetas pueden retirarse del mundo para sus prácticas o continuar siendo parte de su sociedad, pero típicamente adoptan un estilo de vida frugal, caracterizado por la renuncia a las posesiones materiales y los placeres físicos, y también pasan tiempo ayunando mientras se concentran en la práctica de religión o reflexión sobre asuntos espirituales, [4] que algunos piensan que permite que el núcleo de conciencia del practicante se expanda y se conecte con la conciencia universal infinita. [5] Algunas personas también han intentado un estilo de vida ascético para liberarse de adicciones como el alcohol, el tabaco, las drogas, el entretenimiento, el sexo, la comida, etc. [6]
El ascetismo se ha observado históricamente en muchas tradiciones religiosas y filosóficas, incluido el budismo , el jainismo , el hinduismo , el islam , el cristianismo , el judaísmo , el estoicismo , el epicureísmo y el pitagorismo , y las prácticas contemporáneas continúan entre algunos seguidores religiosos. [6]
Los practicantes abandonan los placeres sensuales y llevan un estilo de vida abstinente, en la búsqueda de la redención , [7] la salvación o la espiritualidad . [8] Muchos ascetas creen que la acción de purificar el cuerpo ayuda a purificar el alma y así obtener una mayor conexión con lo Divino o encontrar la paz interior. Esto puede tomar la forma de rituales, renuncia al placer o automortificación. Sin embargo, los ascetas sostienen que las limitaciones autoimpuestas les brindan una mayor libertad en diversas áreas de sus vidas, como una mayor claridad de pensamiento y la capacidad de resistir tentaciones potencialmente destructivas. El ascetismo es visto en las teologías antiguas como un viaje hacia la transformación espiritual, donde lo simple es suficiente, la bienaventuranza está en el interior y lo frugal es abundante. [4] A la inversa, varias tradiciones religiosas antiguas, como el zoroastrismo , la religión del antiguo Egipto , [9] y los misterios dionisíacos , vamachara y las modernas tradiciones ocultistas occidentales del camino de la mano izquierda , rechazan abiertamente las prácticas ascéticas y se centran en varios tipos de el hedonismo o sobre la importancia de la vida familiar, rechazando ambos el celibato .
El adjetivo "asceta" deriva del término griego antiguo áskēsis , que significa "entrenamiento" o "ejercicio". [10] El uso original no se refería a la abnegación, sino al entrenamiento físico requerido para los eventos deportivos. [3] Su uso se extendió posteriormente a prácticas rigurosas utilizadas en muchas tradiciones religiosas importantes, en diversos grados, para lograr la redención y una espiritualidad superior . [11]
Dom Cuthbert Butler clasificó el ascetismo en formas naturales y antinaturales: [12]
La autodisciplina y la abstinencia en alguna forma y grado son parte de la práctica religiosa dentro de muchas tradiciones religiosas y espirituales. El estilo de vida ascético se asocia particularmente con monjes, monjas y faquires en las religiones abrahámicas, y con bhikkhus , munis , sannyasis , vairagis, goswamis y yoguis en las religiones indias. [13] [14]
En la Fe baháʼí , según Shoghi Effendi , el mantenimiento de un alto nivel de conducta moral no debe asociarse ni confundirse con ninguna forma de ascetismo extremo, ni de puritanismo excesivo e intolerante. La norma religiosa establecida por Baháʼu'lláh , fundador de la Fe baháʼí, no busca bajo ninguna circunstancia negar a nadie el derecho y privilegio legítimo de obtener el máximo provecho y beneficio de las múltiples alegrías, bellezas y placeres con los que ha existido el mundo. abundantemente enriquecido por Dios , al que los baháʼís consideran un creador todo amoroso. [15] : 44
Autores cristianos notables de la Antigüedad tardía, como Orígenes , San Jerónimo , Juan Crisóstomo y Agustín de Hipona , interpretaron los significados de los textos bíblicos dentro de un ambiente religioso altamente ascético. [16] Se pueden encontrar ejemplos bíblicos de ascetismo en las vidas de Juan el Bautista , Jesucristo , los doce apóstoles y el apóstol Pablo . [16] Los Rollos del Mar Muerto revelaron prácticas ascéticas de la antigua secta judía de los esenios que hicieron votos de abstinencia para prepararse para una guerra santa. Un énfasis en una vida religiosa ascética era evidente tanto en los primeros escritos cristianos ( ver : Filocalia ) como en las prácticas ( ver : Hesicasmo ). Otros practicantes cristianos del ascetismo incluyen santos como Pablo el Ermitaño , Simeón el Estilita , David de Gales , Juan de Damasco y Francisco de Asís . [dieciséis]
Según Richard Finn , gran parte del ascetismo cristiano primitivo se remonta al judaísmo, pero no a las tradiciones dentro del ascetismo griego. [4] Sin embargo, algunos de los pensamientos ascéticos en el cristianismo, afirma Finn, tienen raíces en el pensamiento moral griego. [4] Una vida virtuosa no es posible cuando un individuo anhela placeres corporales con deseo y pasión. La moralidad no es vista en la teología antigua como un acto de equilibrio entre el bien y el mal, sino como una forma de transformación espiritual, donde lo simple es suficiente, la bienaventuranza está en el interior y lo frugal es abundante. [4]
Los desiertos del Medio Oriente estuvieron habitados en un tiempo por miles de ascetas, ermitaños y anacoretas cristianos, hombres y mujeres , [17] entre ellos San Antonio el Grande (también conocido como San Antonio del Desierto), Santa María de Egipto. y San Simeón Estilitas , conocidos colectivamente como los Padres y Madres del Desierto . En 963 se formó una asociación de monasterios llamada Lavra en el Monte Athos , en la tradición ortodoxa oriental . [18] Este se convirtió en el centro más importante de los grupos ascéticos cristianos ortodoxos en los siglos siguientes. [18] En la era moderna, el Monte Athos y Meteora han seguido siendo un centro importante. [19]
La abstinencia sexual como la de la secta cristiana Encratita era sólo un aspecto de la renuncia ascética, y tanto el ascetismo natural como el antinatural han sido parte del ascetismo cristiano. Las prácticas ascéticas naturales han incluido la vida sencilla, la mendicidad, [20] el ayuno y prácticas éticas como la humildad, la compasión, la meditación , la paciencia y la oración . [21] La evidencia de un ascetismo extremo en el cristianismo aparece en textos del siglo II y posteriormente, tanto en las tradiciones cristianas ortodoxas orientales como en las tradiciones cristianas occidentales, como la práctica de encadenar el cuerpo a rocas, comer solo hierba, [22] orar sentado en un pilar. en los elementos durante décadas, como por ejemplo por el monje Simeón Estilita , [23] confinamiento solitario dentro de una celda, abandono de la higiene personal y adopción de un estilo de vida de una bestia, dolor autoinfligido y sufrimiento voluntario. [20] [24] Tales prácticas ascéticas estaban vinculadas a los conceptos cristianos de pecado y redención . [25] [26]
Evagrius Ponticus , también llamado Evagrius el Solitario (345-399 EC ), fue un maestro monástico altamente educado que produjo una gran obra teológica, [27] principalmente ascética, incluyendo los Gnostikos ( griego antiguo : γνωστικός , gnōstikos , "aprendido" , de γνῶσις, gnōsis , "conocimiento"), también conocido como El gnóstico: al que se hace digno de la gnosis . Los Gnostikos es el segundo volumen de una trilogía que contiene los Praktikos , destinados a que los jóvenes monjes alcancen la apatheia , es decir, "un estado de calma que es el requisito previo para el amor y el conocimiento", [27] con el fin de purificar su intelecto y hacerlo impasible, para revelar la verdad escondida en cada ser. El tercer libro, Kephalaia Gnostika , estaba destinado a la meditación de monjes avanzados. Esos escritos lo convirtieron en uno de los maestros ascéticos e intérpretes de las Escrituras más reconocidos de su tiempo, [27] entre los que se incluyen Clemente de Alejandría y Orígenes .
La literatura ascética del cristianismo primitivo estuvo influenciada por las tradiciones filosóficas griegas precristianas , especialmente Platón y Aristóteles , que buscaban el modo de vida espiritual perfecto. [28] Según Clemente de Alejandría, la filosofía y las Escrituras pueden verse como "dobles expresiones de un patrón de conocimiento". [27] Según Evagrius, "el cuerpo y el alma están ahí para ayudar al intelecto y no para obstaculizarlo". [29]
El término árabe para "ascetismo" es zuhd . [30] El profeta islámico Mahoma y sus seguidores practicaban el ascetismo. [31] Sin embargo, el Islam dominante contemporáneo no ha tenido una tradición de ascetismo, pero sus grupos sufíes [32] han apreciado su propia tradición ascética durante varios siglos. [33] [34] [35] Fuentes literarias e historiadores islámicos informan que durante las primeras conquistas musulmanas de Oriente Medio y África del Norte (siglos VII-X), algunos de los guerreros musulmanes que custodiaban los asentamientos fronterizos también eran ascetas; [36] [37] Numerosos relatos históricos también informan de algunos monjes cristianos que apostataron del cristianismo , se convirtieron al Islam y se unieron a la yihad , [37] así como de varios guerreros musulmanes que repudiaron el Islam , se convirtieron al cristianismo y se hicieron cristianos. monjes . [37] [38] El monaquismo está prohibido en el Islam. [36] [37] [39] Los estudiosos en el campo de los estudios islámicos han argumentado que el ascetismo ( zuhd ) sirvió como precursor de las formaciones doctrinales posteriores de los sufíes que comenzaron a surgir en el siglo X [33] a través de las obras de individuos. como al-Junayd , al-Qushayrī , al-Sarrāj, al-Hujwīrī y otros. [40] [41]
_in_Eastern_Bengal_in_the_1860s.jpg/1280px-Portrait_of_a_Muslim_ascetic_(fakir)_in_Eastern_Bengal_in_the_1860s.jpg)
El sufismo surgió y creció como una tradición mística, [33] algo oculta en las principales denominaciones suníes y chiítas del Islam, [33] afirman Eric Hanson y Karen Armstrong , probablemente como reacción a "la creciente mundanalidad de las sociedades omeya y abasí ". [42] La aceptación del ascetismo surgió lentamente en el sufismo porque era contrario a la sunnah , afirma Nile Green, y los primeros sufíes condenaron "las prácticas ascéticas como exhibiciones públicas innecesarias de lo que equivalía a una falsa piedad". [43] Los ascetas sufíes fueron cazados y perseguidos tanto por gobernantes sunitas como chiítas, en varios siglos. [44] [45] Los sufíes fueron muy influyentes y tuvieron mucho éxito en la difusión del Islam entre los siglos X y XIX, [33] particularmente en los puestos avanzados más lejanos del mundo musulmán en el Medio Oriente y el norte de África , los Balcanes y el Cáucaso , la India. subcontinente , y finalmente Asia central , oriental y sudoriental . [33] Algunos eruditos han argumentado que los ascetas y místicos musulmanes sufíes jugaron un papel decisivo en la conversión de los pueblos turcos al Islam entre los siglos X y XII y los invasores mongoles en Persia durante los siglos XIII y XIV, principalmente debido a las similitudes entre los musulmanes extremos. , los ascetas sufíes ( faquires y derviches ) y los chamanes de la religión tradicional turco-mongol . [46] [47]
El sufismo fue adoptado y luego creció particularmente en las zonas fronterizas de los estados islámicos , [33] [46] donde el ascetismo de sus faquires y derviches atraía a poblaciones ya acostumbradas a las tradiciones monásticas del hinduismo , el budismo y el cristianismo medieval . [42] [48] [49] Las prácticas ascéticas de los faquires sufíes han incluido el celibato , el ayuno y la automortificación . [50] [51] Los ascetas sufíes también participaron en la movilización de guerreros musulmanes para guerras santas , ayudando a los viajeros, dispensando bendiciones a través de sus poderes mágicos percibidos y ayudando a resolver disputas. [52] Los musulmanes chiítas han practicado prácticas rituales ascéticas, como la autoflagelación ( Tatbir ), anualmente en el duelo de Muharram . [53]
El ascetismo no ha sido un tema dominante dentro del judaísmo , pero tradiciones ascéticas menores o significativas han sido parte de la espiritualidad judía . [54] La historia del ascetismo judío se remonta a la era del primer milenio a. C. con las referencias del nazareo (o nazareno, nazareno, naziruta, nazir), cuyas reglas de práctica se encuentran en el Libro de Números 6:1–21. [55] Las prácticas ascéticas incluían no cortarse el pelo, abstenerse de comer carne o uvas, abstenerse de beber vino o ayunar y vivir en condiciones de estilo ermitaño durante un período de tiempo. [55] La evidencia literaria sugiere que esta tradición continuó durante mucho tiempo, hasta bien entrada la era común, y tanto hombres como mujeres judíos podían seguir el camino ascético, con ejemplos como las prácticas ascéticas durante catorce años por parte de la reina Helena de Adiabene , y por María de Tadmor. [55] [56] Después de que los judíos regresaron del exilio babilónico y la institución mosaica fue eliminada, surgió una forma diferente de ascetismo cuando Antíoco IV Epífanes amenazó la religión judía en 167 a. La tradición esenia del período del Segundo Templo se describe como uno de los movimientos dentro del ascetismo judío histórico entre el siglo II a.C. y el siglo I d.C. [57]
En la época antigua y medieval existieron sectas judías ascéticas, [58] sobre todo los esenios . Según Allan Nadler, dos ejemplos más significativos de ascetismo judío medieval han sido Havoth ha-Levavoth y Hasidei Ashkenaz. [54] La piadosa privación de uno mismo era parte del dualismo y el misticismo en estos grupos ascéticos. Esta separación voluntaria del mundo se llamó Perishuth , y la sociedad judía aceptó ampliamente esta tradición a finales de la época medieval. [54] Las formas extremas de prácticas ascéticas han sido objeto de oposición o controversia en el movimiento jasídico. [59]
Los Ashkenazi Hasidim ( hebreo : חסידי אשכנז , romanizado : Chassidei Ashkenaz ) fueron un movimiento místico y ascético judío en la Renania alemana cuyas prácticas están documentadas en los textos de los siglos XII y XIII. [60] Peter Meister afirma que este ascetismo judío surgió en el siglo X, se hizo mucho más amplio y prevaleció en el sur de Europa y el Medio Oriente a través del movimiento pietista judío. [61] Según Shimon Shokek, estas prácticas ascéticas fueron el resultado de una influencia del cristianismo medieval en el jasidismo asquenazí. Los fieles judíos de esta tradición jasídica practicaban el castigo del cuerpo, la autotortura mediante el hambre, el sentarse al aire libre en la nieve helada, o al sol con pulgas en verano, todo con el objetivo de purificar el alma y desviar la atención de el cuerpo al alma. [60]
Otra importante escuela de ascetismo judío apareció en el siglo XVI, liderada por Safed . [62] Estos místicos se involucraron en abstenciones materiales radicales y automortificación con la creencia de que esto les ayuda a trascender el mundo material creado, alcanzar y existir en el mundo espiritual místico. Un ejemplo estudiado de este grupo fue Hayyim ben Joseph Vital , y sus reglas de estilo de vida ascético ( Hanhagoth ) están documentadas. [54] [63]
El ascetismo se encuentra tanto en tradiciones teístas como no teístas dentro de las religiones indias. Los orígenes de la práctica son antiguos y una herencia compartida por las principales religiones indias como el budismo, el hinduismo y el jainismo. Se les conoce con muchos nombres, como Sadhu, Pravrajita, Bhikshu, Yati, etc. [64]
El ascetismo en las religiones indias incluye un espectro de prácticas diversas, que van desde la leve autodisciplina, la pobreza autoimpuesta y la vida sencilla típica del budismo y el hinduismo , [65] [66] hasta austeridades más severas y prácticas de automortificación de los monjes en Jainismo y ya extintos Ajivikas en la búsqueda de la salvación. [67] Algunos ascetas viven como ermitaños dependiendo de cualquier alimento que puedan encontrar en los bosques, luego duermen y meditan en cuevas; otros viajan de un lugar sagrado a otro mientras sustentan su cuerpo pidiendo comida; otros viven en monasterios como monjes o monjas. [68] Algunos ascetas viven como sacerdotes y predicadores, otros ascetas están armados y son militantes, [68] para resistir cualquier persecución, un fenómeno que surgió después de la llegada del Islam a la India. [69] [70] La autotortura es una práctica relativamente poco común pero que atrae la atención del público. En tradiciones indias como el budismo y el hinduismo, la automortificación suele ser criticada. [68] Sin embargo, las mitologías indias también describen numerosos dioses o demonios ascéticos que persiguieron duras austeridades durante décadas o siglos que ayudaron a cada uno a obtener poderes especiales. [71]
El histórico Siddhartha Gautama adoptó una vida ascética extrema en busca de la iluminación. [72] Sin embargo, después de la Ilustración rechazó el ascetismo extremo en favor de una versión más moderada, el " Camino Medio ". [73]
Según Hajime Nakamura y otros eruditos, algunos de los primeros textos budistas sugieren que el ascetismo era parte de la práctica budista en sus primeros días. [73] [74] Además, en la práctica, los registros desde aproximadamente el comienzo de la era común hasta el siglo XIX sugieren que el ascetismo ha sido parte del budismo, tanto en las tradiciones Theravada como Mahayana.
La evidencia textual sugiere que las prácticas ascéticas eran parte de la tradición budista en Sri Lanka en el siglo III a. C., y esta tradición continuó durante la era medieval en paralelo a la tradición monástica de estilo sangha . [75]
En la tradición Theravada de Tailandia , los textos medievales informan de monjes ascetas que deambulan y habitan solos en el bosque o en el crematorio, practican prácticas austeras, y estas llegaron a ser conocidas como Thudong . [76] [77] Se han encontrado y se siguen encontrando monjes budistas ascetas en Myanmar y, al igual que en Tailandia, se sabe que persiguen su propia versión del budismo, resistiéndose a la estructura jerárquica institucionalizada de sangha de los monasterios en el budismo. [78]
En la tradición Mahayana, el ascetismo con significados esotéricos y místicos se convirtió en una práctica aceptada, como en las escuelas Tendai y Shingon del budismo japonés. [75] Estas prácticas japonesas incluían penitencia, austeridades, abluciones bajo una cascada y rituales para purificarse. [75] Los registros japoneses del siglo XII registran historias de monjes que emprendieron un ascetismo severo, mientras que los registros sugieren que los monjes budistas Nichiren del siglo XIX se despertaban a medianoche o a las 2:00 am todos los días y realizaban rituales ascéticos de purificación de agua bajo cascadas frías. [75] Otras prácticas incluyen las prácticas ascéticas extremas de comer sólo agujas de pino, resinas, semillas y, en última instancia, la automomificación, en vida, o Sokushinbutsu ( miira ) en Japón. [79] [80] [81]
En el budismo chino, las prácticas ascéticas de automomificación eran menos comunes, pero estaban registradas allí en la tradición Chan (budismo zen). [82] También se conoce un ascetismo budista chino más antiguo, algo similar al Sokushinbutsu , como la práctica de la autoinmolación pública (autocremación, como shaoshen 燒身 o zifen 自焚) [83] , destinada a abandonar el cuerpo impermanente. [nota 1] La biografía de un monje budista asceta más antigua documentada es la de Fayu (法羽) en 396 d.C., seguida de más de cincuenta casos documentados en los siglos siguientes, incluido el del monje Daodu (道度). [86] [87] Esto se consideró como evidencia de un bodhisattva renunciante , y puede haber sido inspirado por los cuentos de Jataka en los que el Buda en sus vidas anteriores se inmola para ayudar a otros seres vivos, [88] o por las enseñanzas relacionadas con Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabhārāja . en el Sutra del loto . [89] Los registros históricos sugieren que las prácticas de autoinmolación también fueron observadas por monjas en el budismo chino. [90]
Las prácticas de ascetismo budista chino, afirma James Benn, no fueron una adaptación o importación de las prácticas ascéticas indias, sino una invención de los budistas chinos, basada en sus interpretaciones únicas de Saddharmapuṇḍarīka o Lotus Sūtra . [91] Puede ser una adopción de prácticas chinas prebudistas más antiguas, [92] [93] o del taoísmo . [90] No está claro si la autoinmolación se limitó principalmente a la tradición ascética china, y faltan pruebas sólidas de que sea parte de un programa ascético integral a gran escala entre los budistas chinos. [85]
La renuncia a la vida mundana y la búsqueda de la vida espiritual, ya sea como parte de una comunidad monástica o como ermitaño, ha sido una tradición histórica del hinduismo desde la antigüedad. La tradición de la renuncia se llama Sannyasa , y no es lo mismo que el ascetismo, que típicamente connota una severa abnegación y automortificación. Sannyasa a menudo implicaba una vida sencilla, con posesiones materiales mínimas o nulas, estudio, meditación y vida ética. Aquellos que emprendieron este estilo de vida fueron llamados Sannyasi , Sadhu , Yati , [94] Bhiksu , Pravrajita/Pravrajitā [95] y Parivrajaka en los textos hindúes. [96] El término con un significado más cercano al ascetismo en los textos hindúes es Tapas , pero también abarca un espectro de significados que van desde el calor interior hasta la automortificación y la penitencia con austeridades, pasando por la meditación y la autodisciplina. [66] [97] [98]
En los Vedas se insinúan prácticas similares al ascetismo , pero estos himnos se han interpretado de diversas formas como referencias a los primeros yoguis y a los renunciantes solitarios. Una de esas menciones se encuentra en el himno Kesin del Rigveda , donde se describen a Keśins (ascetas de "pelo largo") y Munis ("los silenciosos"). [99] [100] Estos Kesins de la era védica, son descritos de la siguiente manera por Karel Werner: [101]
El Keśin no vive una vida normal de convenciones. Su cabello y barba crecen más, pasa largos períodos de tiempo absorto, reflexionando y meditando y por eso se le llama "sabio" (muni). Llevan ropas hechas de trapos amarillos que ondean al viento, o quizás más probablemente, van desnudos, vestidos sólo con el polvo amarillo del suelo indio. Pero sus personalidades no están ligadas a la tierra, ya que siguen el camino del viento misterioso cuando los dioses entran en ellos. Es alguien perdido en sus pensamientos: está a kilómetros de distancia.
— Karel Werner (1977), "Yoga y el Ṛg Veda: una interpretación del himno Keśin" [101]
Los textos védicos y upanishádicos del hinduismo, afirma Mariasusai Dhavamony, no hablan del dolor autoinfligido, pero sí del autocontrol y la autocontrol. [102] La tradición monástica del hinduismo se evidencia en el primer milenio a. C., particularmente en su tradición Advaita Vedanta . Esto se evidencia en los Sannyasa Upanishads más antiguos, porque todos ellos tienen una fuerte perspectiva Advaita Vedanta. [103] La mayoría de los Sannyasa Upanishads presentan una filosofía Vedanta de Yoga y no dualismo ( Advaita ). [104] [105] El Shatyayaniya Upanishad del siglo XII es una excepción significativa, que presenta una filosofía dualista calificada y vaisnavismo ( Vishishtadvaita Vedanta). [105] [106] Estos textos mencionan un estilo de vida simple y ético, pero no mencionan la autotortura o la mortificación corporal. Por ejemplo:
Estos son los votos que un Sannyasi debe guardar:
abstención de dañar a los seres vivos, veracidad, abstención de apropiarse de la propiedad de otros, abstención de relaciones sexuales, liberalidad (bondad, gentileza) son los votos principales. Hay cinco votos menores: abstenerse de enojarse, obediencia al gurú, evitar la temeridad, limpieza y pureza en la comida. Debe mendigar (comida) sin molestar a los demás, cualquier alimento que obtenga debe compartir compasivamente una porción con otros seres vivos, rociando el resto con agua debe comerlo como si fuera una medicina.— Baudhayana Dharmasūtra, II.10.18.1–10 [107]
De manera similar, el Nirvana Upanishad afirma que el asceta hindú debe sostener, según Patrick Olivelle , que "el cielo es su creencia, su conocimiento es el absoluto, la unión es su iniciación, la compasión es sólo su pasatiempo, la bienaventuranza es su guirnalda, la la cueva de la soledad es su compañerismo", y así sucesivamente, a medida que avanza en su esfuerzo por obtener autoconocimiento (o conocimiento del alma) y su identidad con el concepto metafísico hindú de Brahman . [108] Otras características de comportamiento de los Sannyasi incluyen: ahimsa (no violencia), akrodha (no enojarse incluso si otros abusan de uno), [109] desarme (sin armas), castidad, soltería (sin matrimonio), avyati. (no deseoso), amati (pobreza), autocontrol, veracidad, sarvabhutahita (bondad hacia todas las criaturas), asteya (no robar), aparigraha (no aceptación de regalos, no posesión) y shaucha (pureza del cuerpo). habla y mente). [110] [111]
La obra literaria del siglo XI Yatidharmasamuccaya es un texto vaisnava que resume las prácticas ascéticas en la tradición vaisnavista del hinduismo. [112] En las tradiciones hindúes, al igual que en otras religiones indias, tanto hombres como mujeres han participado históricamente en un espectro diverso de prácticas ascéticas. [8]
El ascetismo en una de sus formas más intensas se puede encontrar en una de las religiones más antiguas, el jainismo . La vida ascética puede incluir desnudez que simboliza la no posesión de incluso ropa, ayuno, mortificación corporal, penitencia y otras austeridades, para quemar el karma pasado y dejar de producir nuevo karma, los cuales se cree en el jainismo que son esenciales para alcanzar siddha y moksha (liberación de renacimientos, salvación). [113] [114] [115] En el jainismo, el objetivo final de la vida es lograr la liberación del alma del ciclo interminable de renacimientos ( moksha del samsara ), lo que requiere una vida ética y ascetismo. La mayoría de las austeridades y prácticas ascéticas se remontan a Vardhaman Mahavira , el vigésimo cuarto "fabricante de vados" o Tirthankara que practicó 12 años de ascetismo antes de alcanzar la iluminación. [116] [117]
Textos jainistas como el Tattvartha Sutra y el Uttaradhyayana Sutra analizan las austeridades ascéticas con gran extensión y formulación. Seis prácticas externas y seis internas son las más comunes y se repiten a menudo en textos jainistas posteriores. [118] Según John Cort, las austeridades externas incluyen el ayuno completo, comer cantidades limitadas, comer artículos restringidos, abstenerse de alimentos sabrosos, mortificar la carne y proteger la carne (evitando cualquier cosa que sea fuente de tentación). [119] Las austeridades interiores incluyen la expiación, la confesión, el respeto y la asistencia a los mendicantes, el estudio, la meditación y la ignorancia de las necesidades corporales para abandonar el cuerpo. [119]
El texto jainista del Kalpa Sūtra describe en detalle el ascetismo de Mahavira, cuya vida es una fuente de orientación sobre la mayoría de las prácticas ascéticas del jainismo: [120]
El Venerable Asceta Mahavira durante un año y un mes vistió ropa; después de ese tiempo anduvo desnudo y aceptó la limosna en el hueco de su mano. Durante más de doce años el Venerable Asceta Mahivira descuidó su cuerpo y abandonó el cuidado del mismo; soportó, soportó y sufrió con ecuanimidad todos los sucesos placenteros o desagradables que surgieran de los poderes divinos, de los hombres o de los animales.
— Kalpa Sutra 117
Tanto Mahavira como sus antiguos seguidores jainistas son descritos en los textos jainistas como practicantes de la mortificación corporal y siendo abusados tanto por animales como por personas, pero nunca tomando represalias ni iniciando daño o lesión ( ahimsa ) a ningún otro ser. [121] Con tales prácticas ascéticas, quemó su Karma pasado , obtuvo conocimiento espiritual y se convirtió en un Jina . [121] Estas prácticas austeras son parte del camino monástico en el jainismo. [122] La práctica de la mortificación corporal se llama kaya klesha en el jainismo y se encuentra en el versículo 9.19 del Tattvartha Sutra de Umaswati , el texto filosófico jaina más antiguo y con mayor autoridad que se conserva. [123] [124]
En la práctica monástica jainista, los monjes y monjas toman votos ascéticos, después de renunciar a todas las relaciones y posesiones. Los votos incluyen un compromiso total con la no violencia ( Ahimsa ). Viajan de ciudad en ciudad, a menudo atravesando bosques y desiertos, y siempre descalzos. Los ascetas jainistas no permanecen en un solo lugar durante más de dos meses para evitar el apego a ningún lugar. [125] [126] Sin embargo, durante los cuatro meses del monzón (temporada de lluvias) conocidos como chaturmaas , permanecen en un solo lugar para evitar matar formas de vida que prosperan durante las lluvias. [127] Los monjes y monjas jainistas practican el celibato completo. No tocan ni comparten una plataforma para sentarse con una persona del sexo opuesto. [ cita necesaria ]
Los ascetas jainistas siguen una estricta dieta vegetariana sin tubérculos. El profesor Pushpendra K. Jain explica:
Es evidente que para obtener tales verduras y frutas hay que arrancar la planta desde la raíz, destruyendo así toda la planta y con ella todos los demás microorganismos que se encuentran alrededor de la raíz. Las frutas y verduras frescas deben arrancarse sólo cuando estén maduras y listas para caerse, o idealmente después de que se hayan caído de la planta. En caso de que se extraigan de las plantas, sólo se debe adquirir y consumir la cantidad necesaria sin desperdiciarla. [128]
Los monjes de la subtradición Shvetambara dentro del jainismo no cocinan, sino que solicitan limosnas a los jefes de familia. Los monjes Digambara sólo hacen una comida al día. [129] Ningún grupo pedirá comida, pero un asceta jainista puede aceptar una comida de un cabeza de familia, siempre que este último sea puro de mente y cuerpo y ofrezca la comida por su propia voluntad y de la manera prescrita. Durante tal encuentro, el monje permanece de pie y come sólo una cantidad medida. Una característica rutinaria del ascetismo jainista son los períodos de ayuno, en los que los seguidores se abstienen de consumir alimentos y, a veces, agua, sólo durante las horas del día, durante un máximo de 30 días. Algunos monjes evitan (o limitan) los medicamentos y/o la hospitalización por desprecio por el cuerpo físico. [128]
Los monjes y monjas Śvētāmbara visten únicamente túnicas blancas sin costuras (una prenda superior e inferior) y poseen un cuenco que usan para comer y recoger limosnas. Los monjes masculinos de la secta Digambara no usan ropa, no llevan nada consigo excepto una escoba suave hecha de plumas de pavo real ( pinchi ) para eliminar suavemente cualquier insecto o criatura viviente en su camino o cuenco, y comen con las manos. [129] Duermen en el suelo sin mantas y se sientan en plataformas de madera. Otras austeridades incluyen la meditación sentada o de pie cerca de las orillas de los ríos en el viento frío, o la meditación en la cima de colinas y montañas, especialmente al mediodía, cuando el sol está en su punto más fuerte. [130] Tales austeridades se llevan a cabo de acuerdo con los límites físicos y mentales del asceta individual.
Cuando la muerte es inminente debido a una edad avanzada o una enfermedad terminal, muchos ascetas jainistas hacen un voto final de Santhara o Sallekhana , un ayuno hacia una muerte pacífica y desapegada, reduciendo primero la ingesta y finalmente abandonando todas las medicinas, alimentos y agua. [131] Los eruditos afirman que esta práctica ascética no es un suicidio, sino una forma de muerte natural, realizada sin pasión, agitación o brusquedad, y porque se realiza sin violencia activa al cuerpo. [131]
Si bien el sijismo trata la lujuria como un vicio, al mismo tiempo ha señalado inequívocamente que el hombre debe compartir la responsabilidad moral de llevar una vida de cabeza de familia. Lo importante es estar centrado en Dios. Según el sijismo, los ascetas ciertamente no están en el camino correcto. [132] Cuando Guru Nanak visitó Gorakhmata , discutió el verdadero significado del ascetismo con algunos yoguis: [133]
El ascetismo no reside en las vestiduras ascéticas, ni en el bastón, ni en las cenizas. El ascetismo no está en el pendiente, ni en la cabeza rapada, ni en tocar una caracola. El ascetismo consiste en permanecer puro en medio de impurezas. El ascetismo no reside en meras palabras; Es un asceta que trata a todos por igual. El ascetismo no consiste en visitar lugares de enterramiento, ni en deambular ni en bañarse en lugares de peregrinación. El ascetismo es permanecer puro en medio de impurezas.
— Gurú Nanak [133]
En la religión inca de la América del Sur medieval se practicaba el ascetismo. [134] Los sumos sacerdotes del pueblo inca vivían una vida ascética, que incluía el ayuno, la castidad y la alimentación sencilla. [135] Los registros jesuitas informan que misioneros cristianos se encontraron con ermitaños incas ascetas en las montañas andinas. [136]
La evidencia histórica sugiere que la tradición monástica del taoísmo practicaba el ascetismo, y las prácticas ascéticas más comunes incluían el ayuno, la abstinencia sexual completa, la pobreza autoimpuesta, la privación del sueño y el aislamiento en el desierto. [137] [138] Las prácticas ascéticas taoístas más extremas y antinaturales han incluido el autoahogamiento público y la autocremación. [139] El objetivo de este espectro de prácticas, al igual que otras religiones, era alcanzar lo divino y superar el cuerpo mortal. [140] Según Stephen Eskildsen, el ascetismo sigue siendo parte del taoísmo moderno. [141] [142]
En el zoroastrismo , la participación activa en la vida a través de buenos pensamientos, buenas palabras y buenas obras es necesaria para asegurar la felicidad y mantener el caos a raya. Esta participación activa es un elemento central en el concepto de libre albedrío de Zoroastro . En el Avesta , las sagradas escrituras del zoroastrismo, el ayuno y la mortificación están prohibidas. [143]
El sociólogo alemán de principios del siglo XX, Max Weber, hizo una distinción entre ascetismo internalweltliche y ausserweltliche , que significa (aproximadamente) "dentro del mundo" y "fuera del mundo", respectivamente. Talcott Parsons los tradujo como "mundanos" y "de otro mundo"; sin embargo, algunos traductores usan "mundanos internos", y esto está más en línea con las exploraciones del misticismo en el mundo interno, un propósito común del ascetismo. El ascetismo "interior o de otro mundo" lo practican personas que se retiran del mundo para vivir una vida ascética (esto incluye a los monjes que viven en comunidad en monasterios, así como a los ermitaños que viven solos). El ascetismo "mundano" se refiere a personas que viven vidas ascéticas pero no se retiran del mundo:
Por lo tanto, la riqueza es mala éticamente sólo en la medida en que es una tentación a la ociosidad y al disfrute pecaminoso de la vida, y su adquisición es mala sólo cuando es con el propósito de vivir más tarde alegremente y sin preocupaciones.
— Max Weber [144] , La ética protestante y el espíritu del capitalismo
Weber afirmó que esta distinción se originó en la Reforma protestante , pero luego se secularizó, por lo que el concepto puede aplicarse tanto a los ascetas religiosos como a los seculares. [145]
El teórico psicológico estadounidense del siglo XX, David McClelland, sugirió que el ascetismo mundano se dirige específicamente a los placeres mundanos que "distraen" a las personas de su vocación y pueden aceptar placeres mundanos que no distraigan. Como ejemplo, señaló que los cuáqueros históricamente se han opuesto a la ropa de colores brillantes, pero los cuáqueros ricos a menudo confeccionaban su ropa monótona con materiales caros. El color se consideró una distracción, pero los materiales no. Los grupos amish utilizan criterios similares para tomar decisiones sobre qué tecnologías modernas utilizar y cuáles evitar. [146]
En el tercer ensayo (" ¿Qué significan los ideales ascéticos? ") [147] de su libro de 1887 Sobre la genealogía de la moral , Friedrich Nietzsche [148] analiza lo que él llama el "ideal ascético" y su papel en la formulación de la moralidad a lo largo de con la historia de la voluntad. En el ensayo, Nietzsche describe cómo una acción tan paradójica como el ascetismo podría servir a los intereses de la vida: a través del ascetismo uno puede superar el deseo de perecer por el dolor y la desesperación y alcanzar el dominio sobre uno mismo. De esta manera se puede expresar tanto el resentimiento como la voluntad de poder . Nietzsche describe la moral del sacerdote asceta caracterizada por el cristianismo como aquella en la que, al encontrarse en dolor o desesperación y desear perecer a causa de ello, la voluntad de vivir hace que uno se coloque en un estado de hibernación y negación del mundo material en para minimizar ese dolor y así preservar la vida, una técnica que Nietzsche sitúa en el origen mismo de la ciencia secular así como de la religión. Asociaba el "ideal ascético" con la decadencia cristiana . [149] [150] [151]
El ascetismo no siempre es una negación de la vida o del placer. De hecho, algunas prácticas ascéticas se han llevado a cabo como disciplinas de placer. Epicuro enseñó una filosofía del placer, pero también participó en prácticas ascéticas como el ayuno. Esto puede haber sido hecho al servicio de probar los límites de la naturaleza, de los deseos, del placer y de su propio cuerpo. En la octava de sus Doctrinas Principales , Epicuro dice que a veces elegimos dolores si de ellos se derivan mayores placeres, o evitamos los placeres si se derivan mayores dolores, y en la parte "autarquía" de su Carta a Meneceo , enseña que vivir frugalmente puede ayudar disfrutar mejor de los lujos cuando los tenemos.
El misógino en el Islam tal vez pueda atribuirse en parte a la ausencia de salidas para el celibato. Las tendencias ascéticas suelen ser fuertes entre los piadosos: toda la historia de las religiones occidentales ilustra una conexión íntima entre el entusiasmo religioso y la represión sexual. En el Islam, sin embargo, el celibato fue desaconsejado explícitamente tanto por el propio ejemplo del Profeta como por el famoso hadiz : "No hay monaquismo en el Islam; el monaquismo ( rahbaniya ) de mi comunidad es la yihad ".
{{cite book}}: |author2=tiene nombre genérico ( ayuda )En el zoroastrismo (fundado por el profeta persa Zoroastro, siglo VII a. C.), oficialmente no hay lugar para el ascetismo.
En el Avesta, las sagradas escrituras del zoroastrismo, el ayuno y la mortificación están prohibidos, pero los ascetas no estuvieron del todo ausentes ni siquiera en Persia.
artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público .
