Sobre la genealogía de la moralidad: una polémica ( alemán : Zur Genealogie der Moral: Eine Streitschrift ) es un libro de 1887 del filósofo alemán Friedrich Nietzsche . Consta de un prefacio y tres tratados interrelacionados ('Abhandlungen' en alemán) que amplían y continúan los conceptos esbozados por Nietzsche en Más allá del bien y del mal (1886). Los tres tratados trazan episodios de la evolución de los conceptos morales con vistas a afrontar los "prejuicios morales", concretamente los del cristianismo y el judaísmo .
Algunos estudiosos de Nietzsche consideran que la genealogía es una obra de brillantez y poder sostenidos, además de su obra maestra. [1] Desde su publicación, ha influido en muchos autores y filósofos.
El tratado de Nietzsche describe sus pensamientos "sobre el origen de nuestros prejuicios morales", expresados brevemente anteriormente en sus Humano, demasiado humano (1878) y Más allá del bien y del mal (1886). Nietzsche atribuye el deseo de publicar sus "hipótesis" sobre los orígenes de la moralidad a la lectura del libro de su amigo Paul Rée El origen de las sensaciones morales (1877) y al encontrar insatisfactorias las "hipótesis genealógicas" ofrecidas allí.
Nietzsche decidió que era necesaria "una crítica de los valores morales", que "el valor de esos valores mismos debía ser cuestionado". Con este fin, Nietzsche ofrece una historia de la moralidad, en lugar de un relato hipotético al estilo de Rée, a quien Nietzsche clasifica como un "psicólogo inglés" [2] (usando "inglés" para designar un temperamento intelectual, a diferencia de una nacionalidad). .
En el "Primer Tratado", Nietzsche demuestra que los dos pares de opuestos "bien/mal" y "bien/malo" tienen orígenes muy diferentes, y que la palabra "bien" misma llegó a representar dos significados opuestos. En la distinción "bueno/malo" de la forma de pensar aristocrática, "bueno" es sinónimo de nobleza y de todo lo que es poderoso y afirma la vida; "malo" no tiene ninguna implicación inculpatoria y simplemente se refiere a lo "común" o lo "bajo" y las cualidades y valores asociados con ellos, en contraposición al espíritu guerrero de la nobleza gobernante (§3). En la distinción "bien/mal", que Nietzsche llama " moralidad de esclavo ", el significado de "bien" se convierte en la antítesis del "bien" aristocrático original, que a su vez se reetiqueta como "mal". Esta inversión de valores surge del resentimiento que sienten los débiles hacia los poderosos.
Nietzsche reprocha a los "psicólogos ingleses" su falta de sentido histórico. Buscan hacer una genealogía moral explicando el altruismo en términos de la utilidad de las acciones altruistas, que posteriormente se olvida a medida que dichas acciones se convierten en la norma. Pero el juicio de "bueno", según Nietzsche, no proviene de los beneficiarios de acciones altruistas. Más bien, los propios buenos (los poderosos) acuñaron el término "bien". Además, Nietzsche considera psicológicamente absurdo que el altruismo derive de una utilidad que se olvida : si es útil, ¿cuál es el incentivo para olvidarla? Este juicio de valor sin sentido gana vigencia debido a que las expectativas moldean repetidamente la conciencia.
Del modo de valoración aristocrático se deriva otro modo de valoración que se desarrolla en su opuesto: el modo sacerdotal. Nietzsche propone que la confrontación de larga data entre la casta sacerdotal y la casta guerrera alimenta esta división de significado. Los sacerdotes, y todos aquellos que se sienten privados de sus derechos e impotentes en un humilde estado de subyugación e impotencia física (por ejemplo, la esclavitud), desarrollan un odio profundo y venenoso hacia los poderosos. Así se origina lo que Nietzsche llama la "revuelta de los esclavos en la moral", que, según él, comienza con el judaísmo (§7), pues es el puente que condujo a la rebelión de los esclavos, a través de la moral cristiana, de las masas alienadas y oprimidas del mundo. el Imperio Romano (un tema dominante en El Anticristo , escrito al año siguiente).
Para la vida noble, la justicia es inmediata, real y buena, y necesariamente requiere enemigos. Para la moral esclava, la justicia es un acontecimiento diferido que, en última instancia, toma la forma de una venganza imaginada que resultará en vida eterna para los débiles y castigo para los fuertes. La moral del esclavo surge de la impotencia, el hastío del mundo, la indignación y la envidia; pretende hablar en nombre de las masas oprimidas que han sido agraviadas, privadas del poder de actuar con inmediatez por parte de los amos, que prosperan gracias a su subyugación. Los hombres del resentimiento , en una inversión de valores, redefinen el "bien" a su propia imagen. Dicen: "bueno es el que no ultraja, el que no daña a nadie, el que no ataca, el que no paga, el que deja la venganza en manos de Dios, el que evita el mal y desea poco de la vida, como nosotros, los pacientes, humildes y justo."(§13) Según Nietzsche, esto es simplemente una transformación de los efectos y cualidades de la impotencia en virtudes , como si estos efectos y cualidades fueran elegidos : las acciones meritorias del hombre "bueno". Los actos del hombre poderoso, que ellos mismos consideran "buenos", son reformulados por los hombres del resentimiento como "malos", adquiriendo un elemento místico moral-judicial enteramente ausente del "malo" aristocrático, que para los nobles era simplemente una descripción de las cualidades inferiores de las clases bajas.
En el Primer Tratado, Nietzsche introduce una de sus imágenes más controvertidas, la "bestia rubia". Anteriormente había empleado esta expresión para representar al león, imagen central de su filosofía y que hizo su primera aparición en Así habló Zaratustra . Más allá del león metafórico, Nietzsche asocia expresivamente la "bestia rubia" con la raza aria de celtas y gaélicos que, según él, eran todos de piel y cabello claros y constituían la aristocracia colectiva de la época. Así, asocia al "bueno, noble, puro, originalmente una persona rubia en contraste con los habitantes nativos de piel oscura y cabello oscuro" (la encarnación del "malo"). Aquí introduce el concepto de las bestias rubias originales como la "raza superior" que ha perdido su dominio sobre la humanidad, pero no necesariamente de forma permanente. Aunque, al mismo tiempo, sus ejemplos de bestias rubias incluyen pueblos como la nobleza japonesa y árabe de la antigüedad (§11), lo que sugiere que ser una bestia rubia tiene más que ver con la moralidad que con la raza. Peter Sloterdijk afirma: "En Nietzsche no hay 'eugenesia'".
Nietzsche insiste en que es un error considerar que las bestias de presa son "malvadas", ya que sus acciones se derivan de su fuerza inherente, más que de cualquier intención maliciosa. No se les puede reprochar su "sed de enemigos, de resistencias y de triunfos" porque, según Nietzsche, no existe ningún "sujeto" separado de la acción:
Un cuanto de fuerza equivale a un cuanto de impulso, de voluntad, de efecto; es más, no es otra cosa que precisamente este mismo impulsar, querer, actuar, y sólo debido a la seducción del lenguaje (y a los errores fundamentales de la razón que están petrificados). en él) que concibe y concibe erróneamente todos los efectos como condicionados por algo que causa efectos, por un "sujeto", puede parecer de otra manera. Porque así como la mente popular separa el relámpago de su destello y toma este último por una acción , por la operación de un sujeto llamado relámpago, así también la moral popular separa la fuerza de las expresiones de fuerza, como si detrás del fuerte hubiera un sustrato neutro. hombre, que era libre de expresar fuerza o no hacerlo. Pero no existe tal sustrato; no hay ningún "ser" detrás del hacer, del efectuar, del devenir; "el hacedor" es simplemente una ficción añadida al hecho: el hecho lo es todo (§13).
El "sujeto" (o alma) sólo es necesario para la moral del esclavo. Permite al hombre impotente santificar las cualidades de su impotencia convirtiéndolas en cualidades "buenas", elegidas por razones morales, y las acciones de su opresor en elecciones moralmente "malas".
Nietzsche concluye su Primer Tratado planteando la hipótesis de una tremenda lucha histórica entre el dualismo romano del "bien/malo" y el del "bien/mal" judaico, logrando este último finalmente una victoria para el resentimiento, roto temporalmente por el Renacimiento, pero luego reafirmado por la Reforma y finalmente confirmado por la Revolución Francesa cuando triunfaron los " instintos resentidos de la chusma".
El Primer Tratado concluye con una nota que pide un examen más detenido de la historia de los conceptos morales y la jerarquía de valores.
Según Nietzsche, lo que llamamos “la conciencia” es el producto final de un largo y doloroso proceso sociohistórico que comenzó con la necesidad de crear una memoria en el animal humano. Para su propia salud psíquica y funcionalidad, el organismo humano es olvidadizo por naturaleza . El olvido es "una facultad de represión activa y en el sentido más estricto positiva , que es responsable de que lo que experimentamos y absorbemos entre en nuestra conciencia tan pronto como lo estamos digiriendo (podríamos llamar al proceso 'inpsicación') como lo hace el proceso mil veces involucrado en la alimentación física – la llamada incorporación"(§1). Pero la existencia social, en la medida en que el organismo social debe funcionar como una unidad para sobrevivir y prosperar, requiere que ciertas cosas no se olviden, que los individuos recuerden su lugar en relación con el todo. La memoria en este sentido, la conciencia social en su forma rudimentaria, fue forjada con gran dificultad durante un largo período de tiempo, mediante lo que Nietzsche llama la mnemotecnia del hombre , cuyo principio subyacente es "Si algo debe permanecer en la memoria, debe quedar grabado a fuego : en la memoria sólo queda aquello que nunca deja de doler"(§3).
Este largo proceso prehistórico permite que se establezca una "moral de las costumbres" y, a través de ella, el hombre se vuelve calculable, regular y predecible. Su "fruto más maduro" es "el individuo soberano", un ser humano cuya "responsabilidad social" se ha hecho de carne y hueso, un individuo con un dominio de sí mismo tan duramente ganado que es capaz de determinar y garantizar sus propias acciones futuras. Un individuo así tiene libre albedrío : en virtud de su autodominio tiene derecho a hacer promesas . La conciencia en este sentido es la autodisciplina de la responsabilidad social convertida en instinto dominante; para tal individuo, todos los demás individuos, cosas y circunstancias son evaluados desde la perspectiva de este instinto.(§2)
Fue en la relación contractual, una relación basada en promesas mutuas, donde una persona " se midió por primera vez con otra... fijar precios, determinar valores, idear equivalencias, intercambiar: cosas que preocuparon hasta tal punto el pensamiento primitivo del hombre que en cierto sentido constituyen el pensamiento como tal " (§8). La "ley" y la "justicia", los códigos, juicios y mandatos de una sociedad en relación con los derechos y obligaciones individuales e interpersonales, se forman en el contexto de este paradigma conceptual de evaluación contractual. La fuerza de la propia "conciencia", la propia capacidad de hacer promesas y no incumplirlas, de garantizar personalmente las propias acciones futuras y de cumplir las obligaciones hacia los demás, es, por tanto, un factor vital para determinar el estatus social individual.
Los conceptos de culpa y castigo también tienen su origen en la relación contractual. Aquí 'culpa' ( schuld ) simplemente significaba 'deuda' ( schulden ): la persona culpable era simplemente la persona que no podía saldar su deuda. En el castigo, el acreedor adquiere el derecho de causar daño al culpable. Según Nietzsche, tal transacción es posible gracias al placer de la crueldad . Su lógica no está relacionada de ninguna manera con consideraciones sobre el libre albedrío, la responsabilidad moral, etc., del malhechor: no es más que una forma especial de compensación para la parte perjudicada. El acreedor recibe una recompensa "en forma de una especie de placer : el placer de poder desahogar libremente su poder sobre alguien que no lo tiene" (§5). Ese castigo era un derecho jurídicamente exigible del acreedor, y algunos libros de derecho contenían cuantificaciones exactas de lo que se podía hacer con el cuerpo del deudor en relación con la deuda. Fue en esta validación de la crueldad por el derecho civil donde la "culpabilidad" se entrelazó por primera vez con el "sufrimiento".
En derecho penal, la pena y la relación deudor/acreedor se han trasladado a la relación que mantiene el individuo con la comunidad. El individuo disfruta de una serie de beneficios de la vida comunitaria, el más obvio de los cuales es la protección contra el mundo hostil fuera de la comunidad: se hace un compromiso con la comunidad y sus costumbres y leyes a cambio de esta protección. Si se rompe esa promesa, la comunidad, como acreedor ofendido, exige el reembolso. Una comunidad guerrera y basada en la supervivencia, que se enfrenta constantemente al peligro o la escasez, será violenta y despiadada en su trato a los infractores de la ley. A medida que aumentan la seguridad y la confianza en sí misma de una comunidad, el daño de las transgresiones de un individuo disminuye correspondientemente, y la continuidad de un estado más armonioso requiere que las respuestas excesivamente violentas sean controladas y reguladas. La naturaleza del derecho penal de dicha comunidad implicará un compromiso entre este requisito y las fuerzas furiosas que buscan sangre y violencia. Su principal manera de lograrlo es separar el hecho del autor a través del concepto de "el delito", una transformación del hecho real en una categoría jurídica abstracta que implica una "deuda con la sociedad", una deuda que en última instancia puede saldarse a través de una "castigo" apropiado.
Según Nietzsche, no se debe equiparar el origen de una cosa y su utilidad. El origen del castigo, por ejemplo, está en un procedimiento anterior a los múltiples usos e interpretaciones posibles del mismo. El castigo no tiene un solo propósito, sino toda una gama de "significados" que "finalmente cristalizan en una especie de unidad difícil de disolver, difícil de analizar y... total y absolutamente indefinible" (§13). Nietzsche enumera once usos (o "significados") diferentes del castigo y sugiere que hay muchos más. Sin embargo, una utilidad que no posee es la de despertar el remordimiento. La psicología de los prisioneros muestra que el castigo "lo endurece y lo enfría; concentra; agudiza el sentimiento de alienación" (§14). El sentimiento de culpa, la mala conciencia , tuvieron orígenes muy diferentes y no tuvieron lugar alguno en las instituciones del crimen y del castigo durante la mayor parte de su historia. El criminal era tratado simplemente como algo dañino, como un "pedazo irresponsable del destino", y la persona a quien se le aplicaba el castigo, aunque su cuerpo se topó con algo impactante y violento, desconocía por completo el dolor "moral". La única "lección" que se aprende del castigo es la de la prudencia y la memoria. El castigo produce "un aumento del miedo, un aumento de la prudencia, el dominio de los deseos: así el castigo domestica a los hombres, pero no los hace "mejores"" (§15).
En la teoría de Nietzsche, la mala conciencia era la grave enfermedad que el hombre animal estaba obligado a contraer cuando finalmente se encontraba encerrado entre los muros de una sociedad políticamente organizada. Comienza con la institución del "Estado", en su forma original una subyugación violenta de un pueblo por una maquinaria militar altamente organizada y despiadada: "el manejo de una población hasta entonces descontrolada y informe hacia una forma firme no sólo fue instituido por una acto de violencia, pero llevado a su conclusión únicamente por actos de violencia"(§17). Así, el animal humano quedó sometido , encerrado dentro de un sistema de funciones y propósitos impuestos externamente, y sus impulsos e impulsos que lo impulsaban hacia afuera se volvieron hacia adentro: "el instinto de libertad fue rechazado y encarcelado dentro y finalmente capaz de descargarse y desahogarse sólo en "(§16) Es la voluntad de poder , la misma fuerza activa que actúa en los artistas de la violencia y en los constructores de Estados, pero privada de su objeto y vuelta sobre sí misma. Este mundo interior de "auto-violación" y "crueldad de los artistas" se convirtió en "el útero de todos los fenómenos ideales e imaginativos", el alma del hombre (§18).
Para comprender cómo la mala conciencia se vinculó con la culpa y el castigo, es necesario examinar cómo estos conceptos adquirieron significado religioso . Nietzsche explica la génesis del concepto "Dios" considerando lo que sucede cuando una tribu se vuelve cada vez más poderosa. Cada generación sucesiva mantiene un espíritu de endeudamiento (culpabilidad) hacia los fundadores originales de la tribu, los ancestros. Se cree que la existencia misma de la tribu depende de un continuo reconocimiento y recompensa al antepasado, cuyo poderoso espíritu todavía está presente en todas las costumbres y actividades diarias. A medida que crece el poder de la tribu, también aumenta la deuda con el antepasado. La figura invisible pero omnipresente del antepasado adquiere un poder y una mística cada vez mayores, hasta que finalmente, en la imaginación paranoica de sus deudores, comienza a "retroceder a la oscuridad de lo divinamente siniestro e inimaginable: al final, el antepasado debe necesariamente ser transfigurado en un dios ." (§19)
El avance histórico hacia los imperios universales trajo consigo el avance hacia las religiones monoteístas, y fue con el cristianismo que el sentimiento de endeudamiento culpable alcanzó su non plus ultra . El cristianismo es la religión que ha buscado, con éxito, vincular permanentemente el concepto de "culpabilidad" a la mala conciencia:
el objetivo ahora es descartar con pesimismo, de una vez por todas, la perspectiva de una aprobación de la gestión definitiva; el objetivo ahora es hacer que la mirada retroceda desconsoladamente ante una imposibilidad férrea; el objetivo ahora es hacer retroceder los conceptos de "culpa" y "deber"... ¿contra quién?... en primer lugar contra el "deudor", en quien a partir de ahora está firmemente arraigada la mala conciencia que lo carcome y se extiende dentro de él. como un pólipo, hasta que finalmente la deuda irredimible da lugar a la concepción de la penitencia irredimible, a la idea de que no puede ser saldada (" castigo eterno "). (§21)
Toda la condición de la humanidad se vuelve plagada de culpa, ya sea esa condición el ancestro primordial que se convierte en perpetrador del "pecado original", o la "naturaleza", la madre, que es caracterizada como mala o vergonzosa, o la existencia en general, que es ahora se considera " inútil como tal ". El recurso del cristianismo, su "golpe de genio" a la sombra de esta pesadilla eterna que se avecinaba, fue proclamar que Dios mismo, en la persona de Jesús, se sacrificó por la culpa de la humanidad. Dios paga la deuda impagable, enseña la nueva religión, por amor : amor por su deudor. Así, la culpa, que originalmente significaba simplemente deuda en un sentido contractual, alcanzó un significado moral-metafísico esencial en la comprensión que la humanidad tiene de sí misma y de su relación con Dios.
Nietzsche termina el Tratado con una sugerencia positiva para un contramovimiento a la "vivisección de la conciencia y la crueldad hacia el yo animal" impuesta por la mala conciencia: se trata de "unir a la mala conciencia las inclinaciones antinaturales ", es decir, utilizar la Tendencia autodestructiva encapsulada en la mala conciencia de atacar los propios síntomas de la enfermedad. Es demasiado pronto para que el tipo de espíritu libre –una figura de Zaratustra– pueda lograr esto, aunque algún día llegará: surgirá sólo en una época de conflicto envalentonado, no en la época "decadente y llena de dudas". presente" (§24).
El propósito de Nietzsche en el "Tercer Tratado" es "sacar a la luz, no lo que el ideal [asceta] ha hecho , sino simplemente lo que significa ; lo que indica; lo que se esconde detrás de él, debajo de él, en él; de lo que es la expresión provisional, confusa, cubierta de interrogantes y malentendidos" (§23).
Como nos dice Nietzsche en el Prefacio, el Tercer Tratado es un comentario sobre el aforismo que le antecede. Los estudios textuales han demostrado que este aforismo consta del §1 del Tratado (no del epígrafe del Tratado, que es una cita de Así habló Zaratustra de Nietzsche ). [ cita necesaria ]
Este aforismo inicial nos confronta con la multiplicidad de significados que el ideal ascético tiene para diferentes grupos: (a) artistas, (b) filósofos, (c) mujeres, (d) víctimas fisiológicas, (e) sacerdotes y (f) santos. . Que el ideal ascético haya sido tan poderoso y haya significado tantas cosas diferentes es una expresión del hecho básico de la voluntad humana: "su horror vacui [horror al vacío]: necesita una meta , y preferirá la nada a no quererla". voluntad."
(a) Para el artista, el ideal ascético significa "nada o demasiadas cosas". Nietzsche pone como ejemplo al compositor Richard Wagner . Los artistas, concluye, siempre necesitan alguna ideología para sostenerse. Se nos dice que Wagner confió en Schopenhauer para proporcionar este fundamento; por lo tanto, debemos recurrir a los filósofos si queremos acercarnos a descubrir qué significa el ideal ascético.
(b) Para el filósofo, significa un "sentido e instinto de las condiciones más favorables de una espiritualidad superior", que consiste en satisfacer su deseo de independencia. Sólo bajo la apariencia de sacerdote asceta puede el filósofo aparecer por primera vez sin despertar sospechas de su desmesurada voluntad de poder. Hasta ahora, todo filósofo "verdadero" ha conservado los símbolos del sacerdote asceta; sus lemas han sido "pobreza, castidad, humildad".
(e) Para el sacerdote, su significado es la "licencia 'suprema' para el poder". Se erige en "salvador" de (d) los fisiológicamente deformes, ofreciéndoles una cura para su cansancio y su apatía (que en realidad no es más que una terapia que no ataca las raíces de su sufrimiento).
Nietzsche sugiere una serie de causas para la inhibición fisiológica generalizada: (i) el cruce de razas; (ii) emigración de una raza a un entorno inadecuado (por ejemplo, los indios a la India); (iii) el agotamiento de una carrera (por ejemplo, el pesimismo parisino de 1850); (iv) mala alimentación (por ejemplo, vegetarianismo ); (v) enfermedades de diversos tipos, incluidas la malaria y la sífilis (por ejemplo, la depresión alemana después de la Guerra de los Treinta Años ) (§17).
El sacerdote asceta tiene una variedad de estrategias para anestesiar el dolor continuo y leve de los débiles. Cuatro de ellos son inocentes en el sentido de que no causan más daño al paciente: (1) un adormecimiento general del sentimiento de vida; (2) actividad mecánica; (3) "pequeñas alegrías", especialmente el amor al prójimo; (4) el despertar del sentimiento comunitario de poder. Tiene además una serie de estrategias que son culpables en el sentido de que tienen el efecto de enfermar más a los enfermos (aunque el sacerdote las aplica con buena conciencia); funcionan induciendo una "orgía de sentimientos" ( Gefühls-Ausschweifung ). Lo hace "alterando la dirección del resentimiento ", es decir, diciendo a los débiles que busquen las causas de su infelicidad en ellos mismos (en el "pecado"), no en los demás. Este entrenamiento en el arrepentimiento es responsable, según Nietzsche, de fenómenos como los bailarines de San Vito y San Juan de la Edad Media, la histeria de la caza de brujas , el sonambulismo (del cual hubo ocho epidemias entre 1564 y 1605) y el delirio caracterizado por el grito generalizado de ¡ evviva la morte! ("¡Viva la muerte!").
Dado el extraordinario éxito del ideal ascético al imponerse a toda nuestra cultura, ¿qué podemos oponernos a él? "¿Dónde está la contraparte de este sistema cerrado de voluntad, meta e interpretación?" (§23) Nietzsche considera como posibles oponentes del ideal: (a) la ciencia moderna; (b) historiadores modernos; (c) "comediantes del ideal" (§27).
(a) La ciencia es de hecho la "forma más reciente y más noble" del ideal ascético. No tiene fe en sí mismo y actúa sólo como un medio de autoanestesia para quienes lo padecen (científicos) que no quieren admitir que sufren. En aparente oposición al ideal ascético, la ciencia ha logrado simplemente demoler las "obras externas, el revestimiento, el juego de máscaras... del ideal, su solidificación temporal, su lignificación y su dogmatización" (§25). Al desmantelar las afirmaciones de la Iglesia sobre la importancia teológica del hombre, los científicos sustituyen su autodesprecio [cinismo] como ideal de la ciencia.
(b) Los historiadores modernos, al tratar de mostrar un espejo de la realidad última, no sólo son ascéticos sino altamente nihilistas. Como negadores de la teleología , sus "últimos cantos" son "¿Con qué fin?", "¡En vano!", "¡ Nada!" (§26)
(c) Un tipo de historiador aún peor es el que Nietzsche llama los "contemplativos": hedonistas de sillón satisfechos de sí mismos que se han arrogado el elogio de la contemplación (Nietzsche pone a Ernest Renan como ejemplo). Europa está llena de tales "comediantes del ideal moral cristiano". En cierto sentido, si alguien se opone al ideal son ellos, porque al menos "suscitan desconfianza" (§27).
La voluntad de verdad que engendra el ideal ascético ha conducido a su vez a la difusión de una veracidad cuya búsqueda ha puesto en peligro la voluntad de verdad misma. Lo que ahora se requiere, concluye Nietzsche, es una crítica del valor de la verdad misma (§24).
La obra ha recibido multitud de citas y referencias de libros filosóficos posteriores, así como de artículos literarios, obras de ficción y similares. Sobre la genealogía de la moralidad es considerada por muchos académicos [3] como la obra más importante de Nietzsche y, a pesar de su contenido polémico, de todas sus obras la que quizás se acerque más a una exposición sistemática y sostenida de sus ideas. [4] Algunos de los contenidos y muchos símbolos y metáforas retratados en Sobre la genealogía de la moralidad , junto con su estructura tripartita, parecen estar basados e influenciados por Sobre la historia de la religión y la filosofía en Alemania de Heinrich Heine . [ cita necesaria ]
En filosofía, el método genealógico es una técnica histórica en la que se cuestiona el surgimiento comúnmente entendido de diversas creencias filosóficas y sociales al intentar dar cuenta del alcance, la amplitud o la totalidad de la ideología dentro del período de tiempo en cuestión, en lugar de centrarse en un ideología singular o dominante. En epistemología , ha sido utilizado por primera vez por Nietzsche y más tarde por Michel Foucault , quien intentó ampliar y aplicar el concepto de genealogía como un método novedoso de investigación en sociología (evidenciado principalmente en las "historias" de la sexualidad y el castigo). En este aspecto, Foucault estuvo fuertemente influenciado por Nietzsche.
Otros han adaptado la "genealogía" en un sentido más amplio para informar su trabajo. Un ejemplo es el intento del filósofo británico Bernard Williams de reivindicar el valor de la veracidad utilizando líneas argumentales derivadas de la genealogía en su libro Truth and Truthfulness (2002). Daniel Dennett escribió que Sobre la genealogía de la moralidad es "una de las primeras y aún más sutiles de las investigaciones darwinianas sobre la evolución de la ética". [5] Stephen Greenblatt ha dicho en una entrevista que Sobre la genealogía de la moralidad fue la influencia más importante en su vida y obra. [6]
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