stringtranslate.com

El cristianismo en la Edad Media

Los hermanos Cirilo y Metodio llevan el cristianismo a los pueblos eslavos .

El cristianismo en la Edad Media abarca la historia del cristianismo desde la caída del Imperio Romano Occidental ( c.  476 ). El final del período se define de diversas formas. Dependiendo del contexto, a veces se utilizan acontecimientos como la conquista de Constantinopla por el Imperio Otomano en 1453, el primer viaje de Cristóbal Colón a América en 1492 o la Reforma Protestante en 1517. [1]

En la antigua Pentarquía del cristianismo , cinco patriarcados tenían especial eminencia: las sedes de Roma , Constantinopla , Jerusalén , Antioquía y Alejandría . El prestigio de la mayoría de estas sedes dependía en parte de sus fundadores apostólicos , o en el caso de Bizancio/Constantinopla, de que era la nueva sede del continuo Imperio Romano Oriental o Bizantino. Estos obispos se consideraban a sí mismos los sucesores de aquellos apóstoles. [2] Además, las cinco ciudades fueron los primeros centros del cristianismo ; perdieron su importancia después de que el Levante fuera conquistado por el califato sunita .

Alta Edad Media (476–799)

Mosaico de Justiniano I en la iglesia de San Vitale, Rávena, Italia

La Alta Edad Media comenzó con la deposición del último emperador romano occidental en 476, seguida por el rey bárbaro Odoacro y la coronación de Carlomagno como "Emperador de los romanos" por el Papa León III en Roma el día de Navidad de 800. El año 476, sin embargo, es una división bastante artificial. [3] En Oriente, el dominio imperial romano continuó durante el período que los historiadores ahora llaman Imperio Bizantino . Incluso en Occidente, donde el control político imperial disminuyó gradualmente, la cultura claramente romana continuó mucho después; por eso, hoy los historiadores prefieren hablar de una "transformación del mundo romano" en lugar de una "caída del Imperio Romano".

El advenimiento de la Alta Edad Media fue un proceso gradual y a menudo localizado por el cual, en Occidente, las áreas rurales se convirtieron en centros de poder mientras que las áreas urbanas decayeron. Con las invasiones musulmanas del siglo VII, las áreas occidental (latina) y oriental (griega) del cristianismo comenzaron a adoptar formas distintivas. Mientras que en Oriente la Iglesia mantuvo su fuerza, en Occidente los obispos de Roma (es decir, los Papas) se vieron obligados a adaptarse con mayor rapidez y flexibilidad a circunstancias drásticamente cambiantes. En particular, mientras los obispos de Oriente mantenían una clara lealtad al Emperador Romano de Oriente, el obispo de Roma, aunque mantenía una lealtad nominal al Emperador de Oriente, se vio obligado a negociar delicados equilibrios con los "gobernantes bárbaros" de las antiguas provincias occidentales. Aunque la mayor parte de los cristianos permaneció en Oriente, los acontecimientos en Occidente prepararían el escenario para importantes acontecimientos en el mundo cristiano durante los siglos posteriores. [4]

Papado medieval temprano

Después de que la península italiana cayera en guerras y disturbios debido a las tribus bárbaras, el emperador Justiniano I intentó reafirmar el dominio imperial en Italia desde el Este, contra la aristocracia gótica. Las campañas posteriores tuvieron más o menos éxito y se estableció un Exarcado Imperial para Italia, pero la influencia imperial fue limitada. Luego, los lombardos invadieron la debilitada península y Roma tuvo que valerse por sí misma. El hecho de que Oriente no enviara ayuda tuvo como resultado que los propios papas alimentaran la ciudad con cereales de las propiedades papales, negociaran tratados, pagaran dinero por protección a los señores de la guerra lombardos y, en su defecto, contrataran soldados para defender la ciudad. [5] Finalmente, los papas recurrieron a otros en busca de apoyo, especialmente a los francos.

Extendiéndose más allá del Imperio Romano

Cristianos y paganos , un cuadro de Sergei Ivanov

A medida que las fronteras políticas del Imperio Romano disminuyeron y luego colapsaron en Occidente, el cristianismo se extendió más allá de las antiguas fronteras del Imperio y hacia tierras que nunca habían estado bajo Roma.

Misioneros irlandeses

A partir del siglo V, se desarrolló una cultura única alrededor del Mar de Irlanda, formada por lo que hoy se llamaría Gales e Irlanda. En este entorno, el cristianismo se extendió desde la Gran Bretaña romana hasta Irlanda, especialmente ayudado por la actividad misionera de San Patricio con su primera orden de "clero patricio", sacerdotes misioneros activos que lo acompañaban o seguían, típicamente británicos o irlandeses ordenados por él y sus sucesores. [6] Patricio había sido capturado como esclavo en Irlanda y, tras su fuga y posterior consagración como obispo, regresó a la isla que lo había esclavizado para poder llevarles el Evangelio. Pronto, misioneros irlandeses como Columba y Columbanus difundieron este cristianismo, con sus características distintivamente irlandesas, en Escocia y el continente. Una de esas características fue el sistema de penitencia privada, que reemplazó la antigua práctica de la penitencia como rito público. [7]

anglosajones, ingleses

Aunque el sur de Gran Bretaña había sido una provincia romana, en 407 las legiones imperiales abandonaron la isla y la élite romana la siguió. Algún tiempo después, ese mismo siglo, varias tribus bárbaras pasaron de asaltar y saquear la isla a establecerse e invadirla. Estas tribus se conocen como los "anglosajones", predecesores de los ingleses. Eran enteramente paganos, nunca habían formado parte del Imperio, y aunque experimentaron la influencia cristiana de los pueblos circundantes, fueron convertidos por la misión de San Agustín enviada por el Papa Gregorio Magno . La mayoría de la población británica restante se convirtió del cristianismo a sus raíces paganas. Contrariamente a la creencia popular, la conversión de los anglosajones al cristianismo fue increíblemente lenta. Los anglosajones tenían poco interés en cambiar su religión e incluso inicialmente despreciaron el cristianismo debido a la conquista del pueblo cristiano británico décadas antes.

Fue necesario casi un siglo para convertir sólo la aristocracia de los anglosajones al cristianismo y muchos todavía volvieron a convertirse al paganismo. Después de esto, la gente común tardó unos cientos de años más en convertirse al cristianismo y su razonamiento para convertirse se debió en gran parte a la nobleza. [8] Originalmente, los líderes anglosajones afirmaban tener ascendencia divina mientras participaban en muchos rituales y prácticas del paganismo, pero después de su conversión, a su vez se convirtieron en líderes espirituales del cristianismo en Gran Bretaña. Pronto, los anglosajones comenzaron a incorporar sus antiguas historias y figuras paganas al cristianismo, como el dios pagano Woden, que se convirtió en el decimosexto descendiente de 'Sceaf, el hijo de Noé en la Biblia. [9] Más tarde, bajo el arzobispo Theodore , los anglosajones disfrutaron de una época dorada de cultura y erudición. Pronto, importantes misioneros ingleses como SS. Wilfrid , Willibrord , Lullus y Bonifacio comenzarían a evangelizar a sus parientes sajones en Alemania. [10]

francos

San Remigio bautiza a Clodoveo.

Los habitantes galorromanos, en su mayoría cristianos, de la Galia (Francia moderna) fueron invadidos por los francos germánicos a principios del siglo V. Los habitantes nativos fueron perseguidos hasta que el rey franco Clovis I se convirtió del paganismo al catolicismo romano en 496. Clovis insistió en que sus compañeros nobles hicieran lo mismo, fortaleciendo su reino recién establecido uniendo la fe de los gobernantes con la de los gobernados. [10]

Frisones de los Países Bajos

En 698, el monje benedictino de Northumbria Willibrord fue nombrado obispo de los frisones en lo que hoy son los Países Bajos por el Papa Sergio I. Willibrord estableció una iglesia en Utrecht .

Gran parte del trabajo de Willibrord fue aniquilado cuando el pagano Radbod, rey de los frisones, destruyó muchos centros cristianos entre 716 y 719. En 717, el misionero inglés Bonifacio fue enviado para ayudar a Willibrord, restableciendo iglesias en Frisia y continuando predicando en todo el mundo. tierras paganas de Alemania. Bonifacio fue asesinado por paganos en el año 754.

iconoclasia

La Trinidad de Andrei Rublev

La iconoclasia como movimiento comenzó dentro de la iglesia cristiana oriental bizantina a principios del siglo VIII, tras una serie de fuertes reveses militares contra los musulmanes . Hubo un movimiento cristiano en los siglos VIII y IX contra el culto a las imágenes, provocado por la preocupación de que el arte pudiera ser idólatra . [4] En algún momento entre 726 y 730, el emperador bizantino León III el Isauriano ordenó la eliminación de una imagen de Jesús colocada en un lugar destacado sobre la puerta Chalke , la entrada ceremonial al Gran Palacio de Constantinopla , y su reemplazo por una cruz. A esto le siguieron órdenes que prohibían la representación pictórica de la familia de Cristo, los santos cristianos posteriores y las escenas bíblicas. En Occidente, el Papa Gregorio III celebró dos sínodos en Roma y condenó las acciones de León. En los reinos de León, el Concilio Iconoclasta de Hieria, 754 dictaminó que la cultura de los retratos sagrados (ver icono ) no era de origen cristiano y, por lo tanto, herética. [11] El movimiento destruyó gran parte de la historia artística temprana de la iglesia cristiana, con gran pérdida de historiadores religiosos y del arte posteriores. El movimiento iconoclasta en sí fue definido más tarde como herético en 787 bajo el Séptimo Concilio Ecuménico , pero disfrutó de un breve resurgimiento entre 815 y 842.

Alta Edad Media (800-1300)

Renacimiento carolingio

El Renacimiento carolingio fue un período de renacimiento intelectual y cultural durante finales del siglo VIII y el siglo IX, principalmente durante los reinados de Carlomagno y Luis el Piadoso . Hubo un aumento de la literatura , las artes , la arquitectura , la jurisprudencia , los estudios litúrgicos y escriturales . El período también vio el desarrollo de la minúscula carolingia , el antepasado de la escritura minúscula moderna, y la estandarización del latín que hasta entonces se había vuelto variado e irregular (ver Latín medieval ). La reforma era el credo del cristianismo de Carlomagno. Se hizo hincapié en las diferencias entre el cristianismo para los laicos y el cristianismo para la nobleza. En esa época, la religión y la política estaban profundamente entrelazadas entre sí. La creencia de Carlomagno en corregir el sistema educativo de la nobleza fue un ejemplo de esta relación entre la Iglesia y el Estado. El analfabetismo también era un problema común entre la nobleza. Para abordar los problemas de analfabetismo entre el clero y los escribas de la corte, Carlomagno fundó escuelas y atrajo a su corte a los hombres más eruditos de toda Europa, como Teodulfo , Pablo el diácono , Angilberto , Paulino de Aquileia . También es importante reconocer que en ese momento, crear un manuscrito habría sido comparable al gasto moderno de comprar una computadora portátil. Por lo tanto, sólo individuos ricos e influyentes como Carlomagno habrían sido capaces de impulsar esta expansión de la educación clerical.

Crecientes tensiones entre Oriente y Occidente

Las grietas y fisuras en la unidad cristiana que condujeron al cisma Este-Oeste comenzaron a hacerse evidentes ya en el siglo IV . Las diferencias culturales, políticas y lingüísticas a menudo se mezclaban con las teológicas, lo que conducía al cisma.

El traslado de la capital romana a Constantinopla trajo inevitablemente desconfianza, rivalidad e incluso celos en las relaciones entre las dos grandes sedes, Roma y Constantinopla. A Roma le resultaba fácil sentir celos de Constantinopla en un momento en el que estaba perdiendo rápidamente su prominencia política. El distanciamiento también se vio favorecido por las invasiones alemanas en Occidente, que efectivamente debilitaron los contactos. El ascenso del Islam con su conquista de la mayor parte de la costa mediterránea (sin mencionar la llegada de los eslavos paganos a los Balcanes al mismo tiempo) intensificó aún más esta separación al abrir una brecha física entre los dos mundos. El otrora homogéneo mundo unificado del Mediterráneo estaba desapareciendo rápidamente. La comunicación entre el Oriente griego y el Occidente latino hacia el año 600 se había vuelto peligrosa y prácticamente cesó. [12]

Estaban involucrados dos problemas básicos: la naturaleza de la primacía del obispo de Roma y las implicaciones teológicas de agregar una cláusula al Credo de Nicea , conocida como cláusula filioque . Estas cuestiones doctrinales se discutieron abiertamente por primera vez en el patriarcado de Focio.

Iglesia de Oriente en gran parte extinta y su mayor extensión durante la Edad Media.

En el siglo V, la cristiandad estaba dividida en una pentarquía de cinco sedes y se concedía a Roma una primacía. Las cuatro sedes orientales de la pentarquía consideraban que esto estaba determinado por decisión canónica y no implicaba la hegemonía de ninguna iglesia local o patriarcado sobre las demás. Sin embargo, Roma comenzó a interpretar su primacía en términos de soberanía, como un derecho otorgado por Dios que implicaba jurisdicción universal en la Iglesia. En efecto, la naturaleza colegial y conciliar de la Iglesia fue abandonada gradualmente en favor de la supremacía del poder papal ilimitado sobre toda la Iglesia.

Estas ideas finalmente recibieron una expresión sistemática en Occidente durante el movimiento de reforma gregoriana del siglo XI. Las iglesias orientales consideraban que la comprensión de Roma de la naturaleza del poder episcopal estaba en oposición directa a la estructura esencialmente conciliar de la Iglesia y, por tanto, veían a las dos eclesiologías como mutuamente antitéticas. Para ellos, específicamente, el primado de Simón Pedro nunca podría ser prerrogativa exclusiva de ningún obispo. Todos los obispos deben, como San Pedro, confesar a Jesús como el Cristo y, como tal, todos son sucesores de Pedro. Las iglesias de Oriente dieron a la Sede Romana primacía pero no supremacía. Siendo el Papa el primero entre iguales, pero no infalible ni con autoridad absoluta. [13]

El otro gran irritante para la cristiandad oriental fue el uso occidental de la cláusula filioque , que significa "y el Hijo", en el Credo de Nicea. Esto también se desarrolló gradualmente y entró en el Credo con el tiempo. La cuestión fue la adición por parte de Occidente de la cláusula latina filioque al Credo, como en "el Espíritu Santo... que procede del Padre y del Hijo ", donde el Credo original, sancionado por los concilios y todavía utilizado hoy, por los ortodoxos orientales simplemente afirma "el Espíritu Santo, el Señor y Dador de vida, que procede del Padre". La Iglesia Oriental argumentó que la frase se había añadido unilateralmente y, por tanto, ilegítimamente, ya que Oriente nunca había sido consultado. [14] En última instancia, sólo otro concilio ecuménico podría introducir tal alteración. De hecho, los concilios que redactaron el Credo original habían prohibido expresamente cualquier sustracción o adición al texto. Además de esta cuestión eclesiológica, la Iglesia oriental también consideraba inaceptable la cláusula filioque por motivos dogmáticos. Teológicamente, la interpolación latina era inaceptable ya que implicaba que el Espíritu ahora tenía dos fuentes de origen y procesión, el Padre y el Hijo, en lugar del Padre solo. [15]

Cisma de Focio

En el siglo IX d.C., surgió una controversia entre el cristianismo oriental (bizantino, más tarde ortodoxo) y occidental (latín, más tarde católico romano) que fue precipitada por la oposición del Papa romano Juan VIII al nombramiento por parte del emperador bizantino Miguel III de Focio. Yo al cargo de patriarca de Constantinopla. El Papa le negó a Focio una disculpa por puntos previos de disputa entre Oriente y Occidente. Focio se negó a aceptar la supremacía del Papa en asuntos orientales ni a aceptar la cláusula filioque. La delegación latina en el concilio de su consagración lo presionó para que aceptara la cláusula para asegurarse su apoyo.

La controversia también involucró derechos jurisdiccionales eclesiásticos orientales y occidentales en la iglesia búlgara, así como una disputa doctrinal sobre la cláusula Filioque ("y del Hijo"). La Iglesia latina había añadido esto al Credo de Nicea, que más tarde fue el punto de ruptura teológica en el último Gran Cisma Este-Oeste en el siglo XI.

Focio hizo concesiones en la cuestión de los derechos jurisdiccionales relacionados con Bulgaria y los legados papales se conformaron con su regreso de Bulgaria a Roma. Esta concesión, sin embargo, fue puramente nominal, ya que el regreso de Bulgaria al rito bizantino en 870 ya le había asegurado una iglesia autocéfala. Sin el consentimiento de Boris I de Bulgaria , el papado no pudo hacer cumplir ninguna de sus reclamaciones.

Cisma Este-Oeste

El Cisma Este-Oeste , o Gran Cisma, separó a la Iglesia en ramas occidental (latina) y oriental (griega), es decir, el catolicismo occidental y la ortodoxia oriental. Fue la primera división importante desde que ciertos grupos en Oriente rechazaron los decretos del Concilio de Calcedonia (ver Ortodoxia Oriental ), y fue mucho más significativa. Aunque normalmente data de 1054, el Cisma Este-Oeste fue en realidad el resultado de un largo período de distanciamiento entre la cristiandad latina y griega sobre la naturaleza de la primacía papal y ciertas cuestiones doctrinales como el filioque , pero intensificado por diferencias culturales y lingüísticas.

El cisma "oficial" de 1054 fue la excomunión del patriarca Miguel Cerulario de Constantinopla, seguida de la excomunión de los legados papales. Se hicieron intentos de reconciliación en 1274 (por el Segundo Concilio de Lyon ) y en 1439 (por el Concilio de Basilea ), pero en cada caso los jerarcas orientales que dieron su consentimiento a las uniones fueron repudiados por los ortodoxos en su conjunto, aunque la reconciliación fue logrado entre Occidente y las ahora llamadas " Iglesias católicas de rito oriental ". Más recientemente, en 1965, el Papa y el Patriarca de Constantinopla anularon las excomuniones mutuas , aunque el cisma persiste.

Ambos grupos descienden de la Iglesia Primitiva, ambos reconocen la sucesión apostólica de los obispos de cada uno y la validez de los sacramentos de cada uno . Aunque ambos reconocen la primacía del obispo de Roma, la ortodoxia oriental entiende esto como una primacía de honor con autoridad eclesiástica limitada o nula en otras diócesis.

El Oriente ortodoxo percibía que el papado asumía características monárquicas que no estaban en consonancia con la relación tradicional de la iglesia con el emperador.

A menudo se considera que la brecha final surgió después de la captura y saqueo de Constantinopla por la Cuarta Cruzada en 1204. Sin embargo, las cruzadas contra los cristianos en el Este por parte de los cruzados católicos romanos no fueron exclusivas del Mediterráneo (ver también las Cruzadas del Norte y la Batalla de el hielo ). El saqueo de Constantinopla , especialmente la Iglesia de la Santa Sabiduría y la Iglesia de los Santos Apóstoles , y el establecimiento del Imperio Latino como un aparente intento de suplantar al Imperio Bizantino Ortodoxo en 1204 se ve con cierto rencor hasta el día de hoy. Muchos en Oriente vieron las acciones de Occidente como un factor determinante en el debilitamiento de Bizancio. Esto llevó a la eventual conquista del Imperio y su caída en manos del Islam. En 2004, el Papa Juan Pablo II ofreció una disculpa formal por el saqueo de Constantinopla en 1204; la disculpa fue aceptada formalmente por el patriarca Bartolomé de Constantinopla . Muchas cosas que fueron robadas durante esta época: reliquias sagradas , riquezas y muchos otros artículos, todavía se conservan en varias ciudades de Europa occidental, particularmente en Venecia .

Reforma monástica

Una vista de la Abadía de Cluny.

Cluny

A partir del siglo VI la mayoría de los monasterios de Occidente fueron de la orden benedictina . Debido al cumplimiento más estricto de una regla benedictina reformada , la abadía de Cluny se convirtió en el líder reconocido del monaquismo occidental desde finales del siglo X. Cluny creó una gran orden federada en la que los administradores de las casas subsidiarias actuaban como diputados del abad de Cluny y respondían ante él. El espíritu cluniacense fue una influencia revitalizante en la iglesia normanda, en su apogeo desde la segunda mitad del siglo X hasta principios del XII .

Cîteaux

Bernardo de Claraval , en un manuscrito iluminado medieval .

La siguiente ola de reforma monástica llegó con el Movimiento Cisterciense . La primera abadía cisterciense fue fundada en 1098, en la abadía de Cîteaux . La nota clave de la vida cisterciense fue el retorno a la observancia literal de la regla benedictina , rechazando los desarrollos de los benedictinos . La característica más llamativa de la reforma fue el retorno al trabajo manual, y especialmente al trabajo de campo. Inspirados por Bernardo de Claraval , el principal constructor de los cistercienses, se convirtieron en la principal fuerza de difusión tecnológica en la Europa medieval. A finales del siglo XII, las casas cistercienses sumaban 500, y en su apogeo, en el siglo XV, la orden afirmaba tener cerca de 750 casas. La mayoría de ellos se construyeron en zonas silvestres y desempeñaron un papel importante en el cultivo económico de zonas tan aisladas de Europa.

Órdenes mendicantes

Un tercer nivel de reforma monástica lo proporcionó el establecimiento de las órdenes mendicantes . Comúnmente conocidos como frailes, los mendicantes viven bajo una regla monástica con votos tradicionales de pobreza, castidad y obediencia , pero enfatizan la predicación, la actividad misionera y la educación en un monasterio apartado. A partir del siglo XII , la orden franciscana fue instituida por los seguidores de Francisco de Asís , y posteriormente Santo Domingo inició la orden dominicana .

Controversia de investidura

Enrique IV a las puertas de Canossa, por August von Heyden

La Controversia de las Investiduras , o controversia de las investiduras laicas, fue el conflicto más significativo entre los poderes seculares y religiosos en la Europa medieval . Comenzó como una disputa en el siglo XI entre el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Enrique IV y el Papa Gregorio VII sobre quién nombraría obispos ( investidura ). El fin de la investidura laica amenazó con socavar el poder del Imperio y las ambiciones de los nobles en beneficio de la reforma de la Iglesia.

Los obispos recaudaban ingresos de las propiedades adscritas a su obispado. Los nobles que poseían tierras (feudos) las transmitían hereditariamente a sus familias. Sin embargo, debido a que los obispos no tenían hijos legítimos, cuando un obispo moría, el rey tenía derecho a nombrar un sucesor. Entonces, si bien un rey tenía pocos recursos para impedir que los nobles adquirieran dominios poderosos a través de herencias y matrimonios dinásticos, un rey podía mantener un control cuidadoso de las tierras bajo el dominio de sus obispos. Los reyes otorgarían obispados a miembros de familias nobles cuya amistad deseaba asegurar. Además, si un rey dejaba vacante un obispado, recaudaba los ingresos de las propiedades hasta que se nombrara un obispo, cuando en teoría debía reembolsar las ganancias. La poca frecuencia de este reembolso fue una fuente obvia de disputa. La Iglesia quería poner fin a esta investidura laica debido a la posible corrupción, no sólo de las sedes vacantes sino también de otras prácticas como la simonía . Así, el Concurso de Investidura fue parte del intento de la Iglesia de reformar el episcopado y brindar una mejor atención pastoral .

El Papa Gregorio VII emitió el Dictatus Papae , que declaraba que sólo el Papa podía nombrar o deponer obispos, o trasladarlos a otras sedes. El rechazo del decreto por parte de Enrique IV provocó su excomunión y una revuelta ducal; finalmente, Enrique recibió la absolución después de una dramática penitencia pública, descalzo en la nieve alpina y envuelto en un cilicio (ver Paseo a Canossa ), aunque la revuelta y el conflicto de investidura continuaron. Asimismo, una controversia similar se produjo en Inglaterra entre el rey Enrique I y San Anselmo , arzobispo de Canterbury, sobre la investidura y los ingresos eclesiásticos recaudados por el rey durante una vacante episcopal. La disputa inglesa fue resuelta por el Concordato de Londres de 1107, donde el rey renunció a su derecho a investir obispos, pero continuó exigiéndoles un juramento de lealtad al ser elegidos. Este fue un modelo parcial para el Concordato de Worms ( Pactum Calixtinum ), que resolvió la controversia sobre la investidura imperial con un compromiso que permitió a las autoridades seculares cierta medida de control pero concedió la selección de obispos a sus cánones catedralicios . Como símbolo del compromiso, las autoridades laicas investían a los obispos con su autoridad secular simbolizada por la lanza, y las autoridades eclesiásticas investían a los obispos con su autoridad espiritual simbolizada por el anillo y el bastón .

cruzadas

Las Cruzadas fueron una serie de conflictos militares llevados a cabo por caballeros cristianos para la defensa de los cristianos y para la expansión de los dominios cristianos. Generalmente, las Cruzadas se refieren a las campañas en Tierra Santa patrocinadas por el papado contra las fuerzas invasoras musulmanas. Hubo otras cruzadas contra las fuerzas islámicas en el sur de España, el sur de Italia y Sicilia, así como las campañas de los caballeros teutónicos contra fortalezas paganas en Europa del Este (ver Cruzadas del Norte ). Algunas cruzadas, como la Cuarta Cruzada, se libraron dentro de la cristiandad contra grupos que eran considerados heréticos y cismáticos (ver también la Batalla del Hielo y la Cruzada Albigense ).

Krak des Chevaliers fue construido en el condado de Trípoli por los Caballeros Hospitalarios durante las Cruzadas.

Tierra Santa había sido parte del Imperio Romano y, por tanto, del Imperio Bizantino, hasta las conquistas islámicas de los siglos VII y VIII. A partir de entonces, a los cristianos se les permitió en general visitar los lugares sagrados de Tierra Santa hasta 1071, cuando los turcos selyúcidas cerraron las peregrinaciones cristianas y atacaron a los bizantinos, derrotándolos en la batalla de Manzikert . El emperador Alejo I pidió ayuda al Papa Urbano II (1088-1099) contra la agresión islámica. Urbano II convocó a los caballeros de la cristiandad en un discurso pronunciado en el Concilio de Clermont el 27 de noviembre de 1095, combinando la idea de peregrinación a Tierra Santa con la de librar una guerra santa contra las fuerzas invasoras.

En la Primera Cruzada , después de nueve meses de guerra de desgaste, un traidor llamado Firuz condujo a los francos a la ciudad de Antioquía en 1098. Sin embargo, después de menos de una semana, llegó el poder de un ejército de cientos de miles liderado por Kerbogah y sitió la ciudad. Según se informa, los cruzados sólo tenían 30.000 hombres y los turcos los superaban en número tres a uno; Ante la deserción y el hambre, Bohemundo fue elegido oficialmente para liderar el ejército cruzado en junio de 1098. En la mañana del 28 de junio, el ejército cruzado, formado en su mayoría por caballeros desmontados y soldados de infantería porque la mayoría de los caballos habían muerto en ese momento, salió para atacar. los turcos y rompió la línea del ejército de Kerbogah, permitiendo a los cruzados obtener el control total de Antioquía y sus alrededores. [16] La Segunda Cruzada ocurrió en 1145 cuando Edesa fue retomada por fuerzas islámicas. Jerusalén se conservaría hasta 1187 y se celebraría la Tercera Cruzada , famosa por las batallas entre Ricardo Corazón de León y Saladino . La Cuarta Cruzada , iniciada por Inocencio III en 1202, pretendía retomar Tierra Santa pero pronto fue subvertida por los venecianos que utilizaron sus fuerzas para saquear la ciudad cristiana de Zara . Inocencio excomulgó a los venecianos y a los cruzados. [ cita necesaria ] Finalmente, los cruzados llegaron a Constantinopla, pero debido a la lucha que surgió entre ellos y los bizantinos , [ cita necesaria ] los cruzados saquearon Constantinopla y otras partes de Asia Menor, en lugar de dirigirse a Tierra Santa, estableciendo efectivamente la región latina. Imperio de Constantinopla en Grecia y Asia Menor. Esta fue efectivamente la última cruzada patrocinada por el papado; Las cruzadas posteriores fueron patrocinadas por individuos. Así, aunque Jerusalén se mantuvo durante casi un siglo y otras fortalezas en el Cercano Oriente permanecerían en posesión cristiana por mucho más tiempo, las cruzadas en Tierra Santa finalmente no lograron establecer reinos cristianos permanentes. La derrota de los europeos puede atribuirse en gran medida a la excelente destreza marcial de los mamelucos y los turcos, quienes utilizaron ágiles arqueros montados en batalla abierta y fuego griego en la defensa del asedio. Sin embargo, en última instancia fue la incapacidad de los líderes cruzados para comandar de manera coherente lo que condenó la campaña militar. Además, el fracaso de los misioneros a la hora de convertir a los mongoles al cristianismo frustró la esperanza de una alianza tártaro-franca. Más tarde, los mongoles se convirtieron al Islam. [17]La expansión islámica en Europa se renovaría y seguiría siendo una amenaza durante siglos, culminando con las campañas de Solimán el Magnífico en el siglo XVI. Por otro lado, las cruzadas en el sur de España, el sur de Italia y Sicilia condujeron finalmente a la desaparición del poder islámico en esas regiones; los caballeros teutónicos expandieron los dominios cristianos en Europa del Este, y las cruzadas mucho menos frecuentes dentro de la cristiandad, como la Cruzada contra los Albigenses , lograron su objetivo de mantener la unidad doctrinal. [18]

inquisición medieval

La Inquisición medieval comenzó oficialmente en 1231, cuando el Papa Gregorio IX nombró a los primeros inquisidores para que sirvieran como agentes papales para eliminar la herejía . Los herejes eran vistos como una amenaza para la Iglesia y el primer grupo con el que se enfrentaron los inquisidores fueron los cátaros del sur de Francia . La herejía había sido vista como un problema recurrente para la Iglesia medieval desde la quema de herejes en Orleans en 1022. [19] La principal herramienta utilizada por los inquisidores era el interrogatorio que a menudo incluía el uso de la tortura seguido de la quema de los herejes en la hoguera . Después de aproximadamente un siglo, esta primera inquisición medieval llegó a su fin. El rey Fernando y la reina Isabel crearon una nueva inquisición llamada Inquisición española para consolidar su gobierno. Esta nueva inquisición se separó de la Iglesia Romana y de la inquisición que la precedió. Al principio estaba dirigido principalmente a los judíos que se convertían al cristianismo porque muchos sospechaban que en realidad no se habían convertido al cristianismo. Posteriormente se extendió y tuvo como objetivo a los musulmanes y a diversos pueblos de América y Asia. [20] Las inquisiciones en combinación con la Cruzada Albigense tuvieron bastante éxito en suprimir la herejía.

Auge de las universidades

Las universidades occidentales modernas tienen su origen directamente en la Iglesia medieval. [21] [22] [23] [24] Comenzaron como escuelas catedralicias y todos los estudiantes eran considerados clérigos. [25] Esto fue un beneficio ya que colocó a los estudiantes bajo la jurisdicción eclesiástica y, por lo tanto, les impartió ciertas inmunidades y protecciones legales. Las escuelas catedralicias finalmente se separaron parcialmente de las catedrales y formaron sus propias instituciones, siendo las primeras la Universidad de París ( c . 1150), la Universidad de Bolonia (1088) y la Universidad de Oxford (1096).

Difusión del cristianismo

Conversión de los eslavos

Monumento a San Cirilo y San Metodio en el monte Radhošť

Aunque hacia el año 800 Europa occidental estaba gobernada enteramente por reyes cristianos, Europa central y oriental seguían siendo áreas de actividad misionera. En el siglo IX SS. Cirilo y Metodio tuvieron extensas actividades misioneras entre los pueblos eslavos , traduciendo la Biblia y la liturgia al eslavo .

En los siglos IX y X el cristianismo hizo grandes incursiones en Europa central y oriental. La evangelización, o cristianización, de los eslavos fue fuertemente apoyada por uno de los eclesiásticos más eruditos del Imperio Romano de Oriente (también llamado Imperio Bizantino), el patriarca Focio . El emperador bizantino Miguel III eligió a Cirilo y Metodio en respuesta a una petición de Rastislav , el rey de Moravia , que quería misioneros que pudieran ministrar a los moravos en su propio idioma.

Los dos hermanos hablaban la lengua vernácula eslava local de la región de Salónica , todavía muy cercana al protoeslavo original, y tradujeron la Biblia y muchos de los libros de oraciones. Como en los siglos posteriores las traducciones preparadas por ellos fueron copiadas por hablantes de otros dialectos eslavos tempranos, diferentes variantes locales evolucionaron a medida que las recesiones de la lengua literaria y litúrgica eslava eclesiástica posterior.

Algunos de los discípulos, a saber, Naum de Preslav , Clemente de Ohrid , San Angelar y Sava , regresaron a Bulgaria donde fueron recibidos por el zar búlgaro Boris I , quien veía la liturgia eslava como una forma de contrarrestar la influencia griega en el país. En poco tiempo, los discípulos de Cirilo y Metodio lograron preparar e instruir al futuro clero eslavo en el alfabeto glagolítico y los textos bíblicos, donde también se desarrolló el alfabeto cirílico temprano a finales del siglo IX. Bulgaria fue cristianizada oficialmente en 864 y fue reconocida como patriarcado por Constantinopla en 927, [26] [27] el primero después de los cinco patriarcados originales que formaron la Pentarquía del Imperio Romano tardío .

Los serbios fueron considerados cristianos aproximadamente en 870. [28] [29] Constantinopla reconoció el patriarcado serbio en 1346.

El bautismo de Kiev en el año 988 difundió el cristianismo por toda la Rus de Kiev , estableciendo el cristianismo en el estado predecesor de Bielorrusia , Rusia y Ucrania . El patriarcado ruso, muy posterior, fue reconocido por Constantinopla en 1589.

Los misioneros entre los eslavos tuvieron éxito posterior en parte porque utilizaron la lengua nativa del pueblo en lugar del latín como lo hacían los sacerdotes romanos, o el griego .

Misión a la Gran Moravia
Iglesia de Santa Margarita de Antioquía, Kopčany ( Kopčany , Eslovaquia , siglos IX-X): el único edificio conservado de la época de la Gran Moravia.

Cuando el rey Rastislav de Moravia pidió a Bizancio maestros que pudieran ministrar a los moravos en su propio idioma, el emperador bizantino Miguel III eligió a dos hermanos, Cirilo y Metodio . Como su madre era eslava del interior de Tesalónica, los dos hermanos se criaron hablando la lengua vernácula eslava local . Una vez encargado, inmediatamente se propusieron crear un alfabeto, la escritura cirílica ; Luego tradujeron las Escrituras y la liturgia al eslavo. Este dialecto eslavo se convirtió en la base del antiguo eslavo eclesiástico , que más tarde evolucionó hacia el eslavo eclesiástico , que es el idioma litúrgico común que todavía utilizan la Iglesia ortodoxa rusa y otros cristianos ortodoxos eslavos. Los misioneros a los eslavos del este y del sur tuvieron un gran éxito en parte porque utilizaron la lengua nativa del pueblo en lugar del latín o el griego . En la Gran Moravia, Constantino y Metodio se encontraron con misioneros francos de Alemania, que representaban la rama occidental o latina de la Iglesia y, más particularmente, representaban al Sacro Imperio Romano fundado por Carlomagno y comprometidos con la uniformidad lingüística y cultural. Insistieron en el uso de la liturgia latina y consideraban a Moravia y a los pueblos eslavos como parte de su legítimo campo misionero.

Cuando surgieron fricciones, los hermanos, no queriendo ser causa de disensión entre cristianos, viajaron a Roma para ver al Papa, buscando un acuerdo que evitara disputas entre misioneros en el campo. Constantino ingresó en un monasterio en Roma, tomando el nombre de Cirilo, por el que ahora se le recuerda. Sin embargo, murió sólo unas semanas después.

El Papa Adriano II le dio a Metodio el título de Arzobispo de Sirmium (ahora Sremska Mitrovica en Serbia) y lo envió de regreso en 869, con jurisdicción sobre toda Moravia y Panonia, y autorización para utilizar la liturgia eslava. Sin embargo, pronto murió el príncipe Ratislav, que originalmente había invitado a los hermanos a Moravia, y su sucesor no apoyó a Metodio. En 870, el rey franco Luis y sus obispos depusieron a Metodio en un sínodo celebrado en Ratisbona y lo encarcelaron durante poco más de dos años. El Papa Juan VIII consiguió su liberación, pero le ordenó que dejara de utilizar la liturgia eslava.

En 878, Metodio fue convocado a Roma acusado de herejía y de uso del eslavo. Esta vez el Papa Juan quedó convencido por los argumentos que Metodio presentó en su defensa y lo envió de regreso libre de todos los cargos y con permiso para usar el eslavo. El obispo carolingio que le sucedió, Witching, suprimió la liturgia eslava y obligó a los seguidores de Metodio al exilio. Muchos encontraron refugio con Boris de Bulgaria (852-889), bajo quien reorganizaron una Iglesia de habla eslava, en lugar de griega. Mientras tanto, los sucesores del Papa Juan adoptaron una política exclusivamente latina que duró siglos.

Conversión de Bulgaria

Algunos de los discípulos, a saber, San Clemente, San Naum, que eran de noble ascendencia búlgara , y San Angelaruis, regresaron a Bulgaria donde fueron recibidos por el enérgico gobernante búlgaro Boris I , quien veía la liturgia eslava como una forma de contrarrestar la influencia griega. en el país. Antes del cristianismo, la mayoría de Bulgaria era pagana. En 864, Boris I adoptó el cristianismo de Constantinopla, convirtiéndolo en la religión oficial de Bulgaria. Poco después aceptó con gusto a los misioneros cristianos en el país. En poco tiempo, los discípulos de Cirilo y Metodio lograron preparar e instruir al futuro clero búlgaro en el alfabeto glagolítico y los textos bíblicos y en el año 893 d. C., Bulgaria expulsó a su clero griego y proclamó el antiguo búlgaro (también llamado antiguo eslavo eclesiástico) como el idioma oficial de la iglesia y el estado. Este acto tuvo consecuencias duraderas para la cultura de Bulgaria y muchos otros pueblos de habla eslava, ya que produjo la Edad de Oro de Bulgaria y el desarrollo y difusión del alfabeto cirílico temprano y la literatura búlgara medieval .

La iglesia búlgara casi siempre estuvo alineada con el cristianismo ortodoxo después de la división de las iglesias oriental y occidental en 1050, con una unión ocasional y temporal de décadas con la iglesia romana durante el reinado de Kaloyan a principios del siglo XIII.

Conversión de la Rus
Bautismo de Vladimir

El éxito de la conversión de los búlgaros facilitó la conversión de otros pueblos eslavos , sobre todo la Rus de Kiev eslava oriental , estado predecesor de Bielorrusia , Rusia y Ucrania , así como de los rusos . A principios del siglo XI la mayor parte del mundo pagano eslavo, incluidos Bulgaria, Serbia y Rusia, se había convertido al cristianismo bizantino.

El acontecimiento tradicional asociado a la conversión de Rusia es el bautismo de Vladimir de Kiev en 988, ocasión en la que también se casó con la princesa bizantina Ana, hermana del emperador bizantino Basilio II . Sin embargo, está documentado que el cristianismo fue anterior a este evento en la ciudad de Kiev y en Georgia.

Hoy en día, la Iglesia Ortodoxa Rusa es la más grande de las Iglesias Ortodoxas.

Conversión de los escandinavos

La temprana evangelización en Escandinavia fue iniciada por Ansgar , arzobispo de Bremen , "apóstol del Norte". Ansgar, natural de Amiens , fue enviado con un grupo de monjes a Jutlandia, Dinamarca , alrededor del año 820, en la época del rey jutiano procristiano Harald Klak. La misión sólo tuvo un éxito parcial y Ansgar regresó dos años más tarde a Alemania, después de que Harald fuera expulsado de su reino. En 829, Ansgar fue a Birka en el lago Mälaren , Suecia, con su ayudante fraile Witmar, y en 831 se formó una pequeña congregación que incluía al propio mayordomo del rey, Hergeir. Sin embargo, la conversión fue lenta y la mayoría de las tierras escandinavas sólo se cristianizaron completamente en la época de gobernantes como San Canuto IV de Dinamarca y Olaf I de Noruega en los años posteriores al 1000 d.C.

Monasterio de Stavronikita, vista sureste

Baja Edad Media (1300-1499)

Controversia hesicasta

Gregory Palamás
Barlaam de Calabria

Alrededor del año 1337, el hesicasmo atrajo la atención de un erudito miembro de la Iglesia Ortodoxa, Barlaam de Calabria , que en ese momento ocupaba el cargo de abad en el Monasterio de San Salvador en Constantinopla y que visitó el Monte Athos. El Monte Athos estaba entonces en el apogeo de su fama e influencia bajo el reinado de Andrónico III Paleólogo y bajo el "primer barco" del Protos Simeón. En el Monte Athos, Barlaam se encontró con hesicastas y escuchó descripciones de sus prácticas, y también leyó los escritos del maestro en hesicasmo de San Gregorio Palamas , él mismo un monje athonita. Formado en teología escolástica occidental , Barlaam se escandalizó por el hesicasmo y comenzó a combatirlo tanto oralmente como en sus escritos. Como profesor privado de teología al estilo escolástico occidental, Barlaam propuso un enfoque más intelectual y proposicional del conocimiento de Dios que el que enseñaban los hesicastas. El hesicasmo es una forma de oración constante con propósito o oración experiencial, a la que se hace referencia explícita como contemplación . Se pueden encontrar descripciones de las prácticas hesicastas en la Philokalia , El camino de un peregrino y La escalera del ascenso divino de San Juan Clímaco .

Barlaam se opuso, por herética y blasfema , a la doctrina sostenida por los hesicastas en cuanto a la naturaleza de la luz increada, cuya experiencia se decía que era el objetivo de la práctica hesicasta. Los hesicastas sostenían que era de origen divino y que era idéntica a esa luz que había sido manifestada a los discípulos de Jesús en el monte Tabor en la Transfiguración . Este Barlaam sostenía que era politeísta , en cuanto postulaba dos sustancias eternas, un Dios visible y otro invisible.

Gregory Palamás

Del lado hesicasta, la controversia fue retomada por San Gregorio Palamas , más tarde arzobispo de Tesalónica , a quien sus compañeros monjes en el Monte Athos le pidieron que defendiera el hesicasmo de los ataques de Barlaam. El propio San Gregorio tenía una buena educación en filosofía griega. San Gregorio defendió el hesicasmo en la década de 1340 en tres sínodos diferentes en Constantinopla , y también escribió varias obras en su defensa.

En estas obras, San Gregorio Palamas utiliza una distinción, ya encontrada en el siglo IV en las obras de los Padres Capadocios , entre las energías u operaciones (gr. energías) de Dios y la esencia ( ousia ) de Dios (ver la Esencia- Distinción de energías ). San Gregorio enseñó que las energías u operaciones de Dios eran increadas. Enseñó que la esencia de Dios nunca puede ser conocida por sus creaciones ni siquiera en la próxima vida, pero que sus energías u operaciones increadas pueden ser conocidas tanto en esta vida como en la próxima, y ​​transmitirlas al hesicasta en esta vida y a la siguiente. justo en la otra vida un verdadero conocimiento espiritual de Dios (ver theoria ). En la teología palamita, son las energías increadas de Dios las que iluminan al hesicasta a quien se le ha concedido una experiencia de la Luz Increada. Palamas se refirió a esta experiencia como una validación apodíctica (ver Aristóteles ) de Dios en lugar de una validación escolástica contemplativa o dialéctica de Dios.

Sínodos

En 1341 la disputa llegó ante un sínodo celebrado en Constantinopla y fue presidido por el emperador Andrónico ; El sínodo, teniendo en cuenta el respeto que se tenía por los escritos del pseudo-Dionisio , condenó a Barlaam, quien se retractó y regresó a Calabria , convirtiéndose luego en obispo de la Iglesia Católica Romana.

Uno de los amigos de Barlaam, Gregory Akindynos , quien originalmente también era un amigo cercano de San Gregorio Palamas, se hizo cargo de la controversia y se celebraron otros tres sínodos sobre el tema, en el segundo de los cuales los seguidores de Barlaam obtuvieron una breve victoria. Pero en 1351, en un sínodo bajo la presidencia del emperador Juan VI Cantacuzenus , la doctrina hesicasta fue establecida como doctrina de la Iglesia ortodoxa.

Secuelas

Hasta el día de hoy, la Iglesia Católica Romana nunca ha aceptado completamente el hesicasmo, especialmente la distinción entre las energías u operaciones de Dios y la esencia de Dios, y la noción de que esas energías u operaciones de Dios no son creadas. En la teología católica romana tal como se ha desarrollado desde el período escolástico c. 1100-1500, se puede conocer la esencia de Dios, pero sólo en la próxima vida; la gracia de Dios siempre es creada; y la esencia de Dios es acto puro, de modo que no puede haber distinción entre las energías u operaciones y la esencia de Dios (ver, por ejemplo, la Summa Theologiae de Santo Tomás de Aquino). Algunas de estas posiciones dependen de la metafísica aristotélica.

Opiniones de historiadores modernos.

Los historiadores contemporáneos Cantacuzenus y Nicéforo Gregoras tratan abundantemente este tema, tomando partido por los bandos hesicasta y barlaamita, respectivamente. Respetados padres de la iglesia han sostenido que estos concilios que acuerdan que la oración experiencial es ortodoxa, se refieren a ellos como concilios ecuménicos ocho y nueve. [ cita necesaria ] Padre John S. Romanides, Hierotheos (Vlachos) de Nafpaktos y el Muy Reverendo Prof. Dr. George Metallinos , profesor de teología en Atenas, Grecia (ver gnosiología ).

Papado de Aviñón (1309-1378) y cisma de Occidente (1378-1417)

Mapa que muestra el apoyo a Aviñón (rojo) y Roma (azul) durante el Cisma de Occidente

El Cisma de Occidente, o Cisma Papal, fue un período prolongado de crisis en la cristiandad latina de 1378 a 1416, cuando había dos o más pretendientes a la Sede de Roma y había un conflicto sobre quién era el legítimo titular del papado. El conflicto era de naturaleza política, más que doctrinal.

En 1309, el Papa Clemente V , por consideraciones políticas, se trasladó a Aviñón, en el sur de Francia, y ejerció allí su pontificado. Durante sesenta y nueve años los papas residieron en Aviñón en lugar de Roma. Esto no sólo fue una fuente obvia de confusión sino también de animosidad política a medida que el prestigio y la influencia de la ciudad de Roma decaían sin un pontífice residente. Aunque el Papa Gregorio XI , un francés, regresó a Roma en 1378, la lucha entre las facciones italiana y francesa se intensificó, especialmente después de su posterior muerte. En 1378 el cónclave eligió a un italiano de Nápoles, el Papa Urbano VI ; su intransigencia en el cargo pronto enajenó a los cardenales franceses, quienes se retiraron a un cónclave propio, afirmando que la elección anterior no era válida ya que su decisión se había tomado bajo la coacción de una turba desenfrenada. Eligieron a uno de los suyos, Roberto de Ginebra, que tomó el nombre de Papa Clemente VII . En 1379, estaba de regreso en el palacio de los papas en Aviñón, mientras Urbano VI permanecía en Roma.

Durante casi cuarenta años, hubo dos curias papales y dos grupos de cardenales, cada uno de los cuales elegía un nuevo Papa para Roma o Aviñón cuando la muerte creaba una vacante. Cada Papa presionó para obtener apoyo entre reyes y príncipes, quienes los enfrentaron entre sí, cambiando de lealtad según la ventaja política. En 1409 se convocó un concilio en Pisa para resolver la cuestión. El Concilio de Pisa declaró cismáticos a los dos papas existentes (Gregorio XII de Roma, Benedicto XIII de Aviñón) y nombró uno nuevo, Alejandro V. Pero los papas existentes se negaron a dimitir y, por lo tanto, hubo tres aspirantes papales. En 1414 se convocó otro concilio, el Concilio de Constanza . En marzo de 1415, el papa pisano, Juan XXIII, huyó disfrazado de Constanza; lo devolvieron prisionero y lo depusieron en mayo. El Papa romano, Gregorio XII, dimitió voluntariamente en julio. El Papa de Aviñón, Benedicto XIII, se negó a venir a Constanza; ni consideraría la dimisión. El concilio finalmente lo depuso en julio de 1417. El concilio de Constanza, habiendo finalmente despejado el campo de papas y antipapas, eligió al Papa Martín V como Papa en noviembre.

Crítica a la corrupción de la Iglesia - John Wycliff y Jan Hus

Pintura de Jan Hus en el Concilio de Constanza de Václav Brožík .

John Wycliffe (o Wyclif) (1330-1384) fue un erudito inglés mejor conocido por denunciar las corrupciones de la Iglesia y por patrocinar la primera traducción de la Biblia del latín al inglés. Fue un precursor de la Reforma Protestante. Destacó la supremacía de la Biblia y pidió una relación directa entre el hombre y Dios, sin interferencias de sacerdotes y obispos. Declarado hereje tras su muerte, sus seguidores, llamados lolardos , se enfrentaron a la persecución de la Iglesia de Inglaterra . Pasaron a la clandestinidad durante más de un siglo y desempeñaron un papel en la Reforma inglesa. [30] [31]

Jan Hus (o Huss) (1369?–1415), un teólogo checo en Praga, fue influenciado por Wycliffe y habló en contra de las corrupciones que vio en la Iglesia; su desafío continuo llevó a su excomunión y condena por el Concilio de Constanza , que también condenó a John Wycliff . Hus fue ejecutado en 1415, pero sus seguidores se rebelaron abiertamente. Entre 1420 y 1431, los seguidores de Hus, conocidos como husitas , derrotaron cinco cruzadas papales consecutivas . Las guerras terminaron en 1436 con la ratificación de los Pactos de Basilea por parte de la Iglesia y los husitas. Hus fue un precursor de la Reforma Protestante y su memoria se ha convertido en un poderoso símbolo de la cultura checa en Bohemia. [32]

Renacimiento italiano

La Piedad de Miguel Ángel en la Basílica de San Pedro, Ciudad del Vaticano

El Renacimiento fue un período de grandes cambios y logros culturales, marcado en Italia por una orientación clásica y un aumento de la riqueza a través del comercio mercantil. La ciudad de Roma, el Papado y los Estados Pontificios se vieron afectados por el Renacimiento. Por un lado, fue una época de gran mecenazgo artístico y magnificencia arquitectónica, donde la Iglesia perdonó a artistas como Miguel Ángel , Brunelleschi , Bramante , Rafael , Fra Angelico , Donatello y Leonardo da Vinci . Por otro lado, las familias italianas ricas a menudo conseguían cargos episcopales, incluido el papado, para sus propios miembros, algunos de los cuales eran conocidos por su inmoralidad, como Alejandro VI y Sixto IV .

Además de ser el jefe de la Iglesia, el Papa se convirtió en uno de los gobernantes seculares más importantes de Italia, y pontífices como Julio II a menudo emprendieron campañas para proteger y expandir sus dominios temporales. Además, los papas, en un espíritu de competencia refinada con otros señores italianos, gastaron generosamente tanto en lujos privados como en obras públicas, reparando o construyendo iglesias, puentes y un magnífico sistema de acueductos en Roma que todavía funciona hoy. Fue durante esta época que la Basílica de San Pedro , quizás la iglesia cristiana más reconocida, se construyó en el sitio de la antigua basílica constanteniana. También fue una época de mayor contacto con la cultura griega, abriendo nuevas vías de aprendizaje, especialmente en los campos de la filosofía , la poesía , los clásicos , la retórica y las ciencias políticas , fomentando un espíritu de humanismo , todo lo cual influiría en la Iglesia.

Caída de Constantinopla (1453)

En 1453, Constantinopla cayó en manos del Imperio Otomano . Bajo el dominio otomano, la Iglesia Ortodoxa Griega adquirió un poder sustancial como mijo autónomo . El patriarca ecuménico era el gobernante religioso y administrativo de toda la "nación ortodoxa griega" (unidad administrativa otomana), que abarcaba a todos los súbditos ortodoxos orientales del Imperio.

Como resultado de la conquista otomana y la caída de Constantinopla , toda la comunidad ortodoxa de los Balcanes y el Cercano Oriente quedó repentinamente aislada de Occidente. Durante los siguientes cuatrocientos años, estaría confinado dentro de un mundo islámico hostil, con el que tenía poco en común religiosa o culturalmente. Esto se debe, en parte, a este confinamiento geográfico e intelectual por el que la voz de la ortodoxia oriental no se escuchó durante la Reforma en la Europa del siglo XVI. Como resultado, este importante debate teológico a menudo parece extraño y distorsionado a los ortodoxos. Nunca participaron en él y, por tanto, ni la Reforma ni la Contrarreforma forman parte de su marco teológico.

Derechos religiosos bajo el Imperio Otomano

El nuevo gobierno otomano que surgió de las cenizas de la civilización bizantina no fue ni primitivo ni bárbaro. El Islam no sólo reconoció a Jesús como un gran profeta, sino que toleró a los cristianos como otro Pueblo del Libro . Como tal, la Iglesia no se extinguió ni se alteró significativamente su organización canónica y jerárquica. Su administración siguió funcionando. Una de las primeras cosas que hizo Mehmet el Conquistador fue permitir que la Iglesia eligiera un nuevo patriarca, Gennadius Scholarius . Santa Sofía y el Partenón , que habían sido iglesias cristianas durante casi un milenio, fueron, sin duda, convertidos en mezquitas.

Sin embargo, estos derechos y privilegios (ver Dhimmitude ), incluida la libertad de culto y de organización religiosa, a menudo se establecieron en principio pero rara vez correspondían a la realidad. Los privilegios legales del patriarca y de la Iglesia dependían, de hecho, del capricho y la misericordia del Sultán y de la Sublime Puerta , mientras que todos los cristianos eran vistos como poco más que ciudadanos de segunda clase. Además, la corrupción y la brutalidad turcas no eran un mito. No hay duda de que fue el cristiano "infiel" quien experimentó esto más que nadie. Tampoco eran desconocidos los pogromos de cristianos en estos siglos (véase relaciones greco-turcas ). [33] [34]

Ver también

Citas

  1. ^ Davies Europa págs. 291-293
  2. ^ Woollcombe, KJ "El ministerio y el orden de la Iglesia en las obras de los padres" en El episcopado histórico . Kenneth M. Carey (Ed.). Prensa Dacre (1954) p.31f
  3. ^ R. Gerberding y Jo Anne H. Moran Cruz, Mundos medievales: una introducción a la historia europea 300-1492 (Nueva York: Houghton Mifflin, 2004), p. 33.
  4. ^ ab Alick Isaacs (14 de junio de 2015). "Cristianismo e Islam: Jerusalén en la Edad Media - 1. Jerusalén en el cristianismo". La Agencia Judía . Consultado el 24 de abril de 2019 .
  5. ^ Richards, Jeffrey. Los papas y el papado en la Alta Edad Media 476–752 (Londres: Routledge & Kegan Paul, 1979) p. 36
  6. ^ Joyce 1906, págs. 135–6.
  7. ^ Sobre el desarrollo de la práctica penitencial, véase McNeill & Gamer, Medieval Handbooks of Penance , (Columbia University Press, 1938) págs.
  8. ^ Mayr-Harting, H. (1991). La llegada del cristianismo a la Inglaterra anglosajona. University Park, PA: Prensa de la Universidad Estatal de Pensilvania.
  9. ^ Chaney, Washington (1970). El culto a la realeza en la Inglaterra anglosajona; la transición del paganismo al cristianismo. Manchester, Inglaterra: Manchester University Press.
  10. ^ ab Patrick J. Geary (2001). "Religión campesina en la Europa medieval". Cahiers d'Extrême-Asie . Persée. 12 : 185-209. doi :10.3406/asie.2001.1170.
  11. ^ Epítome, Consejo iconoclasta de Hieria, 754
  12. ^ "El gran cisma: el alejamiento de la cristiandad oriental y occidental". orthodoxinfo.com .
  13. ^ Mercancías, Kallistos (1995). La Iglesia Ortodoxa de Londres . Prensa del Seminario de San Vladimir. ISBN 978-0-913836-58-3.
  14. ^ Historia de la filosofía rusa por Nikolai Lossky ISBN 978-0-8236-8074-0 Citando a Aleksey Khomyakov pág.87. 
  15. ^ La teología mística de la Iglesia oriental por Vladimir Lossky , SVS Press, 1997. ( ISBN 0-913836-31-1 ) James Clarke & Co Ltd, 1991. ( ISBN 0-227-67919-9 )  
  16. ^ Francia, John. (1996). Victoria en Oriente: una historia militar de la Primera Cruzada . Universidad de Cambridge. Prensa. ISBN 0-521-41969-7. OCLC  258294189.
  17. ^ Beaumont, AA; Atiya, Aziz Suryal (abril de 1939). "La Cruzada en la Baja Edad Media". La revisión histórica estadounidense . 44 (3): 600. doi : 10.2307/1839922. ISSN  0002-8762. JSTOR  1839922.
  18. ^ Para un análisis de este tipo, consulte Brian Tierney y Sidney Painter, Europa occidental en la Edad Media 300-1475 . 6ª edición. (McGraw-Hill 1998)
  19. ^ Rice, Joshua (1 de junio de 2022). "Arder en el infierno". Historia hoy . 72 (6): 16-18.[1]
  20. ^ Murphy, C. (2012). El jurado de Dios: la Inquisición y la creación del mundo moderno. Nueva York: Houghton Mifflin Harcourt.
  21. ^ A. Lamport, Mark (2015). Enciclopedia de educación cristiana . Rowman y Littlefield. pag. 484.ISBN 9780810884939. Todas las grandes universidades europeas (de Oxford, París, Colonia, Praga y Bolonia) se establecieron con estrechos vínculos con la Iglesia.
  22. ^ B M. Leonard, Thomas (2013). Enciclopedia del mundo en desarrollo . Rutledge. pag. 1369.ISBN 9781135205157. Europa estableció escuelas en asociación con sus catedrales para educar a los sacerdotes, y de ellas surgieron finalmente las primeras universidades de Europa, que comenzaron a formarse en los siglos XI y XII.
  23. ^ Gavroglu, Kostas (2015). Las ciencias en las universidades de Europa, siglos XIX y XX: paisajes académicos . Saltador. pag. 302.ISBN 9789401796361.
  24. ^ GA. Dawson, Patricia (2015). Los primeros pueblos de América y la era europea de la exploración . Publicación de Cavendish Square. pag. 103.ISBN 9781502606853.
  25. ^ Den Heijer, Alexandra (2011). Gestión del Campus Universitario: Información para Apoyar las Decisiones Inmobiliarias . Academische Uitgeverij Eburon. ISBN 9789059724877. Muchas de las universidades medievales de Europa occidental nacieron bajo los auspicios de la Iglesia católica, normalmente como escuelas catedralicias o por bula papal como Studia Generali.
  26. ^ Zlatarski 1972, pag. 389
  27. ^ "Patriarcas de Preslav". Sitio oficial de la Iglesia Ortodoxa Búlgara (en búlgaro). Archivado desde el original el 7 de marzo de 2016 . Consultado el 3 de marzo de 2016 .
  28. ^ Vlasto 1970, pag. 208.
  29. ^ "De la época romana oriental a la bizantina: transformación de la cultura romana (500-800)". Universidad de Indiana Noroeste. Archivado desde el original el 16 de septiembre de 2017 . Consultado el 31 de agosto de 2017 .
  30. ^ GR Evans, John Wyclif: mito y realidad (2006)
  31. ^ Shannon McSheffrey, Lolardos de Coventry, 1486-1522 (2003)
  32. ^ Thomas A. Fudge, Jan Hus: reforma religiosa y revolución social en Bohemia (2010)
  33. ^ Instituto Australiano de Estudios del Holocausto y el Genocidio Archivado el 7 de junio de 2007 en Wayback Machine The New York Times .
  34. ^ http://www.helleniccomserve.com/pdf/BlkBkPontusPrinceton.pdf [ URL básica PDF ]

Referencias

Recursos de impresión

Fuentes en línea