El Concordato de Worms ( latín : Concordatum Wormatiense ; alemán : Wormser Konkordat ), también conocido como Pactum Callixtinum o Pactum Calixtinum , fue un acuerdo entre la Iglesia católica y el Sacro Imperio Romano Germánico que regulaba el procedimiento para el nombramiento de obispos y abades. en el Imperio. Firmado el 23 de septiembre de 1122 en la ciudad alemana de Worms por el Papa Calixto II y el Emperador Enrique V , el acuerdo puso fin a la Controversia de las Investiduras , un conflicto entre el Estado y la Iglesia sobre el derecho a nombrar a los titulares de cargos religiosos que había comenzado a mediados de siglo. del siglo XI.
Al firmar el concordato, Enrique renunció a su derecho a investir a obispos y abades con anillo y báculo , y abrió los nombramientos eclesiásticos en su reino a elecciones canónicas . Calixto, a su vez, aceptó la presencia del emperador o sus funcionarios en las elecciones y concedió al emperador el derecho de intervenir en caso de resultados discutidos. Al emperador también se le permitió realizar una ceremonia separada en la que investía a los obispos y abades con un cetro , que representaba las tierras imperiales asociadas con su sede episcopal .
Durante mediados del siglo XI, un movimiento reformista dentro de la Iglesia cristiana buscó reafirmar los derechos de la Santa Sede a expensas de los monarcas europeos . [1] Habiendo sido elegido en 1073, el Papa reformista Gregorio VII proclamó varios edictos destinados a fortalecer la autoridad del papado, algunos de los cuales fueron formulados en el Dictatus papae de 1075. Los edictos de Gregorio postulaban que los gobernantes seculares eran responsables ante el Papa y Les prohibió hacer nombramientos para cargos clericales (proceso conocido como investidura ). [2]
Las doctrinas del Papa fueron rechazadas con vehemencia por Enrique IV , el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico , quien habitualmente investía a los obispos y abades de su reino. [3] El conflicto resultante entre el Imperio y el papado se conoce como la Controversia de las Investiduras . [4] La disputa continuó después de la muerte de Gregorio VII en 1084 [5] y la abdicación de Enrique IV en 1105. [6]
Aunque el hijo y sucesor de Enrique, Enrique V , buscaba la reconciliación con el movimiento reformista, no se logró ningún compromiso duradero en los primeros 16 años de su reinado. [6] En 1111, Enrique V negoció un acuerdo con el Papa Pascual II en Sutri , por el cual se abstendría de invertir clero en su reino a cambio de la restauración de la propiedad de la iglesia que originalmente había pertenecido al Imperio. Enrique esperaba que el acuerdo de Sutri convenciera a Pascual de aceptar la coronación oficial de Enrique como emperador. [7]
El acuerdo no se implementó, lo que llevó a Enrique a encarcelar al Papa. Después de dos meses de cautiverio, Pascual juró conceder la coronación y aceptar el papel del emperador en las ceremonias de investidura. También acordó no excomulgar nunca a Enrique. Dado que estas concesiones se habían obtenido por la fuerza, la oposición eclesiástica al Imperio continuó. Al año siguiente, Pascual incumplió sus promesas. [7]
En enero de 1118 murió el Papa Pascual. Le sucedió Gelasio II , que murió en enero de 1119. Su sucesor, el borgoñón Calixto II , reanudó las negociaciones con el emperador con el objetivo de resolver la disputa entre la Iglesia y el Imperio. En el otoño de 1119, dos emisarios papales, Guillermo de Champeaux y Pons de Cluny , se reunieron con Enrique en Estrasburgo , donde el emperador acordó en principio abandonar la ceremonia secular de investidura que implicaba entregar a los nuevos obispos y abades un anillo y un báculo . [8]
Las dos partes programaron una cumbre final entre Enrique y Calixto en Mouzon , pero la reunión terminó abruptamente después de que el emperador se negó a aceptar un cambio con poca antelación en las demandas de Calixto. [8] Los líderes de la iglesia, que estaban deliberando su posición en un concilio en Reims , reaccionaron excomulgando a Enrique. Sin embargo, no respaldaron la insistencia del Papa en el abandono total de la investidura secular. Las negociaciones terminaron en fracaso. [9]
Los historiadores no están de acuerdo sobre si Calixto realmente quería la paz o desconfiaba fundamentalmente de Enrique. [10] Debido a su posición intransigente en 1111, Calixto ha sido calificado de "ultra", y su elección al papado puede indicar que el Colegio Cardenalicio no vio ninguna razón para mostrar debilidad ante el emperador. [11] [nota 1] Este optimismo sobre la victoria se basó en la oposición muy visible y muy vocal a Enrique desde dentro de su propia nobleza, y los cardenales pueden haber visto las debilidades internas del emperador como una oportunidad para una victoria absoluta. [12]
Después del fracaso de las negociaciones de Mouzon y de la desaparición en el horizonte de las posibilidades de una rendición incondicional de Enrique , la mayoría del clero estuvo dispuesto a llegar a un compromiso para resolver la disputa. [13] Los escritos y pronunciamientos polémicos que habían tenido tanta importancia durante la Disputa de Investidura se habían calmado en ese momento. [14] El historiador Gerd Tellenbach sostiene que, a pesar de las apariencias, estos años "ya no estuvieron marcados por una atmósfera de amargo conflicto". [15]
Esto fue en parte el resultado de que el papado se diera cuenta de que no podía ganar dos disputas diferentes en dos frentes separados, como había estado tratando de hacer. Calixto había estado involucrado personalmente en negociaciones con el Emperador durante la última década, y su conocimiento íntimo de la delicada situación lo convertía en el candidato perfecto para el intento. [16] La diferencia entre 1119 y 1122, argumenta Stroll, no fue Enrique, que había estado dispuesto a hacer concesiones en 1119, sino Calixto, que entonces había sido intransigente, pero que ahora tenía la intención de llegar a un acuerdo". [17]
El mismo sentimiento prevaleció en gran parte de la nobleza alemana. En 1121, presionado por una facción de nobles del Bajo Rin y del Ducado de Sajonia bajo el liderazgo del arzobispo Adalberto de Maguncia , Enrique accedió a someterse para hacer las paces con el Papa. [18] En respuesta, en febrero de 1122, Calixto escribió a Federico [ se necesita aclaración ] en tono conciliador a través del obispo de Acqui . [15] Su carta ha sido descrita como "una obertura cuidadosamente elaborada". [19]
Calixto llamó la atención sobre su parentesco consanguíneo, sugiriendo que si bien su ascendencia compartida los obligaba a amarse como hermanos, era fundamental que los reyes alemanes derivaran su autoridad de Dios, pero a través de sus siervos , no directamente. [20] Sin embargo, Calixto también enfatizó por primera vez que no culpaba personalmente a Enrique por la disputa, sino a sus malos consejeros que le habían dictado una política poco sólida. En un cambio importante de política desde el Concilio de Reims de 1119, el Papa declaró que la iglesia regala lo que posee a todos sus hijos, sin reclamar nada sobre ellos. Esto tenía como objetivo asegurarle a Enrique que, en caso de paz entre ellos, su posición y su imperio estarían seguros. [21]
Pasando de lo práctico a lo espiritual, Calixto pidió a Enrique que tuviera presente que él era un rey, pero como todos los hombres, limitado en sus capacidades terrenales; tenía ejércitos y reyes debajo de él, pero la iglesia tenía a Cristo y los Apóstoles . Continuando con su tema, se refirió, indirectamente, a la excomunión de Enrique por sí mismo [nota 2] (dos veces), le rogó a Enrique que permitiera que se crearan las condiciones para la paz, como resultado de lo cual la gloria de la iglesia y de Dios aumentaría. al igual que lo haría el del Emperador. Por el contrario, se aseguró de incluir una amenaza: si Enrique no cambiaba sus costumbres, Calixto amenazó con poner "la protección de la Iglesia en manos de sabios". [21]
La historiadora Mary Stroll sostiene que, al adoptar este enfoque, Calixto se estaba aprovechando del hecho de que, si bien él mismo "no estaba en condiciones de hacer ruido de sables" debido a su derrota militar en el sur y sus dificultades con sus propios cardenales, Enrique En Alemania también estaba bajo presión tanto en el ámbito militar como en el espiritual. [19]
El Emperador respondió a través del obispo de Speyer y del abad de Fulda , quienes viajaron a Roma y reunieron a los emisarios del Papa bajo el mando del cardenal obispo de Ostia . [15] Speyer era un representante de los oponentes políticos de Henry en Alemania, mientras que Fulda era un negociador más que políticamente partidista. [23] Para complicar las cosas hubo una disputada elección al obispado de Würzburg en febrero de 1122, del tipo que estuvo en el centro de la Disputa de Investidura. Aunque esto casi condujo al estallido de una guerra civil, en agosto se concertó una tregua que permitió a las partes volver a las negociaciones papales. [24]
En el verano de 1122 se convocó un sínodo en Maguncia , en el que los emisarios imperiales concluyeron los términos de su acuerdo con representantes de la Iglesia. [25] En una señal de que el Papa tenía la intención de que las negociaciones inminentes tuvieran éxito, se anunció un concilio de Letrán para el año siguiente. [26]
El Emperador recibió a los legados papales en Worms con la debida ceremonia, [26] donde esperó el resultado de las negociaciones que en realidad parecen haber tenido lugar en la cercana Maguncia , [18] que era territorio hostil a Enrique. Como tal, tuvo que comunicarse a través de Messenger para mantenerse al día con los acontecimientos. [26] El abad Ekkehard de Aura relata que las discusiones tardaron más de una semana en concluir. El 8 de septiembre se reunió con los legados papales y sus acuerdos finales fueron codificados para su publicación. [15]
Aunque ya se había recibido de Inglaterra una posible solución de compromiso, ésta nunca parece haber sido considerada en profundidad, probablemente debido a que contenía un juramento de homenaje entre el Emperador y el Papa, que fue un punto de fricción histórico en negociaciones anteriores. [26] La delegación papal estuvo encabezada por el cardenal obispo Lamberto Scannabecchi de Ostia , futuro Papa Honorio II . [27]
Ambas partes estudiaron negociaciones previas entre ellas, incluidas las de 1111, que se consideró que habían creado un precedente. [28] El 23 de septiembre de 1122, los delegados papales e imperiales firmaron una serie de documentos fuera de los muros de Worms. [29] No había suficiente espacio en la ciudad para el número de asistentes y espectadores. [29] Adalberto, arzobispo de Maguncia, escribió a Calixto sobre lo complejas que habían sido las negociaciones, dado que, como él dijo, Enrique consideraba que los poderes a los que se le pedía que renunciara eran hereditarios en el trono imperial. [29] Es probable que lo que finalmente se promulgó fuera el resultado de que casi cada palabra fuera considerada cuidadosamente. [27] La principal diferencia entre lo que se acordó en Worms y las negociaciones anteriores fueron las concesiones del Papa. [30]
Los acuerdos alcanzados en Worms consistían tanto en concesiones como en garantías para la otra parte. [31] Enrique, bajo juramento ante Dios, los apóstoles y la iglesia [32] renunció a su derecho a investir a obispos y abades con anillo y báculo, y abrió los nombramientos eclesiásticos en su reino a elecciones canónicas , [33] regno vel imperio . [15] También reconoció la extensión y los límites tradicionales del patrimonio papal como una entidad legal en lugar de una maleable para el emperador. [34] Enrique prometió devolver a la iglesia aquellas tierras que legítimamente pertenecían a la iglesia y que él o su padre habían confiscado a la iglesia; además, ayudaría al Papa a recuperar las que fueron tomadas por otros, y "hará lo mismo con todas las demás iglesias y príncipes, tanto eclesiásticos como laicos". Si el Papa solicitaba ayuda imperial, la recibiría, y si la Iglesia acudía al imperio en busca de justicia, recibiría un trato justo. [35] También juró abstenerse de "toda investidura mediante anillo y bastón", [22] marcando el fin de una antigua tradición imperial. [28]
Calixto hizo promesas recíprocas similares con respecto al imperio en Italia. [36] Aceptó la presencia del emperador o de sus funcionarios en las elecciones y concedió al emperador el derecho de juzgar en caso de resultados disputados por consejo episcopal [15] —siempre que se hubieran celebrado pacíficamente y sin simonía [ 36] —que había sido oficialmente el caso desde que se sentó un precedente con el Acuerdo de Londres de 1107. [29] [nota 3] Este derecho a juzgar estaba limitado por la seguridad de que apoyaría el voto mayoritario entre los electores, y además que seguiría el consejo de sus otros obispos antes de hacerlo. [38] Al emperador también se le permitió realizar una ceremonia separada en la que investía a los obispos y abades con sus insignias , un cetro que representaba las tierras imperiales asociadas con su sede episcopal . [39] [nota 4] Esta cláusula también contenía una condición "críptica" de que una vez que los elegidos hubieran sido investidos, el nuevo obispo "debería hacer lo que debía hacer de acuerdo con los derechos imperiales". [36] En las tierras imperiales alemanas esto debía tener lugar antes de la consagración del obispo electo; [39] en otras partes del imperio ( Borgoña e Italia, [36] eximiendo a los Estados Pontificios [27]) dentro de los seis meses posteriores a la ceremonia. [39] La diferenciación entre la porción alemana del Imperio y el resto fue de particular importancia para Calixto ya que el papado tradicionalmente se había sentido más amenazado por él en la península que por el Imperio en general. [40] Finalmente, el Papa concedió la "verdadera paz" al emperador y a todos aquellos que lo habían apoyado. [36] Calixto había anulado en la práctica la estrategia que había seguido durante la negociación de Mouzon; [34] las investiduras episcopales en Alemania iban a tener lugar con muy pocos cambios sustanciales en la ceremonia, [22] mientras que la participación temporal se mantuvo, reemplazando sólo la investidura con homenaje, [41] aunque la palabra en sí, hominium , se evitó cuidadosamente. [42] Adalberto, de quien Calixto recibió por primera vez noticias del concordato final, enfatizó que aún tenía que ser aprobado en Roma; esto sugiere, sostiene Stroll, que el arzobispo (y probablemente la legación papal en su conjunto) estaban en contra de hacer concesiones al emperador [29] y probablemente querían que Calixto repudiara el acuerdo. [22]Adalberto creía que el acuerdo facilitaría al Emperador la legalización de la intimidación de los electores episcopales, y escribió que "a través de la oportunidad de la presencia [del emperador], la Iglesia de Dios debe sufrir la misma esclavitud que antes, o una aún más opresiva". . [43]
"Que la iglesia obtenga lo que es de Cristo, y que el emperador tenga lo que es suyo" ( Obtineat Aecclesia quod Christ est, habeat imperator quod suum est ) [44]
Calixto II al emperador Freerick, 19 de febrero de 1122: MS 55 Stadtbibliothek Schaffhausen , siglo XII, fol. 185v [ 25 ]
Sin embargo, argumenta Stroll, las concesiones que hizo Calixto fueron un "negocio excelente" a cambio de erradicar el peligro en la frontera norte del papado y, por tanto, permitirle centrarse, sin amenazas ni distracciones, en los normandos del sur. [34] Había logrado su paz, argumenta Norman Cantor , al permitir que las costumbres y prácticas nacionales locales determinaran las relaciones futuras entre la corona y el Papa; en la mayoría de los casos, señala, esto "favoreció la continuidad del control real sobre la iglesia". [45]
El concordato se publicó en dos cartas distintas, cada una de las cuales establecía las concesiones que una parte hacía a la otra. [22] Se conocen respectivamente como cartas papales (o Calixtinum ) e imperiales ( Henricianum ). La de Calixto está dirigida al emperador [42] —en términos bastante personales [46] —, mientras que la de Enrique está dirigida a Dios. [42] El obispo de Ostia dio al emperador el beso de la paz en nombre del Papa y celebró misa . Mediante estos ritos, Enrique regresó a la Iglesia, los negociadores fueron elogiados por el éxito en su delicada misión y el concordato fue llamado "paz por voluntad del Papa". [32] Ninguna carta fue firmada; [36] ambos contenían probablemente caprichos intencionales y preguntas sin respuesta, como la posición de las iglesias del papado que se encontraban fuera tanto del patrimonio como de Alemania, que posteriormente se abordaron caso por caso. [47] De hecho, Robert Benson ha sugerido que la brevedad de los estatutos fue deliberada y que el acuerdo en su conjunto es tan importante por lo que omite como por lo que incluye. [28] El término regalía , por ejemplo, no sólo no estaba definido sino que literalmente significaba dos cosas diferentes para cada parte. En el Henricianum se refería al deber feudal que se debía a un monarca; en el Calixtinio, fueron las temporalidades episcopales . [48] Tampoco se abordaron cuestiones más amplias, como la naturaleza de la relación entre la Iglesia y el Imperio, [49] aunque se eliminó cierta ambigüedad mediante un privilegio papal de 1133 . [50]
El Concordato fue ampliamente publicitado y deliberado en toda Europa. [51] Calixto no estaba en Roma cuando se entregó el concordato. Había abandonado la ciudad a finales de agosto y no regresaría hasta mediados o finales de octubre, avanzando hacia Anagni , tomando bajo su protección el obispado de Anagni y la abadía de Casamari . [29]
El concordato fue ratificado en el Primer Concilio de Letrán [33] y la carta original del Henricianum se conserva en el Archivo Apostólico Vaticano ; el Calixtinum no ha sobrevivido excepto en copias posteriores. Una copia del primero también se conserva en el Códice Udalrici , pero se trata de una versión abreviada para la circulación política, ya que reduce el número de concesiones imperiales realizadas. Indicando hasta qué punto consideraba el acuerdo como una victoria papal, [42] Calixto hizo pintar una copia del Henricianum en la pared de una cámara del Palacio de Letrán; [32] si bien retrataba nominalmente el concordato como una victoria para el papado, también ignoraba las numerosas concesiones hechas al emperador. [36] [nota 5] Esto fue parte de lo que Hartmut Hoffmann ha llamado "una conspiración de silencio" con respecto a las concesiones papales. [55] De hecho, aunque el Papa aparece entronizado y Enrique solo de pie, todavía se sugiere que estaban ejerciendo conjuntamente su autoridad respectiva para llegar a este acuerdo. [56] Una copia inglesa del Calixtinum hecha por Guillermo de Malmsbury es razonablemente precisa, pero omite la cláusula que menciona el uso de un cetro en la concesión de las insignias . Luego, habiendo condenado la "furia teutona" de Enrique, procede a elogiarlo, comparándolo favorablemente con Carlomagno por su devoción a Dios y a la paz de la cristiandad . [57]
La primera invocación del concordato no fue en el imperio, como se vio después, sino por Enrique I de Inglaterra al año siguiente. Tras una larga disputa entre Canterbury y York que terminó en la corte papal, Joseph Huffman sostiene que habría sido controvertido que el Papa "justificara un conjunto de concesiones en Alemania y otro en Inglaterra". [58] El concordato acabó de una vez por todas con el "sistema eclesiástico imperial de los otonianos y salianos". [42] Se convocó el Primer Concilio de Letrán para confirmar el Concordato de Worms. El concilio fue muy representativo, con la presencia de casi 300 obispos y 600 abades de todas partes de la Europa católica. Se reunió el 18 de marzo de 1123. Una de sus principales preocupaciones era enfatizar la independencia del clero diocesano y, para ello, prohibió a los monjes abandonar sus monasterios para brindar atención pastoral , que en el futuro sería dominio exclusivo de la diócesis. [59] Al ratificar el Concordato, el Concilio confirmó que en el futuro los obispos serían elegidos por su clero, aunque, también según el Concordato, el Emperador podría rechazar el homenaje de los obispos alemanes. [59]
Se aprobaron decretos dirigidos contra la simonía , el concubinato entre el clero, los ladrones de iglesias y los falsificadores de documentos de la Iglesia; El consejo también reafirmó las indulgencias para los cruzados. Estos, sostiene C. Colt Anderson, "establecieron importantes precedentes en el derecho canónico que restringen la influencia de los laicos y los monjes". [59] Si bien esto condujo a un período de reformas muy ocupado, era importante que quienes abogaban por la reforma no se dejaran confundir con la miríada de sectas heréticas y cismáticos que estaban haciendo críticas similares. [60]
El Concordato fue el último gran logro del emperador Enrique, que murió en 1125; un intento de invasión de Francia fracasó en 1124 ante una "oposición decidida". Fuhrmann comenta que, como Henry había mostrado en su vida "incluso menos interés que su padre por las nuevas corrientes de pensamiento y sentimiento", probablemente no comprendía el significado de los acontecimientos que había vivido. [61] La paz sólo duró hasta su muerte; Cuando los electores imperiales se reunieron para elegir su sucesor, los reformistas aprovecharon la oportunidad para atacar las conquistas imperiales de Worms con el argumento de que se las habían concedido a él personalmente y no a los emperadores en general. [62] Sin embargo, emperadores posteriores, como Federico I y Enrique VI , continuaron ejerciendo tanto poder, aunque intangible, como sus predecesores en las elecciones episcopales, y en mayor grado del que les permitía la carta de Calixto. [63] Los sucesivos emperadores encontraron el Concordato lo suficientemente favorable como para permanecer, casi inalterado hasta que Francisco II disolvió el imperio en 1806 a causa de Napoleón. [64] Los Papas, de la misma manera, pudieron utilizar los poderes codificados para ellos en el Concordato para su beneficio en futuras disputas internas con sus cardenales . [sesenta y cinco]
La descripción contemporánea más detallada del Concordato llega a los historiadores a través de una breve crónica conocida como crónica de continuación de 1125. Este documento pro papal echa la culpa del cisma directamente a Enrique (por su reconocimiento de Gregorio VIII) y los elogios por ponerle fin a Calixto, por haber hecho sólo concesiones temporales. [66] IS Robinson, escribiendo en The New Cambridge Medieval History , sugiere que se trataba de una estratagema deliberada para dejar abiertas nuevas negociaciones con un Emperador políticamente más maleable en el futuro. [67] Para otros no estaba tan claro; Honorio de Autun , por ejemplo, escribió más adelante en el siglo sobre la investidura laica como un aspecto de las relaciones papal-imperiales [68] e, incluso un siglo después, el Sachsenspiegel todavía afirmaba que los emperadores nombraban obispos en Alemania. [61] Robinson sugiere que, a finales del siglo XII, "fue la versión imperial, más que la papal, del Concordato de Worms la que fue generalmente aceptada por los eclesiásticos alemanes". [50]
El historiador inglés contemporáneo Guillermo de Malmesbury elogió el Concordato por limitar lo que él percibía como una extralimitación del emperador, [57] o como él mismo lo expresó, "cortar los cuellos emergentes de la furia teutona con el hacha del poder apostólico". [69] Sin embargo, consideró el acuerdo final no como una derrota del Imperio a manos de la Iglesia, sino más bien como un esfuerzo reconciliador de las dos potencias. [57] Aunque el polemismo se había calmado en los años anteriores al Concordato, no los terminó por completo, y el faccionalismo dentro de la iglesia continuó especialmente. [14] Gerhoh de Reichersberg creía que el emperador ahora tenía el derecho de solicitar a los obispos alemanes que le rindieran homenaje, algo que nunca se habría permitido bajo Pascual, debido a la vaga cláusula que instruía a los recién elegidos sobre las cosas que deseaba el emperador. Gerhoh argumentó que ahora que se había restringido la intervención imperial en las elecciones episcopales, Enrique utilizaría esta cláusula para extender su influencia en la Iglesia mediante homenajes. Gerhoh se debatía entre ver el concordato como el final de una larga lucha entre el Papa y el imperio, o si marcaba el comienzo de una nueva dentro de la propia Iglesia. [70] Del mismo modo, Adelberto de Maguncia, que había criticado casualmente el acuerdo en su informe a Calixto, continuó presionando contra él y continuó presentando quejas contra Enrique, a quien, por ejemplo, alegaba que había destituido ilegalmente al obispo de Estrasburgo, del que se sospechaba. de complicidad en la muerte del duque Berthold de Zaehringen . [69] [nota 6]
El partido reformista dentro de la Iglesia adoptó una opinión similar y criticó el Concordato por no eliminar toda influencia secular sobre la Iglesia. [71] Por esta razón, un grupo de seguidores de Pascual II intentó sin éxito impedir la ratificación del acuerdo en el Concilio de Letrán, gritando non placet! cuando se le pidió que lo hiciera: [33] [22] "sólo cuando se señaló que había que aceptar mucho en aras de la paz que la atmósfera se calmó". [42] Calixto les dijo que "no debían aprobarlo, sino tolerarlo". [67] En un concilio en Bamberg en 1122, Enrique reunió a los nobles que no habían asistido al Concordato para buscar su aprobación del acuerdo, lo cual hicieron. El mes siguiente envió cartas cordiales a Calixto coincidiendo con la posición del Papa de que, como hermanos en Cristo, estaban obligados por Dios a trabajar juntos, etc., y que pronto los visitaría personalmente para discutir la repatriación de las tierras papales. Estas cartas, a su vez, fueron respondidas positivamente por Calixto, quien ordenó a sus delegados que cumplieran las promesas que habían hecho en Worms. [72]
Gottfried Wilhelm Leibniz llamó a los acuerdos alcanzados en Worms "el concordato más antiguo de la historia alemana, un tratado internacional", [27] mientras que Augustin Fliche argumentó que el Concordato efectivamente instituyó los estatutos de Ivo de Chartres , un prominente reformador en los primeros años de la Concurso de Investidura, una visión, se ha sugerido, con la que están de acuerdo la mayoría de los historiadores. [30] [73] La historiadora Uta-Renate Blumenthal escribe que, a pesar de sus deficiencias, el Concordato liberó "[a la Iglesia y al Imperio] de conceptos anticuados con sus restricciones cada vez más anacrónicas". [33] Según el historiador William Chester Jordan , el Concordato fue "de enorme importancia" porque demostró que el emperador, a pesar de su gran poder secular, no tenía ninguna autoridad religiosa. [74] Por otro lado, sostiene Karl F. Morrison , cualquier victoria que el papado sintiera que había obtenido era pírrica , ya que "el rey quedó en posesión del campo". [75] La nueva paz ahora también permitió al papado expandir sus territorios en Italia, como la Sabina , que eran inalcanzables mientras continuaba la disputa con Enrique, [76] mientras que en Alemania se creaba una nueva clase de eclesiásticos, que Horst Fuhrmann los llama "príncipes eclesiásticos del Imperio". [61]
Si bien la mayoría de los historiadores están de acuerdo en que el Concordato marca un claro fin de la lucha de cincuenta años entre la Iglesia y el Imperio, continúa el desacuerdo sobre cuán decisiva fue esa terminación. [77] Los historiadores tampoco tienen claro el compromiso del Papa con el concordato. Stroll, por ejemplo, señala que, si bien los juramentos de Enrique se hicieron a la iglesia corporativa, a perpetuidad, mientras que los de Calixto pueden haber sido a título personal. Stroll sostiene que esto significaría que se podría argumentar que, si bien los compromisos de Enrique con la Iglesia se aplicaron para siempre, los de Calixto se aplicaron sólo durante el reinado de Enrique, [35] y al menos un contemporáneo, Otón de Freising , escribió más adelante en el siglo. que creía que ésta era la posición de la iglesia. Stroll considera "inverosímil" que Henry y su abogado hubieran llegado a un acuerdo tan unilateral. [32] De hecho, John O'Malley ha argumentado que Calixto efectivamente había concedido al emperador un veto ; [78] mientras que en la interpretación más estricta de los reformadores gregorianos las únicas dos cosas importantes en la formación de un obispo eran su elección y consagración, Calixto había codificado efectivamente un papel, por pequeño que fuera, para el emperador en este proceso. [38] Por el contrario, Benson reconoce que si bien el acuerdo de Enrique fue con la iglesia a perpetuidad, el de Calixto (basado en el modo personal de dirigirse) fue con él personalmente y, como tal, no vinculante para sus sucesores. Sin embargo, esto también fue un reconocimiento, sugiere, de que mucho de lo que el Papa no abordó ya se consideraba habitual y, por lo tanto, no era necesario abordarlo. [79]
También ha habido desacuerdo sobre por qué el concurso de investidura terminó con el Concordato como terminó. Benson señala que, como tregua, su objetivo principal era detener los combates más que abordar sus causas originales. [28] Fue "un compromiso político sencillo... un acuerdo pragmático" entre dos organismos políticos. [49] De hecho, la controversia sobre la investidura continuó durante al menos otra década; Desde ese punto de vista, sugiere Benson, se podría argumentar que el Concordato no puso fin a la disputa en absoluto. [80] Había "muchos problemas sin resolver, y [esto] dejó mucho espacio para el libre juego del poder". [63] El politólogo Bruce Bueno de Mesquita ha sostenido que, a largo plazo, el Concordato fue un componente esencial para la creación posterior (gradual) del Estado nación europeo . [81]