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Genadius Scholarius

Genadius II ( griego : Γεννάδιος; nombre común : Γεώργιος Κουρτέσιος Σχολάριος, Georgios Kourtesios Scholarios ; c. 1400 – c. 1473) fue un filósofo y teólogo griego bizantino . y Patriarca Ecuménico de Constantinopla de 1454 a 1464. Fue un firme defensor de el uso de la filosofía aristotélica en la Iglesia Ortodoxa.

Gennadio participó, junto con su mentor, Marcos de Éfeso , en el Concilio de Florencia que tenía como objetivo poner fin al cisma entre las iglesias ortodoxa y católica. Gennadio había estudiado y escrito extensamente sobre teología católica. Después del fracaso de la unión de Florencia y la caída de Constantinopla , Genadius se convirtió en el primer patriarca ecuménico de Constantinopla bajo el dominio otomano. Justo antes de la caída de Constantinopla, y después de que el cardenal Isodoro celebrara una misa en latín en Santa Sofía para celebrar la ratificación del concilio de Florencia, sus ciudadanos consultaron a Genadius. Gibbon le hace decir: "Oh miserables romanos, ¿por qué abandonaréis la verdad? ¿Y por qué, en lugar de confiar en Dios, pondrás tu confianza en los italianos? Al perder tu fe perderás tu ciudad. Ten piedad de mí, ¡Oh Señor! Protesto en tu presencia que soy inocente del crimen. Oh miserables romanos, reflexionad, deteneos y arrepiéntete. En el mismo momento en que renunciáis a la religión de vuestros padres, abrazando la impiedad, os sometéis a una servidumbre extranjera. ".

Polemista, Scholarios dejó por escrito varios tratados sobre las diferencias entre teología católica y ortodoxa, el Filioque , una defensa del aristotelismo y extractos de una exposición (titulada Confesión ) de la fe ortodoxa oriental dirigida a Mehmed II .

Biografía

Nació Georgios Kourtesios en Constantinopla en c. 1400 y pertenecía a una familia de etnia griega originaria de la isla de Quíos ; Se cree que el nombre Scholarios (que también era un título) deriva de la posición de un miembro de la familia en la Armada Bizantina o el palacio imperial. [2] Su abecedario fue Marcos de Éfeso [3] (m. 1444). [4] Siguiendo su tutela bajo el famoso John Chortasmenos ("didaskalos" de la Escuela Patriarcal), Manuel-Mark podría haberle recomendado estudiar con su propio maestro anterior, Georgios Gemistus Pletho (m. 1452/1454), c. 1428. [5] Sin embargo, sus estudios con Pletho son materia de especulación y, en cualquier caso, habría sido más probable que hubiera asistido a las conferencias de Pletho en Mistra. [6] Scholarius había sido profesor de filosofía antes de entrar al servicio del emperador Juan VIII Paleólogo como asesor teológico. De hecho, en 1437 –anticipándose al Concilio de Ferrara-Florencia– el emperador estudió formalmente las obras de Nilus Cabasilas junto con Marcos de Éfeso y Genadius Scholarius. Curiosamente, el trío también estudió formalmente las obras de John Duns Escoto (m. 1308) debido a su rechazo del Filioque en la metafísica tomista , así como la doctrina de Escoto de una "distinción formal" entre las personas y la esencia de Dios, como así como los atributos de Dios (o "energías"). [7] Fue por esta razón que Scholarius escribió una refutación académica de los primeros dieciocho de los "Capítulos Silogísticos contra los Latinos" de Marcos de Éfeso. A partir de esto, la Enciclopedia Católica especula que Scholarius probablemente estaba escribiendo un ejercicio académico para informar a su antiguo maestro que las opiniones de Tomás de Aquino no constituían un enfoque universalmente latino a las cuestiones sobre la Trinidad.

Concilio de Florencia

Georgios Scholarius adquirió importancia histórica cuando, como juez de los tribunales civiles bajo Juan VIII (1425-1448), acompañó a su emperador al concilio de Ferrara-Florencia, celebrado en 1438-1439 en Ferrara y Florencia . El objetivo de este empeño era lograr una unión entre las Iglesias griega y latina , que él apoyaba en aquel momento. [8] Pronunció cuatro discursos en el concilio, todos sumamente conciliadores. [ cita necesaria ]

En el mismo concilio apareció el célebre platónico Gemistus Pletho, el oponente más poderoso del entonces dominante aristotelismo y, en consecuencia, antagonista de Scholarius. En cuestiones eclesiásticas, como en filosofía, ambos estaban opuestos: Pletón defendía un retorno parcial al paganismo griego en forma de una unión sincrética entre el cristianismo y el zoroastrismo ; [ cita necesaria ] mientras que Scholarius, más cauteloso, insistió en la necesidad de la unión eclesiástica con Roma por motivos doctrinales, y contribuyó decisivamente a la elaboración de un formulario que, por su vaguedad y ambigüedad, pudiera ser aceptado por ambas partes. Georgios Scholarius estaba en grave desventaja porque, al ser laico, no podía participar directamente en las discusiones del concilio. [9]

Regreso a Constantinopla

A pesar de su defensa inicial de la unión (y de reprender a muchos de los obispos ortodoxos por su falta de conocimientos teológicos), Georgios Scholarius se amargó con la unión durante el concilio y la abandonó a principios de junio de 1440. A instancias de su mentor Marcos de Éfeso , quien lo convirtió completamente a la ortodoxia antilatina, hasta su muerte, Georgios Scholarius era conocido (con Marcos de Éfeso) como el enemigo más intransigente de la unión. Fue aproximadamente en esta época (1444) cuando comenzó a llamar la atención sobre la supuesta heterodoxia de la "distinción de la razón" de Tomás de Aquino entre los atributos (es decir, las energías) y la esencia de Dios. En primer lugar, tal como figura en la edición de Martin Jugie de su opera omnia , Georgios Scholarius interrumpe los capítulos 94 a 96 de su discurso "Sobre el ser y la esencia" de Tomás de Aquino , y reemplaza la explicación tomista por la del escotismo para estar mejor de acuerdo con Palamás . Sin embargo, inicialmente mitiga la condena total de Tomás de Aquino, señalando que los escolásticos posteriores (como Hervaeus Natalis ) interpretan a Tomás de Aquino desde una luz más ortodoxa. [10] Este punto marca la creciente distancia teológica de Escolario con respecto a Tomás de Aquino, donde comienza a ser más condenatorio teológicamente de él en obras posteriores (por ejemplo, sus tratados sobre el Espíritu Santo y su Prefacio a la "Summa Theologiae" griega). Sin embargo, esta distancia puede ser exagerada. Marcus Plested observa que "el amor y la estima de Scholarios por Thomas continuaron intactos a lo largo de su carrera", "aunque a menudo acentuaba la nota de precaución en trabajos posteriores". [11] A pesar de sus advertencias, Scholarios escribe sobre Tomás "amamos a este hombre sabio y divinamente inspirado". [12] Escribió muchas obras para defender sus nuevas convicciones, que difieren tanto de las conciliadoras anteriores que Allatius pensó que debía haber dos personas con el mismo nombre; [13] a quien Gibbon : " Renaudot ha restablecido la identidad de su persona y la duplicidad de su carácter". [14]

Después de la muerte de Juan VIII en 1448, Georgios ingresó en el monasterio de Pantokrator en Constantinopla bajo Constantino XI (1448-1453) y tomó, según la costumbre invariable, un nuevo nombre: Genadius. Antes de la caída de la ciudad ya era bien conocido como un acérrimo opositor de la unión. Él y Marcos de Éfeso eran los líderes del partido antilatino. En 1444, Marcos de Éfeso en su lecho de muerte elogió la actitud irreconciliable de Genadius hacia los latinos y la unión. [15] Fue a Genadius a quien acudió la gente enojada después de ver los servicios uniatas en la gran iglesia de Hagia Sophia . Se dice que se escondió, pero dejó un cartel en la puerta de su celda: "Oh infelices romanos, ¿por qué habéis abandonado la verdad? ¿Por qué no confiáis en Dios, en lugar de confiar en los italianos? Al perder la fe, perderás tu ciudad." [dieciséis]

Período otomano

El patriarca Gennadios con Mehmet II representado en un mosaico del siglo XX [17]

Después de la caída de Constantinopla , Genadius fue hecho prisionero por los turcos . Al administrar su nueva conquista, el sultán Mehmed II, de 21 años, deseaba asegurar la lealtad de la población griega y, sobre todo, evitar que apelaran a los católicos romanos en busca de liberación, lo que podría desencadenar una nueva ronda de cruzadas . Por lo tanto, Mehmed buscó al clérigo más anticatólico que pudo encontrar como figura de unidad para los griegos bajo el dominio turco, y Genadius como figura líder antiunión era una elección natural. El 1 de junio de 1453, apenas tres días después de la caída de la ciudad, la procesión del nuevo Patriarca pasó por las calles donde Mehmed recibió gentilmente a Gennadius y él mismo lo invistió con los signos de su cargo: el báculo ( dikanikion ) y el manto. Esta investidura ceremonial sería repetida por todos los sultanes y patriarcas a partir de entonces.

Antes de la conquista de Constantinopla, la rivalidad entre las Iglesias oriental y occidental había debilitado significativamente el poder del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla, provocando divisiones internas entre su clero. Este período tumultuoso resultó en la imposibilidad de nombrar un nuevo patriarca tras la dimisión de Atanasio II de Constantinopla . Después de la conquista de la ciudad, Mehmed II ordenó la selección y tradicional consagración de un nuevo patriarca según los deseos de los griegos, nombrando a Gennadio Patriarca de la Iglesia Ortodoxa de Constantinopla.

El patriarca Gennadios con Mehmet II representado en una pintura del siglo XVI

Mehmed II confirió al nuevo Patriarca el título de ' Millet Başkanı' (Jefe de la Nación), autorizándole así a supervisar todos los asuntos relacionados con sus correligionarios. En un gesto que recuerda las prácticas de los emperadores bizantinos, Mehmed II entregó personalmente al Patriarca el báculo y la corona, símbolos de su autoridad eclesiástica. Este acto de investidura, acompañado por guardias jenízaros, hizo desfilar con seguridad al nuevo Patriarca por la ciudad, presentándolo a la población y marcando una continuación perfecta de las tradiciones ceremoniales del Imperio Bizantino en la era otomana.

La famosa basílica patriarcal de la ciudad, Santa Sofía , ya había sido convertida en mezquita por los conquistadores, por lo que Genadius estableció su sede en la Iglesia de los Santos Apóstoles . Tres años más tarde el edificio, que se encontraba en estado ruinoso (en 1461 fue demolido por los otomanos para dar paso a la Mezquita de Fatih ), [18] fue abandonado por el Patriarca, que se trasladó de nuevo a la Iglesia de los Pammakaristos .

Los otomanos dividieron su Imperio en mijos o naciones sometidas, de las cuales los griegos eran los más grandes, conocidos como Rum Millet . El Patriarca fue nombrado jefe oficial o etnarca del mijo griego, que los otomanos utilizaban como fuente para los administradores imperiales. Genadius se convirtió en una autoridad política además de religiosa, como lo fueron todos sus sucesores bajo los otomanos. [ cita necesaria ]

Como era normal cuando un monje o un erudito laico era nombrado patriarca, Genadius fue ordenado consecutivamente , primero como diácono, luego como sacerdote y finalmente como obispo antes de ser nombrado patriarca. [ cita necesaria ]

Patriarca

En la primavera de 1454 fue consagrado por el metropolitano de Heraclea Perinthus , pero, como tanto la iglesia de Santa Sofía como el palacio del patriarca estaban ahora en manos de los otomanos, fijó su residencia sucesivamente en dos monasterios del ciudad. [ cita necesaria ] Mientras ocupaba el cargo episcopal, Gennadius redactó, aparentemente para uso de Mehmed, una confesión o exposición de la fe cristiana, que fue traducida al turco por Ahmed, Qadi de Berrhoea (e impresa por primera vez en griego y latín por A . Brassicanus en Viena en 1530). [19]

Genadius no estaba contento como patriarca e intentó abdicar de su puesto al menos dos veces; en 1456 dimitió. La razón completa de este paso comúnmente se atribuye a su decepción por el trato que el sultán daba a los cristianos, aunque Mehmed parece haber mantenido las condiciones bastante tolerantes que les había permitido; Varios escritores insinúan otros motivos más oscuros. [20] Finalmente, encontró abrumadoras las tensiones entre los griegos y los otomanos.

Posteriormente fue llamado dos veces para guiar a la comunidad cristiana como Patriarca durante el período turbulento que siguió al patriarcado de Isidoro II . No hay consenso entre los estudiosos sobre las fechas exactas de sus dos últimos patriarcados: según Kiminas (2009), reinó nuevamente desde abril de 1463 hasta c. junio de 1463 y de agosto de 1464 al otoño de 1465. [1] [21] Blanchet objeta la existencia misma de estos dos términos adicionales. [22]

Entonces Genadius, como muchos de sus sucesores, terminó sus días como ex patriarca y monje . Vivió en el monasterio de Juan Bautista cerca de Serrae en Macedonia , donde escribió libros hasta su muerte alrededor de 1473.

Gennadio ocupa un lugar importante en la historia bizantina. Fue el último de la vieja escuela de escritores polémicos y uno de los más grandes. A diferencia de la mayoría de sus compañeros, tenía un conocimiento íntimo de la literatura teológica latina, especialmente de Santo Tomás de Aquino y otros escolásticos . Era un oponente de la teología católica tan hábil como Marcos de Éfeso , y más erudito. Sin embargo, su oposición a Tomás de Aquino puede ser exagerada. Marcus Plested observa que "el amor y la estima de Scholarios por Thomas continuaron intactos a lo largo de su carrera", "aunque a menudo acentuaba la nota de precaución en trabajos posteriores". [11] A pesar de sus advertencias, Scholarios escribe sobre Tomás "amamos a este hombre sabio y divinamente inspirado". [23]

Sus escritos lo muestran como un estudioso no sólo de la filosofía occidental sino de la controversia con judíos y musulmanes, de la gran cuestión hesicasta (atacó a Barlaam y defendió a los monjes; naturalmente, los barlaamitas eran "latinófonos"), en resumen, de todo las cuestiones que eran importantes en su tiempo. Tiene otro tipo de importancia como primer Patriarca de Constantinopla bajo los turcos. Desde este punto de vista se sitúa a la cabeza de un nuevo período en la historia de su Iglesia; Los principios que regulaban la condición de los cristianos ortodoxos en el Imperio turco son el resultado del acuerdo de Mehmed II con él. [ cita necesaria ]

Escritos

Existen entre 100 y 120 de sus supuestos escritos, algunos de los cuales nunca han sido publicados y otros son de dudosa autenticidad. Hasta donde se sabe, sus escritos pueden clasificarse en filosóficos (interpretaciones de Aristóteles, Porfirio y otros), traducciones de Pedro de España y Tomás de Aquino, defensas del aristotelismo frente al recrudecimiento del neoplatonismo ) y teológicos y eclesiásticos (en parte relativos a la unión y en parte defendiendo el cristianismo contra musulmanes, judíos y paganos ), además de numerosas homilías , himnos y cartas.

Genadius fue un escritor prolífico durante todos los períodos de su vida. [20] Las obras completas de Gennadius fueron publicadas en ocho volúmenes por Jugie, Petit & Siderides, 1928-1936. [24] (Nota: esta edición reemplaza las referencias que se hacen a continuación).

Primer período (pro-Unión)

Las principales obras de esta época son los "discursos" pronunciados en el Concilio de Florencia , [25] también una serie de cartas dirigidas a varios amigos, obispos y estadistas, en su mayoría sin editar. Una apología de cinco capítulos del Concilio de Florencia [26] es dudosa. [27] Una Historia del Concilio de Florencia bajo su nombre (sólo en manuscrito) es en realidad idéntica a la de Syrópulos. [28]

Segundo período (antisindical)

En esta época se escribieron un gran número de obras polémicas contra los latinos. Dos libros sobre la Procesión del Espíritu Santo ; [29] otro “contra la inserción del Filioque en el Credo”; [30] dos libros y una carta sobre el " Purgatorio "; varios sermones y discursos; un panegírico de Marco Eugénico (en 1447), etc. Algunas traducciones de obras de Santo Tomás de Aquino y tratados polémicos contra su teología escritos por Genadius aún están sin editar, al igual que su obra contra los barlaamitas. Sin embargo, puede exagerarse su hostilidad hacia Tomás de Aquino. Marcus Plested observa que "el amor y la estima de Scholarios por Thomas continuaron intactos a lo largo de su carrera", "aunque a menudo acentuaba la nota de precaución en trabajos posteriores". [11] A pesar de sus advertencias, Scholarios escribe sobre Tomás "amamos a este hombre sabio y divinamente inspirado". [23]

También hay varios tratados filosóficos cuyo principal es una Defensa de Aristóteles ( antilepseis hyper Aristotelous ) contra el neoplatónico Gemistus Pletho . [31]

Su obra más importante es fácilmente su "Confesión" ( Ekthesis tes pisteos ton orthodoxon christianon , generalmente conocida como Homologia tou Gennadiou ) dirigida a Mehmed II . Contiene veinte artículos, de los cuales sólo los doce primeros son auténticos. Estaba escrito en griego; Achmed, Qadi de Berrhoea, lo tradujo al turco . Este es el primero (actualmente) de los libros simbólicos ortodoxos. Fue publicado primero (en griego y latín) por Brassicanus (Viena, 1530) y nuevamente por Chytræus (Frankfurt, 1582). Martin Crusius lo imprimió en griego , latín y turco (en escritura griega y latina) en su Turco-Græcia (Basilea, 1584 reimpreso en Patrologia Graeca , CLX 333, ss.). Rimmel lo reimprimió (griego y latín) (en su Monumenta fidei Eccl. Orient. (Jena, 1850), I, 1-10.); y Michalcescu sólo en griego. Existe una disposición de esta Confesión en forma de diálogo en el que Mehmed hace preguntas ("¿Qué es Dios?" – "¿Por qué se llama theos ?" - "¿Y cuántos dioses hay?", etc.) y Gennadio da respuestas adecuadas. Esto se llama de diversas formas Diálogo de Genadius ( dialexis , διάλεξις), o Confessio prior , o De Via salutis humanæ ( Per tes hodou tes soterias antropon ). Rimmel lo imprime primero, sólo en latín, y cree que fue la fuente de la Confesión. Es más probable que se trate de una recopilación posterior hecha a partir de la Confesión por otra persona. Cabe señalar que la filosofía (cuasi-platónica) de Gennadio se hace evidente en su Confesión (Dios no puede ser interpretado, theos de theein , etc.; cf. Rimmel). Ya sea por la misma razón o para evitar la susceptibilidad musulmana, evita la palabra Prosopa al explicar la Trinidad , hablando de las tres Personas como idiomata "que llamamos hipóstasis ".

Tercer período (posterior a la dimisión)

Durante el tercer período, desde su dimisión hasta su muerte (1459-1468), continuó escribiendo obras teológicas y polémicas. Una carta encíclica a todos los cristianos en defensa de su dimisión está inédita, como también lo son un Diálogo con dos turcos sobre la divinidad de Cristo , y una obra sobre la Adoración de Dios . Jahn ( Anecdota græca ) ha publicado un Diálogo entre un cristiano y un judío y una colección de Profecías sobre Cristo extraídas del Antiguo Testamento . Un tratado, Acerca de nuestro Dios, uno de cada tres, contra ateos y politeístas , [32] está dirigido principalmente contra la teoría de que el mundo pudo haberse formado por casualidad. Cinco libros, Sobre la presciencia y providencia de Dios y un Tratado sobre la humanidad de Cristo , también se encuentran en Patrologia Graeca , CLX. Por último, hay muchas homilías de Genadius, la mayoría de las cuales existen sólo en manuscritos en el Monte Athos . [33]

en los medios populares

Ver también

Notas

Citas

  1. ^ abcd Kiminas (2009), págs.37, 45
  2. ^ Gedeón, Manuel (1885). Tablas Patriarcales: Noticias biográficas históricas sobre los Patriarcas de Constantinopla: de Andrés Protocletos a Joaquín III de Tesalónica, 36-1884, p. 472 [1]
  3. ^ M. Pilavakis, Introducción al "Primer antirrético contra Manuel Kalekas". (Londres: Doctoral Diss., 1988), pág. 24
  4. Para la muerte de Marcos de Éfeso, véase J. Gill, "The Year of the Death of Mark Eugenicus", Byzantinische Zeitschrift , 52 (1952) 23–31.
  5. ^ Kappes (2013a)
  6. ^ Kappes (2013a), págs. 214-215
  7. ^ Monfasani (2011), págs. 165-168
  8. ^ Chisholm 1911, pag. 596.
  9. ^ Chisholm 1911, págs. 596–597.
  10. ^ Kappes (2013b)
  11. ^ abc Marcus Plested (2012) Lecturas ortodoxas de Tomás de Aquino , Oxford University Press, págs.128,129
  12. ^ Luis Petit, Jenofonte Sidéridès, Martin Jugie, Eds. (1928-36) Oeuvres Complètes de Georges Scholarios , 8 vols., París, VI:177-8. citado en Plested, pág. 129
  13. ^ Diatriba de Georgiis en Fabricius - Harles Bibliotheca Græca , X, 760–786
  14. ^ E. Gibbon, Decadencia y caída , lxviii, nota 41
  15. ^ Patrología Graeca , CLX, 529
  16. ^ Citado por E. Gibbon, Decadencia y caída , ed. JB Enterrar , VII, 176
  17. ^ G. Ágoston, BA Masters, Enciclopedia del Imperio Otomano (2009), 238.
  18. ^ Müller-Wiener, Wolfgang (1977). Bildlexikon zur Topographie Estambul: Bizancio, Konstantinupolis, Estambul bis zum Beginn d. 17 Jh. (en alemán). Tubinga: Wasmuth. ISBN 978-3-8030-1022-3 , 406 
  19. ^ Chisholm 1911, pag. 597.
  20. ^ ab Michalcescu (1904), pág. 13
  21. ^ Para conocer las sugerencias de los diferentes eruditos sobre el segundo y tercer mandato de Genadius, consulte la lista de Patriarcas de Constantinopla .
  22. ^ Blanchet (2001)
  23. ^ ab Luis Petit, Jenofonte Sidéridès, Martin Jugie, Eds. (1928-36), Oeuvres Complètes de Georges Scholarios 8 vols., París, VI:177-8. citado en Plested, pág. 129
  24. ^ M. Jugie, L. Petit y XA Siderides, 1928-1930, Oeuvres complètes de Georges (Gennadios) Scholarios , París: Maison de la Bonne Presse
  25. ^ Impreso en Hardouin, IX y Patrologia Graeca , CLX, 386 ss.
  26. Editado por primera vez (en latín) en Roma en 1577 y nuevamente en 1628.
  27. En Patrologia Graeca , CLIX se atribuye a José de Metone.
  28. ^ Ed. Creighton, La Haya, 1660.
  29. Uno en Simónides, el otro en Patrologia Graeca , CLX, 665
  30. ^ Patrología Graeca , CLX, 713
  31. ^ Patrología Graeca , CLX, 743 ss.
  32. ^ Patrología Graeca , CLX, 667 ss.
  33. ^ Bacalao. Athous , París, 1289-1298.

Bibliografía

Otras lecturas