Los Mahāyāna sūtras son un amplio género de escrituras budistas ( sūtra ) que son aceptados como canónicos y como buddhavacana ("palabra de Buda") en el budismo Mahāyāna . Se conservan en gran medida en manuscritos sánscritos , el Canon pali y traducciones del canon budista tibetano y del canon budista chino . Varios cientos de sūtras Mahāyāna sobreviven en sánscrito o en traducciones al chino y al tibetano. [1] A veces también son llamados sūtras Vaipulya ("extensivos") por fuentes anteriores. [2] El erudito budista Asaṅga clasificó los sūtras Mahāyāna como parte del Bodhisattva Piṭaka , una colección de textos destinados a los bodhisattvas . [3]
Los eruditos modernos de los estudios budistas generalmente sostienen que estos sūtras comenzaron a aparecer entre el siglo I a.C. y el siglo I d.C. [4] [5] Continuaron compuso, compilado y editado hasta el declive del budismo en la antigua India . Es posible que algunos de ellos también hayan sido compuestos fuera de la India, como en Asia Central y en Asia Oriental . [6] Algunos de los sutras Mahāyāna más influyentes incluyen el Sutra del loto , los Sutras de la perfección de la sabiduría , el Sutra Avatamsaka , el Sutra Lankavatara , los Sutras de la tierra pura y el Sutra del Nirvana .
Los budistas Mahāyāna suelen considerar que varios de los principales sutras Mahāyāna fueron enseñados por el Buda Shakyamuni , memorizados y recitados por sus discípulos, en particular Ananda . [7] Sin embargo, otros sūtras Mahāyāna se presentan como enseñados por otras figuras, como bodhisattvas como Mañjuśrī y Avalokiteśvara . Hay varias razones que los budistas indios Mahāyāna dieron para explicar el hecho de que sólo aparecieron en un momento posterior. Una de esas razones fue que habían estado escondidos en la tierra de los Nāgas (deidades serpientes, dragones) hasta que llegara el momento adecuado para su difusión.
Los sūtras Mahāyāna no fueron aceptados por todos los budistas de la antigua India, y las diversas escuelas budistas indias no estaban de acuerdo sobre su estatus como "palabra de Buda". [8] Generalmente no son aceptadas como palabra de Buda por la escuela del budismo Theravāda . [9]
Los orígenes del Mahāyāna y sus sūtras no se comprenden completamente. [10] Los eruditos modernos han propuesto numerosas teorías sobre los orígenes del Mahāyāna y los textos Mahāyāna.
Algunas de las principales teorías son las siguientes: [11] [12]
Según David Drewes, ninguna de estas teorías ha sido probada satisfactoriamente y carecen de pruebas suficientes. Drewes escribe que el origen más probable de Mahāyāna es que fue "principalmente un movimiento textual, centrado en la revelación, predicación y difusión de los sūtras Mahāyāna, que se desarrolló dentro de las estructuras sociales e institucionales budistas tradicionales, y nunca se apartó realmente de ellas". [2] Las figuras de este movimiento probablemente se veían a sí mismos como bodhisattvas encargados de enseñar y preservar los sūtras Mahāyāna. [2]
Eruditos como Joseph Walser también han notado cómo los sūtras Mahāyāna son heterogéneos y parecen haber sido compuestos en diferentes comunidades con ideas diferentes. Walser escribe que "Mahāyāna probablemente nunca fue unitario, sino que difería de una región a otra". [17] Asimismo, Hajime Nakamura afirma:
A diferencia de las diversas recensiones del canon Hīnayāna , que quedaron prácticamente cerradas en los primeros siglos de la era común y que compartían, al menos idealmente, una estructura común. . . Las escrituras Mahāyāna fueron compuestas en una variedad de entornos sociales y religiosos dispares a lo largo de varios siglos, divergen ampliamente entre sí en contenido y perspectiva, y en muchos casos estaban destinadas a presentarse como obras individuales que representaban (se ha conjeturado) rivales. a todo el corpus Hīnayāna. [17]
Tampoco hay evidencia de que Mahāyāna alguna vez se haya referido a una escuela o secta formal separada del budismo, sino más bien que existió dentro de las primeras escuelas budistas como un cierto conjunto de ideales, textos y doctrinas posteriores para los bodhisattvas. [18] Los mahāyānistas tampoco tuvieron nunca un Vinaya (regla monástica) separada de las primeras escuelas budistas . [19] El monje chino Yijing , que visitó la India en el siglo VII, escribe sobre cómo los monjes Mahāyāna y los no Mahāyāna vivían juntos bajo el mismo Vinaya. La única diferencia entre ellos era que los monjes Mahāyāna veneraban a los bodhisattvas y leían los sūtras Mahāyāna. [20] Algunos eruditos como Richard Gombrich piensan que Mahāyāna Sūtras solo surgió después de que la práctica de escribir textos religiosos se generalizó en la India y, por lo tanto, siempre fueron documentos escritos. Sin embargo, James Apple y David Drewes han llamado la atención sobre estas características orales de los primeros textos Mahāyāna, que no eran documentos escritos sino enseñanzas preservadas oralmente. Drewes escribe que los sutras Mahāyāna
defienden prácticas mnémicas/orales/aurales con más frecuencia que las escritas, hacen referencia a personas que las han memorizado o están en proceso de memorizarlas, y consistentemente conceden mayor prestigio a las prácticas mnémicas/orales que a aquellas que involucran textos escritos. El estudio de las diferencias entre las distintas versiones de los sutras traducidos al chino ha demostrado directamente que estos textos a menudo se transmitían oralmente. [11]
Los sūtras Mahāyāna eran memorizados y recitados por importantes monjes eruditos llamados "recitantes del Dharma" ( dharmabhāṇakas ), quienes eran vistos como el sustituto de la presencia hablante real del Buda. [21] [22] [23]
Gran parte de la evidencia existente sobre los orígenes del Mahāyāna proviene de las primeras traducciones chinas de textos Mahāyāna. Estas enseñanzas Mahāyāna fueron propagadas por primera vez en China por Lokakṣema , el primer traductor de Mahāyāna Sūtras al chino durante el siglo II. [24]
El movimiento Mahāyāna permaneció bastante pequeño hasta el siglo V, habiéndose encontrado muy pocos manuscritos antes de esa fecha (las excepciones son de Bamiyán ). Según Joseph Walser, en los siglos V y VI se produjo un gran aumento de su producción. [25] En ese momento, los peregrinos chinos, como Faxian , Yijing y Xuanzang viajaban a la India, y sus escritos describen monasterios que denominan 'Mahāyāna', así como monasterios donde vivían juntos monjes Mahāyāna y no Mahāyāna. [26]
Datar los sūtras Mahāyāna es bastante difícil; y muchos sólo pueden datarse firmemente cuando fueron traducidos a otro idioma. [27]
Andrew Skilton resume una visión común predominante de los sūtras Mahāyāna entre los eruditos de estudios budistas modernos de la siguiente manera:
La erudición occidental no llega tan lejos como para impugnar la autoridad religiosa de los sutras Mahayana, pero tiende a suponer que no son la palabra literal del histórico Buda Śākyamuni. A diferencia de los críticos śrāvaka recién citados, no tenemos posibilidad de saber quién compuso y compiló estos textos, y para nosotros, alejados de la época de sus autores hasta por dos milenios, son efectivamente una literatura anónima. Está ampliamente aceptado que los sutras Mahayana constituyen un cuerpo de literatura que comenzó a aparecer ya en el siglo I a. C., aunque la evidencia de esta fecha es circunstancial. La evidencia concreta para fechar cualquier parte de esta literatura se puede encontrar en traducciones chinas fechadas, entre las cuales encontramos un conjunto de diez sutras Mahayana traducidos por Lokaksema antes de 186 d.C., y estos constituyen nuestros textos Mahayana más antiguos fechados objetivamente. Esta imagen puede verse matizada por el análisis de manuscritos muy antiguos que salieron recientemente de Afganistán, pero por ahora esto es especulación. En efecto, tenemos un vasto cuerpo de literatura anónima pero relativamente coherente, de la cual elementos individuales sólo pueden datarse firmemente cuando fueron traducidos a otro idioma en una fecha conocida. [27]
AK Warder señala que es muy poco probable que los Mahāyāna Sūtras provengan de las enseñanzas del Buda histórico, ya que el lenguaje y el estilo de cada Mahāyāna Sūtra existente es más comparable a textos indios posteriores que a textos que podrían haber circulado durante la vida putativa del Buda. . [28] Warder también señala que el historiador tibetano Tāranātha (1575-1634) proclamó que después de que Buda enseñó los sutras, estos desaparecieron del mundo humano y circularon sólo en el mundo de los nagas . En opinión de Warder, "esto es tan bueno como admitir que tales textos no existieron hasta el siglo II d.C." [29]
Paul Williams escribe que si bien la tradición Mahāyāna cree que los sūtras Mahāyāna fueron enseñados por Buda, "la conciencia histórica y crítica de las fuentes ha hecho imposible que el erudito moderno acepte este relato tradicional". [30] Sin embargo, Williams escribe además que
Sin embargo, no siempre es absurdo sugerir que un sūtra o enseñanza Mahāyāna pueda contener elementos de una tradición que se remonta al propio Buda, que fue minimizada o simplemente posiblemente excluida de las formulaciones canónicas de las primeras escuelas. Hemos visto que incluso en el Primer Concilio hay evidencia de desacuerdo con respecto a los detalles de las enseñanzas del Buda. [30]
John W. Pettit escribe que "Mahāyāna no tiene un fuerte reclamo histórico por representar las enseñanzas explícitas del Buda histórico". Sin embargo, también sostiene que conceptos básicos Mahāyāna como "la ética del bodhisattva, la vacuidad (sunyata) y el reconocimiento de una distinción entre la budeidad y el arhat como ideales espirituales", se pueden ver en el Canon Pali . Según Pettit, esto sugiere que Mahāyāna "no es simplemente una acumulación de doctrinas fabricadas" sino que "tiene una fuerte conexión con las enseñanzas del propio Buda". [31]
Los mahāyānistas generalmente consideran que los sūtras Mahāyāna son más profundos que los textos śrāvaka y generan más mérito y beneficio espiritual. Por lo tanto, se los considera superiores y más virtuosos que los sutras no Mahāyāna. [32] [33]
Los sutras Mahāyāna no fueron reconocidos como palabra de Buda ( buddhavacana ) por varios grupos de budistas indios y hubo un animado debate sobre su autenticidad en todo el mundo budista. Las comunidades budistas como la escuela Mahāsāṃghika y la tradición Theravada de Sri Lanka se dividieron en grupos que aceptaban o no estos textos. [8] Los comentarios Theravāda de la subescuela Mahavihara mencionan que estos textos (que ellos llaman Vedalla/Vetulla ) no son la palabra de Buda y son escrituras falsificadas. [34] La escuela Saṃmitīya también era conocida por oponerse firmemente a los sutras Mahayana, como señaló el historiador tibetano Tāranātha . [35] Xuanzang informa que un Saṃmitīya conocido como Prajñāgupta compuso un tratado que argumentaba en contra del Mahāyāna. [36]
Varios sūtras Mahāyāna advierten contra la acusación de que no son palabra del Buda y defienden su autenticidad de diferentes maneras. [37] Algunos sūtras Mahāyāna como el Gaṇḍavyūha a menudo critican a las primeras figuras budistas, como Sariputra , por carecer de conocimiento y bondad y, por lo tanto, estos ancianos o śrāvaka son vistos como no lo suficientemente inteligentes para recibir las enseñanzas Mahāyāna. [38]
La razón que dan estos relatos para la revelación históricamente tardía de las enseñanzas Mahāyāna es que la mayoría de las personas inicialmente no podían entender los sūtras Mahāyāna en la época del Buda (500 a. C.) y aún no habían surgido destinatarios adecuados para estas enseñanzas. [39] Algunos relatos tradicionales sobre la transmisión de los Prajñāpāramitā sūtras afirman que originalmente fueron almacenados u ocultos en el reino de los nāgas (seres sobrenaturales con forma de serpiente). Más tarde, estos sūtras fueron recuperados por Nāgārjuna . [40] Otras fuentes Mahāyāna afirman que fueron predicados o preservados por bodhisattvas como Mañjuśrī o Budas como Vajradhāra . [41] [42]
Otra explicación Mahāyāna para la aparición posterior de los sutras Mahāyāna en el registro histórico es la idea de que son revelaciones de ciertos budas y bodhisattvas, transmitidas a través de visiones y experiencias meditativas a unos pocos individuos selectos. [37] Algunos eruditos han visto la práctica de la visualización de Budas (en textos como el Sukhāvatīvyūha ) como una posible explicación del origen de ciertos sūtras Mahāyāna que fueron vistos como revelaciones de Buda en otros mundos celestiales. Williams también señala que hay otros textos Mahāyāna que hablan de sutras revelados o confiados a monjes que habitan en el bosque por devas (deidades). Paul Harrison señala que la idea de que los devas pueden predicar la palabra de Buda también está presente en textos no Mahāyāna. [43] Paul Harrison también ha señalado la importancia de las revelaciones de los sueños en ciertos textos como el Arya-svapna-nirdesa , que enumera e interpreta 108 signos de los sueños. [44]
Una justificación Mahāyāna diferente para la autenticidad de los sutras Mahāyāna es que están de acuerdo con la verdad, con el Dharma del Buda y, por lo tanto, conducen al despertar. Esto se basa en la idea de que "Todo lo que está bien dicho [ subhasita ], todo eso es palabra del Buda [ buddhabhasita ]". [45] Como tal, esta idea sostiene que Mahāyāna es la "palabra del Buda" porque conduce al despertar ( bodhi ), no porque fue pronunciada por un individuo específico con el título "Buda". Según el Venerable Hsuan Hua , hay cinco tipos de seres que pueden hablar "palabra de Buda": un Buda, un discípulo de un Buda, un deva (ser celestial), un ṛṣi (un sabio) o una emanación de uno de estos. seres; sin embargo, primero deben recibir la certificación de un Buda de que su contenido es el verdadero Dharma. [46]
El erudito indio Mahāyāna Shantideva (siglo VIII) afirma:
A través de cuatro factores es una expresión inspirada [ pratibhana ] la palabra de los Budas. ¿Cuáles cuatro? (i)...la expresión inspirada está relacionada con la verdad, no con la falsedad; (ii) está conectado con el Dharma, no con aquello que no es el Dharma; (iii) provoca la renuncia a las contaminaciones morales [ klesa ], no su aumento; y (iv) muestra las cualidades loables del nirvana, no las del ciclo de renacimiento [samsara]. [45]
Williams escribe que se pueden encontrar ideas similares en el Canon Pali , aunque se interpreta de una manera más abierta en el Mahāyāna para incluir un conjunto más amplio de enseñanzas que se consideraban espiritualmente útiles. [47]
El erudito budista zen japonés moderno DT Suzuki argumentó de manera similar que, si bien los sūtras Mahāyāna pueden no haber sido enseñados directamente por el Buda histórico, el "espíritu y las ideas centrales" de Mahāyāna "son los de su fundador". Así, Suzuki admite (y celebra) cómo el Mahāyāna evolucionó y se adaptó a los tiempos mediante el desarrollo de nuevas enseñanzas y textos, manteniendo al mismo tiempo el "espíritu" central del Buda. [48]
Las enseñanzas contenidas en los sūtras Mahāyāna en su conjunto han sido descritas como un conjunto flexible de muchas enseñanzas, que fue capaz de contener las diversas contradicciones. [49] Debido a estos elementos contradictorios, hay "muy pocas cosas que se pueden decir con certeza sobre el budismo Mahāyāna". [50] [51]
Central para los sūtras Mahāyāna es el ideal del camino del Bodhisattva , algo que no es exclusivo de ellos, sin embargo, ya que ese camino también se enseña en textos no mahayana que también requieren la predicción de la futura Budeidad en presencia de un Buda vivo. [52] Lo que es exclusivo de los Mahāyāna sūtras es la idea de que el término bodhisattva es aplicable a cualquier persona desde el momento en que pretende convertirse en un Buda (es decir, el surgimiento de la bodhicitta ) y sin el requisito de un Buda viviente. [52] También afirman que cualquier persona que acepte y utilice los sūtras Mahāyāna ya había recibido o pronto recibirá tal predicción de un Buda, estableciendo su posición como un bodhisattva irreversible. [52] Algunos sūtras Mahāyāna lo promueven como un camino universal para todos, mientras que otros como el Ugraparipṛcchā lo ven como algo para una pequeña élite de ascetas incondicionales. [53]
Mientras que algunos sūtras Mahāyāna como el sūtra Vimalakirti y el sūtra del Loto Blanco critican a los arhats y sravakas (refiriéndose a los no mahāyānistas) por carecer de sabiduría y rechazan su camino como un vehículo inferior, es decir, ' hīnayāna ' (el 'camino inferior'), anteriormente Los sutras Mahāyāna no hacen esto. [54] [55] Como señaló David Drewes, "los primeros sūtras Mahāyāna a menudo presentan sus enseñanzas como útiles no sólo para las personas que desean convertirse en Budas, sino también para aquellos que desean alcanzar el estado de arhat o pratyekabuddhaidad . La vieja idea de que el Mahāyāna comenzó con el rechazo del ideal arhat en favor del ideal del bodhisattva es, por lo tanto, claramente incorrecto". [2] Paul Williams también escribe que los sutras Mahāyāna anteriores como el Ugraparipṛcchā Sūtra y el sutra Ajitasena no presentan ningún antagonismo hacia los oyentes o el ideal de arhat como los sutras posteriores. [53]
Según David Drewes, los sūtras Mahāyāna contienen varios elementos además de la promoción del ideal del bodhisattva , incluidas "cosmologías expandidas e historias míticas, ideas de tierras puras y grandes budas y bodhisattvas 'celestes' , descripciones de nuevas y poderosas prácticas religiosas, nuevas ideas sobre el naturaleza del Buda y una gama de nuevas perspectivas filosóficas". [2]
Varios sutras Mahāyāna representan budas o bodhisattvas que no se encuentran en textos anteriores, como los budas Amitabha , Akshobhya y Vairocana , y los bodhisattvas Maitreya , Mañjusri , Ksitigarbha y Avalokiteshvara . Una característica importante de Mahāyāna es la forma en que comprende la naturaleza de la Budeidad . Los textos Mahāyāna ven a los Budas (y en menor medida, también a ciertos bodhisattvas) como seres trascendentales o supramundanos ( lokuttara ), que viven durante eones ayudando constantemente a los demás a través de su actividad. [56]
Según Paul Williams, en Mahāyāna, a menudo se ve a un Buda como "un rey espiritual, que se relaciona y se preocupa por el mundo", en lugar de simplemente un maestro que después de su muerte "ha 'ido completamente más allá' del mundo y sus preocupaciones". . [57] La vida y muerte del Buda Sakyamuni en la tierra se suele entender entonces doceticamente , como una "mera apariencia", su muerte fue un espectáculo irreal (que se hizo con el fin de enseñar a otros), mientras que en realidad continúa viviendo en un reino trascendente para ayudar a todos los seres. [57]
Los sūtras Mahāyāna, especialmente los del género Prajñāpāramitā , enseñan la importancia de la práctica de las seis perfecciones ( pāramitā ) como parte del camino hacia la Budeidad , y se presta especial atención a la perfección de la sabiduría ( prajñāpāramitā ), que se considera primaria. [58] También se enfatiza la importancia de desarrollar la bodhicitta , que se refiere a una mente que apunta al despertar total (es decir, la Budeidad).
Otra práctica central defendida por los sūtras Mahāyāna se centra en "la adquisición del mérito , la moneda universal del mundo budista, una gran cantidad del cual se creía necesaria para alcanzar la Budeidad". [52]
Según David Drewes, los sūtras Mahāyāna incluyen nuevas prácticas religiosas que se supone que hacen que la Budeidad sea fácil de alcanzar. Algunas de las prácticas más enseñadas en los sūtras Mahāyāna incluyen: [2]
Otro "atajo" innovador hacia la Budeidad en los sutras Mahāyāna son lo que a menudo se denominan prácticas de la Tierra Pura . Estos implican la invocación de Budas como Amitabha y Aksobhya , de quienes se dice que crearon " campos de Buda " o "tierras puras", especialmente para que aquellos seres que deseen renacer allí puedan convertirse en Budas fácil y rápidamente. Recitar los sūtras Mahāyāna y también simplemente los nombres de estos Budas puede permitirle a uno renacer en estos lugares. [52]
El estudio de los sūtras Mahāyāna es fundamental para el budismo de Asia oriental , donde son ampliamente leídos y estudiados. Mientras tanto, en el budismo tibetano hay un mayor énfasis en el estudio de los Mahāyāna śāstras (tratados filosóficos), que se consideran formas más sistemáticas de estudiar el contenido de los sūtras. [59]
Numerosos sutras Mahayana enseñan la veneración de los propios sutras como icono religioso y como encarnación del Dharma y del Buda. En el budismo mahayana indio , la adoración de sutras, como los libros y manuscritos de sutras Prajñāpāramitā (pustaka), se convirtió en una parte importante de la práctica mahayana, que se consideraba que aportaba sabiduría, mérito y protección apotropaica contra el daño. Esta práctica se promueve en algunos de los propios sutras . [60]
Los sutras Prajñāpāramitā promueven la copia, lectura, recitación, contemplación y distribución del sutra, y también enseñan su adoración y veneración. El Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra afirma:
Aquí, a los hijos o hijas de buena familia se les ordena colocar una copia de la Prajñāpāramitā en un altar, y rendirle respeto, reverenciarla, adorarla, rendirle respeto y reverencia con flores, incienso, polvos. , paraguas, pancartas, campanas e hileras de lámparas encendidas. [60]
Los sutras Prajñāpāramitā también se refieren a sí mismos como el objeto más elevado de estudio y adoración, afirmando que estudiarlos, recitarlos y adorarlos es superior a adorar estupas , reliquias de Buda y otros objetos. [61] El Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā afirma que esto se debe a que "las reliquias del Tathāgata han surgido de esta perfección de sabiduría". Dado que el concepto mismo de Prajñāpāramitā (conocimiento trascendente, perfección de la sabiduría) está vinculado con los textos mismos, se consideraba que los textos tenían un poder místico en su interior, que es la fuente de todo el mérito de los otros objetos religiosos, como las reliquias de Buda. [61]
Además, los sutras Mahayana como el Aṣṭasāhasrikā a menudo afirman que Buda está presente en el texto. Por ejemplo, el Aṣṭasāhasrikā dice que "cuando se hace una pūja al Prajñāpāramitā, es una pūja a los venerables Budas pasados, presentes y futuros". [62] Este sutra también afirma que dondequiera que se coloque o recite el sutra, convierte el suelo en un caitya (un espacio sagrado, santuario, santuario). [62] Según Jacob Kinnard, los sutras Prajñāpāramitā incluso presentan su forma física (como libros, manuscritos, etc.) como similar a la rūpakāya (forma física para ser adorada, como sus reliquias) del Buda, además de ser su dharmakāya (que contiene el Dharma , las enseñanzas del Buda). [62]
El Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā afirma además:
Uno podría escuchar esta profunda perfección de la sabiduría siendo hablada, enseñada, explicada, señalada, y habiéndola oído aquí, podría sacar a relucir la designación de "Maestro" con respecto a esta perfección de la sabiduría: piensa: "El Maestro es el Maestro". Cara a cara conmigo, el Maestro es visto por mí.' [61]
Dado que los sutras enseñan y conducen a la sabiduría perfecta, y que la sabiduría perfecta era considerada la madre de todos los Budas, entonces honrar y conocer el texto era honrar y conocer al Buda. Como tal, la Aṣṭasāhasrikā afirma:
De la misma manera en que tú, Ānanda, me honras a mí, que ahora soy el Tathāgata... así también, Ānanda, esta perfección de la sabiduría debe ser [siempre] difundida, alabada, adorada, venerada, respetada, honrada, protegida, copiado, recitado, explicado, enseñado, señalado, avanzado, estudiado, hablado y elevado, con la misma solicitud, cariño, respeto y con el mismo espíritu virtuoso... Pero, en fin, del mismo modo en que Yo soy vuestro maestro, también lo es la perfección de la sabiduría. [61]
La adoración de los libros de sutras mahayana e incluso en forma antropomórfica (a través de deidades como Prajñāpāramitā Devi ) sigue siendo importante en muchas tradiciones budistas mahayana, incluido el budismo Newar , el budismo tibetano y el budismo de Asia oriental . Esto se hace a menudo en rituales en los que a los sutras (o a una deidad que representa el sutra) se les presentan varios tipos de ofrendas. Luego se puede cantar el sutra (parcial o completamente), aunque a veces se recita un mantra que representa el sutra o simplemente el título del sutra. Por ejemplo, la práctica de cantar el título del Sutra del loto (llamado Daimoku ) es la práctica central del budismo Nichiren , una forma de Mahayana que se centra en la veneración de este sutra. Mientras tanto, en la tradición Huayan , una práctica central es la recitación y copia del Avatamsaka Sutra (que a menudo se realiza en grupo o en retiros solitarios). [63]
El Ajitasena Sūtra ha sido llamado "Proto-Mahāyāna" por Paul Williams. Si bien promueve la Budeidad para todos, el texto carece del antagonismo habitual hacia los śravakas y arhats , como es típico de textos Mahāyāna posteriores como el Vimalakīrti-nirdeśa Sūtra . También carece de conciencia de sí mismo como parte de "Mahāyāna". Promueve las donaciones a los monjes como cualquier texto no Mahāyāna, pero también incluye la representación de un príncipe que tiene visiones de muchos campos búdicos (incluidos Sukhavati y Abhirati ) al convertirse en arhat. [54]
El Salistamba Sūtra (sūtra del tallo de arroz o del árbol joven de arroz) ha sido considerado uno de los primeros sutras Mahayana. [64] Según N. Ross Reat, este sutra tiene muchos paralelos con el material de los suttas pali (especialmente el sutta Mahatanha-sahkhaya , M1:256-71), y podría remontarse al año 200 a.C. [65] Es posible que este sutra represente un período de la literatura budista antes de que la doctrina Mahāyāna se hubiera alejado significativamente de las doctrinas de los primeros textos budistas . [66]
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Algunos de los Prajñāpāramitā Sūtras se consideran algunos de los primeros Mahāyāna Sūtras. Varios eruditos occidentales generalmente sostienen que el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra es uno de los primeros de estos textos (c. siglo I a. C.). Eruditos como Schopen y numerosos eruditos japoneses también consideran que el Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra es muy temprano. [67] [68]
Paul Williams también señala que en el análisis de Lewis Lancaster de las primeras versiones chinas del Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra "faltan varios conceptos clave Mahayana en las primeras versiones, aunque están presentes en versiones posteriores. El mundo de los primeros Aṣṭasāhasrika es razonablemente cercano al de las tradiciones pre-Mahayana." [69]
Los temas principales de estos Sūtras son el camino del bodhisattva , las seis virtudes trascendentes y, en particular, la sabiduría trascendente ( prajñāpāramitā ), la más importante de ellas. El bodhisattva "mahasattva" (gran ser) es un ser que se está entrenando hacia la Budeidad plena para el beneficio de todos. [70] "Sabiduría Trascendente" (también: la "Perfección de la Sabiduría"), por su parte, significa la capacidad de ver la realidad tal como realmente es, un conocimiento espiritual profundo y liberador que es la fuente de todas las virtudes. Prajñāpāramitā es, por tanto, "un estado de conciencia que comprende la vacuidad ( shunyata ), la ausencia del 'yo' o naturaleza intrínseca incluso en los dharmas". [71] Dado que todos los fenómenos (incluso el Nirvana ) carecen de esencia, núcleo inmutable o independencia, son meras construcciones conceptuales y, como tales, son como ilusiones mágicas ( maya ). [72]
Muchos de estos sutras son conocidos por el número de líneas, o ślokas , que contienen, como el Pañcaviṃśatisāhasrikā (25.000 líneas) PP Sūtra, el Aṣṭadaśasāhasrikā (18.000 líneas), y el Śatasāhasrikā (100.000 líneas), etc.
El Saddharma-pundarīka-sūtra ( True Dharma White Lotus Sūtra) es un Sūtra muy influyente, especialmente en el budismo de Asia oriental, donde muchos budistas de Asia oriental lo consideran el Sūtra supremo (especialmente en las escuelas Tiantai y Nichiren ). [73]
Probablemente escrito entre 100 a. C. y 150 d. C., el Lotus Sūtra afirma que los tres yānas ( śrāvakayāna , pratyekabuddhayāna y bodhisattvayāna ) no son caminos reales que conducen a diferentes objetivos; de hecho, solo hay un camino (ekayāna) , con un objetivo: la Budeidad. . [74] El sutra predice que todos aquellos que escuchen el Dharma eventualmente alcanzarán este objetivo. Se dice que las enseñanzas anteriores son medios hábiles para enseñar a los seres según sus capacidades. [75] [76]
El sutra se destaca por la idea de que un Buda no es inaccesible después de su parinirvāṇa , ya que la duración de la vida de un Buda es incalculablemente larga. En lugar de pasar a un estado totalmente trascendente, un Buda permanece para ayudar a todos los seres sintientes de innumerables maneras, como un gran padre espiritual que ha existido durante eones y continuará enseñando durante muchos eones más. [77]
En algunas tradiciones de Asia oriental, el Sūtra del loto se ha compilado junto con otros dos sutras que sirven como prólogo y epílogo, respectivamente el Sutra de los innumerables significados y el Sutra de la meditación Samantabhadra . Este sutra compuesto a menudo se denomina Sutra del loto triple o Sutra de la flor del Dharma en tres partes . [78]
Algunos sutras Mahayana se centran en la hagiografía del Buda, de otros budas o incluso cuentan historias de numerosos budas. El Lalitavistara Sūtra es uno de los sutras hagiográficos más importantes. Se centra en la historia del nacimiento final del Buda Shakyamuni.
El Karuṇāpuṇḍarīka Sūtra ( Sutra del loto blanco de la compasión ) es otro sutra hagiográfico que cuenta una historia sobre un evento clave en la vida pasada del Buda Shakyamuni. [79]
El Bhadrakalpika Sūtra da una lista de más de mil Budas que surgirán en este "eón afortunado".
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Una gran cantidad de Sūtras se centran en la naturaleza, las enseñanzas y las virtudes de un buda o bodhisattva en particular. Algunos de ellos también incluyen enseñanzas sobre cómo entrar en el "campo búdico" ( buddhakṣetra , también conocido como tierra pura ) de un buda en particular.
Estos Sūtras incluyen:
Entre los primeros textos Mahāyāna, los " Samādhi Sūtras" son un grupo de sutras que se centran en el logro de estados profundos de conciencia alcanzados en la meditación (samādhi), sugiriendo quizás que la meditación jugó un papel importante en el desarrollo del Mahāyāna temprano. [84] Sin embargo, en estos textos, el término "samādhi" general significa una idea más compleja y diversa que incluye numerosas prácticas que no son puramente contemplativas . [85]
Los " Samādhi Sūtras" incluyen: [84] [86]
También existe otro género de textos de meditación Mahāyāna llamados Sutras de visualización ( chino : 觀經, guan jing ). [87] Una característica clave de estos sutras es su promoción de la práctica de la meditación visual. [88] Quizás el más popular de ellos sea el Sutra sobre la contemplación del Buda de la vida inconmensurable ( Guan Wuliangshoufo Jing ). Otros incluyen el Sutra sobre el mar de Samādhi alcanzado mediante la contemplación de Buda ( Guan Fo Sanmei Hai Jing ), y el Sutra sobre la contemplación de los métodos de cultivo del bodhisattva Samantabhadra ( Guan Puxian Pusa Xingfa Jing ), comúnmente conocido como Contemplación de Samantabhadra. Sutra. [89]
También hay algunos textos centrados en la meditación llamados Dhyāna Sūtras (禪経) traducidos al chino por figuras como Kumarajiva. Algunos de estos Sūtras contienen enseñanzas de meditación Mahāyāna.
Estos sutras enseñan principalmente la doctrina de vijñapti-mātra (sólo ideas, sólo impresiones, etc.), asociada con la escuela Yogācāra , que afirma que sólo puede haber conciencia de imágenes mentales o impresiones que se manifiestan como objetos externos, pero en realidad no son externos a la mente. [90] Hay muchas interpretaciones modernas de esta doctrina, algunas que son idealistas y otras que rechazan las interpretaciones idealistas en favor de la fenomenología o el representacionalismo .
El Ārya-saṃdhi-nirmocana-Sūtra ( Noble sūtra de la Explicación de los Secretos Profundos, c. Siglo II d.C.) es el sutra más antiguo de esta clase que se conserva y es el texto principal. Divide las enseñanzas del Buda en tres tipos, a los que llama las " tres vueltas de la rueda del Dharma ". [6] Al primer giro, atribuye los Āgamas de los śravakas , al segundo giro los sutras Mahāyāna inferiores, incluidos los sutras Prajñāpāramitā , y finalmente se considera que sutras como él comprenden el tercer giro. Además, los dos primeros giros se consideran provisionales ( neyārtha ) en este sistema de clasificación, mientras que se dice que el tercer grupo presenta la verdad final sin necesidad de mayor explicación ( nītārtha ). [91]
El Laṅkāvatāra Sūtra (c. siglo IV d.C.) y el Ghanavyūha Sūtra también se consideran sūtras asociados con la tradición Yogācāra. [92] [93] Sin embargo, ambos son de naturaleza algo sincrética, combinando las doctrinas de Yogācāra con las de los textos de la naturaleza búdica . En particular, ambos sutras asocian el tathāgatagarbha (es decir, la naturaleza búdica) con la doctrina Yogācāra de la conciencia almacén ( alayavijñāna ). [94] [95] El Laṅkāvatāra Sūtra fue particularmente influyente para el budismo Chan .
En el Vimalakirtinirdeśa , compuesto en algún momento entre los siglos I y II d.C., [96] el bodhisattva Vimalakīrti aparece como un laico para enseñar el Dharma. Algunos ven esto como una fuerte afirmación del valor de la práctica no profesional. [97] El sutra enseña, entre otros temas, el significado del no dualismo , la doctrina del verdadero cuerpo de Buda, la afirmación característicamente Mahāyāna de que las apariencias del mundo son meras ilusiones, y la superioridad del Mahāyāna sobre otros. caminos. Pone en boca del practicante laico Vimalakīrti una enseñanza dirigida tanto a arhats como a bodhisattvas , sobre la doctrina de śūnyatā . En la mayoría de las versiones, el discurso del texto culmina con una enseñanza muda del silencio. [98] Este sutra ha sido muy popular en China y Japón . [99]
La clase de textos llamados " Tathāgatagarbha sūtras " enseñan la importante doctrina Mahāyāna de Tathāgatagarbha , ( Tathāgata -embrión, Tathāgata-útero, Tathāgata interior, también conocido como Sugatagarbha ) y Buddha-dhatu (naturaleza búdica , fuente búdica, elemento búdico). Según Williams, esta doctrina afirma que todos los seres "tienen un Tathāgata [es decir, un Buda] dentro de ellos, en semilla o embrión, que los seres sintientes son los úteros o matrices del Tathāgata, o que tienen un Tathāgata como esencia, núcleo , o naturaleza interior esencial." [100]
Los eruditos modernos han considerado que los primeros de estos textos incluyen el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra (que no debe confundirse con el Pāli Mahaparinibbana Sutta y sus paralelos) y el Tathāgatagarbha Sūtra (sin embargo, la datación de estos textos está lejos de estar establecida) . [100] [101]
Otros sutras importantes de este género incluyen el Śrīmālā Sūtra , el Aṅgulimālīya Sūtra , el Anūnatvāpurnatvanirdeśa (La enseñanza sobre la ausencia de aumento y disminución), el Mahābherī Sūtra ( Gran tambor ) y el Mahāmegha Sūtra ( Gran Sutra de la nube ). [102] [103]
También hay "sūtras" que en realidad son colecciones de otros sutras que circulan como un solo "sutra". Una colección de Sūtras bastante influyente es el Buddhāvataṃsaka Sūtra ( El Sūtra de la corona de Buda ), un gran texto compuesto que consta de varios Sūtras, algunos de los cuales circularon por separado como Sūtras independientes. [104] Estos incluyen el Daśabhūmika Sūtra y el Gaṇḍavyūha Sūtra . [104] El Buddhāvataṃsaka probablemente alcanzó su forma actual alrededor del siglo IV d.C. y esta compilación puede haber ocurrido en Asia Central. [105]
Williams señala que el sutra Buddhāvataṃsaka incluye tanto la enseñanza yogacara de sólo la mente como la doctrina de la vacuidad, pero lo hace principalmente desde la perspectiva de seres muy avanzados que han realizado espiritualmente estas enseñanzas a través de una profunda absorción meditativa y, por lo tanto, tienen todo tipo de poderes mágicos que utilizan para ayudar a los demás. [106] El Buddhāvataṃsaka es, por lo tanto, un texto que describe varias escenas visionarias místicas, con innumerables sistemas mundiales e innumerables Budas y bodhisattvas que viajan libremente a través de este multiverso ayudando a todos los seres por compasión. Uno de los budas más importantes de este texto es Mahāvairocana ("Gran Iluminador"), quien llena todo el cosmos con su luz, su conciencia omnisciente y sus emanaciones mágicas (una de las cuales fue el buda Shakyamuni ). [107] En China, el Buddhāvataṃsaka se convirtió en el texto central de la escuela de budismo Huayen (Jp. Kegon ), que más tarde influyó en el budismo Chan chino y el budismo de la Tierra Pura . [108]
Otros dos importantes "sūtras" Mahāyāna que también son colecciones de sūtras independientes más pequeños son el Mahāratnakūṭa Sūtra ( El montón de joyas Sūtra ), que contiene 49 sūtras individuales, y el Mahāsamnipāta Sūtra ( Sūtra de la Gran Asamblea ), que es una colección de 17 sūtras. . Los sutras importantes del Mahāratnakūṭa incluyen el Bodhisattvapiṭaka, el Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra , el Sukhāvatī-vyūha Sutra más largo , el Akṣobhya-vyūha, el Ugraparipṛcchā Sūtra (La investigación de Ugra) , el Saptaśatikā (Línea 700) Prajñā. pāramitā Sūtra y el Tathāgataguhya Sūtra ( El Secretos del Tathāgata ). [109] [110] [111] [112]
Los sutras importantes del Mahāsamnipāta incluyen obras más amplias como el Akṣayamati-nirdeśa y el Gaganagañja-paripṛcchā, que a su vez también circularon como sutras independientes. [113] [114]
Estos se centran en los principios que guían el comportamiento ético ( Śīla ) de los bodhisattvas y los preceptos del bodhisattva , e incluyen el Kāshyapa-parivarta , el Bodhisattva-prātimokṣa Sutra , el Upāliparipṛcchā (también conocido en chino como El Buda habla del Vinaya Sutra decisivo ) y el Brahmajāla Sutra (o Brahmajāla Bodhisattva Śīla Sūtra). Para los monjes zen del este de Asia, el Sutra de las enseñanzas heredadas es un texto ampliamente cantado y estudiado sobre disciplina ética. [115]
El Sutra de los Tres Montones (sánscrito: Triskandhadharmasutra ) y el Sutra de la Luz Dorada ( Suvarṇaprabhāsa-sūtra ) se centran en la práctica de la confesión de faltas. El Sutra de la luz dorada se volvió especialmente influyente en el budismo del este de Asia, particularmente debido a su enseñanza sobre cómo los Cuatro Reyes Celestiales protegen al gobernante que gobierna su país de la manera adecuada y defiende el sutra. [116]
Mientras tanto, el Sutra de los Tres Montones sigue siendo un importante sutra centrado en la confesión del budismo tibetano. [117]
Los Sūtras esotéricos comprenden una categoría importante de obras relacionadas con prácticas budistas mágicas y esotéricas . Muchos de ellos suelen estar dedicados a un mantra o dhāraṇī en particular , o simplemente contienen pasajes que enseñan estos hechizos o cánticos mágicos. Uno de ellos, el Atanatiya Sutra , también está incluido en la división mikkyo (esotérica) de la edición recopilada moderna estándar de la literatura budista chino-japonesa. [118]
Los sūtras o dhāraṇīs esotéricos más conocidos incluyen:
Algunos textos de Prajñaparamita también incluyen elementos tántricos y esotéricos como los mantras. Al menos algunas ediciones del canon tibetano incluyen el Sutra del corazón en la división tantra. [121]
Hay muchos comentarios sobre los sutras Mahāyāna. Algunos comentarios indios sobreviven, en su mayoría traducidos. Otros comentarios fueron escritos en chino y tibetano.
Los comentarios importantes del sutra Mahāyāna incluyen:
Algunas escuelas budistas de la India tenían colecciones de Mahāyāna Sūtras que formaban parte de su canon escritural, a veces en su propia colección textual denominada Bodhisattva Piṭaka . Jan Nattier señala que el Ugraparipṛcchā Sūtra menciona un Bodhisattva Piṭaka (como parte de un canon de cuatro partes que también incluye el Sutra Piṭaka, el Vinaya Piṭaka y el Abhidharma Piṭaka). Según Nattier, las escuelas que mantuvieron un Bodhisattva Piṭaka incluyen el Dharmaguptaka y quizás el Bahuśrutīya (o quienquiera que haya sido el autor del Tattvasiddhi-Śāstra ). [143] Algunos sutras traducidos por Lokaksema (c. 147-189 d.C.) también mencionan un " Bodhisattva Piṭaka". [144]
En la obra Abhidharmasamuccaya Mahāyāna abhidharma del siglo IV , Asaṅga se refiere a la colección que contiene los āgamas como Śrāvakapiṭaka , y la asocia con los śrāvakas y pratyekabuddhas . [145] Asaṅga clasifica los Mahāyāna Sūtras como pertenecientes al Bodhisattvapiṭaka , que se designa como la colección de enseñanzas para los bodhisattvas. [145]
Los Mahāyāna Sūtras sobreviven predominantemente en "chino budista" ( fójiào hànyǔ佛教漢語, una variedad de chino antiguo escrito ) y traducciones tibetanas clásicas . Los textos originales probablemente estaban en sánscrito budista híbrido o en varios idiomas prácritos como el gandhari . Las principales colecciones se encuentran en el Kangyur tibetano y el Tripiṭaka chino . También hay numerosos manuscritos sánscritos de textos individuales de diversos hallazgos como Dunhuang y colecciones de sánscrito de Nepal . Existen muchas traducciones paralelas de ciertos Sūtras. Un puñado de ellos, como los sutras Prajñāpāramitā , como el Sutra del corazón y el Sutra del diamante , son considerados fundamentales por la mayoría de las tradiciones Mahāyāna modernas.
Algunos eruditos han considerado tradicionalmente que los primeros Mahāyāna Sūtras incluyen las primeras versiones de la serie Prajñāpāramitā , junto con textos sobre Akshobhya , que probablemente fueron compuestos en el siglo I a. C. en el sur de la India. [146] [147] Según AK Warder , algunos eruditos piensan que los primeros Mahāyāna Sūtras se compusieron principalmente en el sur de la India, y más tarde la actividad de escribir escrituras adicionales continuó en el norte. [148]
Algunos de los primeros Mahāyāna Sūtras fueron traducidos por el monje kushan Lokakṣema , que llegó a China desde el reino de Gandhāra . Sus primeras traducciones al chino se realizaron en Luoyang, la capital de la dinastía Han Oriental, entre 178 y 189 d.C. [24] Los editores del Taishō Tripiṭaka atribuyen doce textos a Lokakṣema. Estas atribuciones han sido estudiadas en detalle por Erik Zürcher , Paul Harrison y Jan Nattier , y algunas han sido puestas en duda. Zürcher considera razonablemente seguro que Lokakṣema tradujo lo siguiente: [149]
Harrison tiene dudas sobre T626 y considera que T418 es producto de una revisión y no data de la época de Lokakṣema. Por el contrario, Harrison considera que T624 Druma-kinnara-rāja-paripṛcchā-sūtra (伅真陀羅所問如來三昧經) debe considerarse genuino.
Otro conjunto de sutras Mahayana, que da una indicación de qué fuentes Mahayana estaban muy extendidas en Asia Central , son los traducidos por el traductor indio-kuchan Kumārajīva (344–413 d.C.) y su equipo (probablemente de fuentes objetivo Kuchan ) en Chang'an . . Los principales sutras que tradujeron son: [150] [151] [152]
El Sūtrasamuccaya es un compendio de citas de sūtras que sobrevive en traducción tibetana y china. A veces se atribuye a Nagarjuna , pero es probable que sea de un período posterior (posiblemente del siglo IV d.C. o posterior). [153] Esta antología nos da una idea de algunos de los importantes Mahāyāna Sūtras que estaban siendo estudiados y citados en el budismo Mahāyāna indio en ese momento. El Sūtrasamuccaya cita algunos de los primeros textos budistas , pero se centra principalmente en Mahāyāna Sūtras.
Los siguientes Mahāyāna Sūtras se citan en el Sūtrasamuccaya : [154]
Según David Seyfort Ruegg , las principales fuentes de sutras de la tradición madhyamaka son los sutras Prajñāpāramitā , Ratnakūṭa y Avataṃsaka . [155] Otros sutras que fueron ampliamente citados por los filósofos madhamika indios son: Vimalakīrtinirdeṣa , el Śuraṃgamasamādhi , el Saddharmapuṇḍarīka , el Daśabhūmika , el Akṣayamatinirdeśa , el Tathāgataguhyaka y el Kāśyapaparivarta . [155]
Ruegg también señala que el madhyamaka Candrakīrti posterior ( c. 600 - c. 650) cita los sutras Prajñāpāramitā y también:
los Akṣayamatinirdeśa, Anavataptahradāpasaṃkramaṇa, Upāliparipṛcchā, Kāśyapaparivarta, Gaganagañja, Tathāgataguhya, Daśabhūmika, Dṛḍhādhyāśaya, Dhāraṇīśvararāja, Pitāputrasamāgama, Mañjuśrī paripṛcchā, Ratnakūṭa, Ratnacūḍaparipṛcchā, Ratnamegha, Ratnākara, Laṅkāvatāra, Lalitavistara, Vimalakirtinirdesa, Śālistamba, Satyadvayāvatāra, Saddharmapuṇḍarīka , Samādhirāja ( Candrapradīpa ) y Hastikak ṣya . [155]
El Compendio de entrenamiento ( Śikṣāsamuccaya ), del erudito madhyamaka del siglo VIII Śāntideva , cita un total de noventa y siete sūtras Mahāyāna, algunos de los cuales ahora se han perdido. Según Donald López: [156]
Śāntideva cita tres pasajes del Lotus Sūtra , comparados, por ejemplo, con dos del Aṣṭasāhasrikāprajñāpāramitā y dos del Laṅkāvatārasūtra . Entre los sūtras más citados se encuentran el Akṣayamatinirdeśa (dieciocho citas), el Ugraparipṛcchā (veinte citas), el Dharmasaṃgīti (dieciocho citas) y el Ratnamegha (veinticuatro citas).
Aunque existen varias ediciones del canon budista chino (大藏經; pinyin : Dàzàngjīng ), una de las ediciones modernas más difundidas es la japonesa Taisho Tripitaka , redactada durante la década de 1920. Consta de ochenta y cinco volúmenes.
Los Mahāyāna Sūtras están contenidos en varias secciones del canon:
En el Canon budista tibetano , las traducciones Mahāyāna Sūtra se encuentran en el Kangyur ( Wylie : bka'-'gyur ). Tradicionalmente se dividen en cuatro divisiones: [157]
El budismo Newar tiene un grupo de nueve sutras sánscritos Mahayana que se consideran los textos clave de la tradición. Ellos son: [158] [159]
Hay varios sūtras que tradicionalmente se consideraban traducciones de fuentes indias (y que están escritos para imitar obras indias), pero que los eruditos modernos ahora han demostrado que probablemente fueron compuestos en Asia Oriental o Asia Central. Estos textos también pueden contener colofones que afirman ser traducciones de un original indio. [160] Estos sutras a veces son llamados sūtras " apócrifos " (un término tomado de los estudios bíblicos ) por los eruditos modernos. En los estudios budistas, el término no conlleva necesariamente las connotaciones peyorativas que puede tener en otros contextos (y estas obras ciertamente no se consideran " heréticas "). [160] Según Charles Muller "si bien ciertos textos son aptos para ser clasificados con las connotaciones" espurias "del término apócrifos, una porción significativa de ellos eran obras extremadamente bien escritas, cuyo contenido estaba de acuerdo con la más profunda de las doctrinas budistas. " [160] Los budistas de Asia oriental eran conscientes del fenómeno de escribir obras originales y atribuirlas a fuentes indias. Estos textos a veces se clasificaban como i-ching (疑經 "escrituras de dudosa autenticidad") o como wei-ching (僞教 "escrituras espurias"). Los budistas chinos como Seng-yu (僧祐; 445-518) anotaron estas obras espurias en sus catálogos de textos budistas. [160]
Algunos sutras Mahayana del canon chino que han influido en el budismo de Asia oriental y que probablemente sean apócrifos incluyen: [160]
Since there are many apocryphal sutras in the Chinese Canon, modern scholars have developed various taxonomies of the different types of Apocryphal Sūtras. For example, according to Mochizuki Shinkō's Bukkyō kyōten seiritsushi ron, there are three main types of apocryphal Chinese "sutras".[160] Makita Tairyō outlines five types of apocryphal sutras:[160]
Entre el tremendo énfasis que los sūtras Mahāyāna ponen en la memorización y el papel central que atribuyen a los dharmabhāṇakas, que he discutido en otro lugar (2011), los Mahāyānists seguramente podrían haber preservado sus textos sin escribir.48 Aunque la mayoría de los sutras Mahayana sin duda eventualmente se habrían perdido. sin escribir, este es un tema aparte, y algo que también es cierto para los sutras nikaya/agama.
La escritura no fue necesaria para que surgiera el Mahayana." y "Moriz Winternitz observó hace más de un siglo que la característica de repetición que se encuentra en los textos pali "está exagerada hasta tal punto en los Prajñā-pāramitās más largos que sería muy posible escribe más de la mitad de una obra gigantesca como el Śatasāhasrikā-Prajñā-Pāramitā de memoria (1927,2:322)."
{{cite book}}: |last=tiene nombre genérico ( ayuda )CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{citation}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Este es un índice del Taisho Tripitaka - nb. El Volumen 19 aparece como 密教部 o Sección de Sutra Esotérico es donde se encuentra Taisho 945 (Surangama Sutra).