Prajñāpāramitā Devī ( sánscrito : प्रज्ञापारमिता देवी , iluminado. 'Diosa de la Perfección de la Sabiduría'; tibetano : ཤེས་རབ་ཀྱི ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ, abreviado ཤེར་ ཕྱིན་མ , Wylie : ella es rab kyi pha rol tu phyin ma, abreviado sher phyin ma ) es una deidad budista mahayana que es la personificación de Prajñāpāramitā (la perfección de la sabiduría, el conocimiento trascendente). [1] Este es el tipo más elevado de sabiduría en Mahayana que conduce a la Budeidad y es la fuente de la Budeidad. Este es el tema clave de los sutras Prajñāpāramitā y, como tal, Prajñāpāramitā Devī es también una personificación de estas importantes escrituras. También se la conoce como "Madre de los Budas" ( sánscrito : बुद्धमातृ , romanizado : Buddhamātṛ ) o "La Gran Madre" ( tibetano : ཡུམ་ཆེན་མོ , Wylie : yum chen mo ). [2] [3] [4]
Es una figura importante en el budismo esotérico ( Vajrayāna ) y aparece en varias fuentes budistas esotéricas, como el Sādhanamāla , el Niṣpannayogāvali, el Caṇḍamahāroṣaṇa tantra, el Dhāranisamuccaya , el Mañjusrimūlakalpa y el Vairocanābhisaṃbodhi Sūtra . [1] Prajñāpāramitā Devī estuvo ampliamente representada en el arte budista indio alrededor de los siglos IX al XII, particularmente en el arte del Imperio Pala . También se la encuentra ampliamente en el arte budista de otras regiones como Java , Camboya , Tíbet y la región del Himalaya . [1] El arte del Himalaya y del Tíbet puede representarla como un bodhisattva o como un Buda. [1]
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En el budismo mahayana indio , el culto a los sutras Prajñāpāramitā (en forma de libros, sánscrito: pustaka) era ya un elemento importante que se encuentra en los propios sutras . [3] El Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra enseña la adoración del sutra en un altar con flores, lámparas, incienso, etc. [3] Los sutras Prajñāpāramitā también se refieren a sí mismos como el objeto más elevado de estudio y adoración, afirmando que estudiarlos, recitarlos y adorarlos es superior a adorar estupas, reliquias de Buda y otros objetos. Esto se debe a que Prajñāpāramitā, el conocimiento trascendente que ve todos los fenómenos como ilusorios y no nacidos , es la verdadera fuente de la Budeidad, la "madre" de todos los budas y bodhisattvas. [5]
Según Jacob Kinnard, estos sutras incluso presentan la forma de libro físico de un sutra Prajñāpāramitā como similar al rūpakāya (forma física para ser adorado, como sus reliquias) del Buda, así como a su dharmakāya (que contiene el Dharma , las enseñanzas del Buda). [6]
Un mayor desarrollo en esta forma de adoración ocurrió cuando las escrituras Prajñāpāramitā, junto con el concepto mismo de Prajñāpāramitā (una sabiduría trascendente y perfecta que conduce a la Budeidad ) se personificaron como una bodhisattva-devi específica ( bodhisattva -diosa femenina) llamada Prajñāpāramitā Devī ( a partir de alrededor del siglo VII al VIII d.C.). [7] [3] [6]
Según Miranda Shaw, la Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā contiene versos que parecen personificar el concepto de "la perfección de la sabiduría" (que en sánscrito es un sustantivo femenino - prajña ) como madre y maestra:
Ella es la Sabiduría Perfecta que nunca llega a existir y, por lo tanto, nunca deja de existir.
Se la conoce como la Gran Madre... Ella es la Sabiduría Perfecta que da nacimiento sin nacimiento a todos los Budas.
Y a través de estos Sublimemente Despertados, es sólo la Madre Prajñāpāramitā quien hace girar la rueda de la verdadera enseñanza." [2]
Como señala Lamotte , la Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā presenta a Prajñāpāramitā como una figura materna en el siguiente pasaje:
Oh Subhūti, es como una mujer que tiene muchos hijos; si ella cae enferma, todos sus hijos hacen grandes esfuerzos para alejar a su madre de todo peligro de muerte. ¿Por qué? Porque, dicen, hemos sido criados por ella; ella ha realizado tareas difíciles para nosotros; para nosotros ella es la dadora de vida y la reveladora del Loka (entendido aquí en el sentido de "mundo"). De manera similar, oh Subhūti, los Tathāgatas tienen la misma consideración por esta Prajñāpāramitā. ¿Por qué? Porque ella es la madre, la madre de los Tathāgatas; para nosotros ella es el indicador de la Omnisciencia y la reveladora del Loka ( lokasaṃdarśayitrī , designación aquí de los cinco skandhas ).... Los cinco skandhas, mientras no estén rotos o desintegrados, son designados aquí por la Prajñāpāramitā por el nombre de Loka. ¿Qué dice eso? Están designados como no divididos ni desintegrados. De hecho, oh Subhūti, dado que los cinco skandhas no existen en naturaleza inherente , tienen la vacuidad como naturaleza, y esta misma vacuidad no se rompe, no se desintegra. Así, la Prajñāpāramitā de los Tathāgatas es el revelador del Loka [entendido de esta manera]. Y la ausencia de signos, la ausencia de deseos, la inactividad, lo que no surge , lo que no existe, el elemento fundamental, tampoco se rompen, no se desintegran. Por lo tanto, oh Subhūti, la Prajñāpāramitā de los Tathāgatas es el revelador del Loka [entendido de esta manera]. [4]
Según Shaw, Prajñāpāramitā era "considerada como la 'madre' de todos los seres que alcanzan la iluminación, porque es su sabiduría la que engendra la liberación. Ella es la maestra suprema y la fuente eterna de revelación... Incluso los Budas y bodhisattvas le rinden homenaje". , porque a ella le deben su omnisciencia." [2] Como tal, uno de sus títulos principales es "Madre de todos los Budas" (sarva-buddha-mata) y se dice que es "la genetrix, la madre de los victoriosos" (jinas, es decir, todos los Budas) en el Aṣṭasāhasrikā . [8]
La Aṣṭasāhasrikā incluso afirma que los Budas "le deben su existencia" a ella y afirma que adorarla es superior a adorar estupas o reliquias de Buda . [8]
La idea de la perfección de la sabiduría como un ser como una madre también se menciona en el Dà zhìdù lùn ( Gran Comentario Prajñāpāramitā ) traducido por Kumarajiva . El texto dice:
Además, la prajñāpāramitā es la madre de los Budas ( buddhamātṛ ). La tarea ( yatna , śrama ) de la madre es mayor que la del padre. Por eso el Buda considera a prajñā como su madre y al Pratyutpannasamādhi como su padre. [4]
El culto a la diosa pudo haber sido presenciado en la India por el peregrino chino Faxian (337–422 d.C.), quien menciona que los mahayanistas adoraban a Prajñāpāramitā, Manjusri y Avalokiteshvara . Sin embargo, no está claro qué vio Faxian en la India y algunos eruditos sostienen que este pasaje es una referencia a la adoración del sutra, no una imagen de la diosa. [9] Las primeras imágenes de la deidad provienen de las cuevas de Ellora y datan del siglo VII. [10]
Una fuente temprana sobre Prajñāpāramitā como devi es el Prajñāpāramitā stotra de Rāhulabhadra , que es citado por el Dà zhìdù lùn ( El Tratado sobre la Gran Prajñāpāramitā ). [11] Este stotra ( oda ) describe a devi de la siguiente manera:
Entre vosotros, que sois tan ricos en cualidades sagradas, y el Buda, el maestro del mundo, la gente honesta no ve más diferencia que entre la luna y la luz de la luna. De todos los héroes que se han dedicado al bien de los demás, tú eres la que nutre, la generadora y la tierna madre. Dado que los Budas, los maestros compasivos del mundo, son tus propios hijos, tú eres, oh virtuoso, la abuela de todos los seres. Singular aunque multiforme, los Tathāgatas te invocan en todas partes con diversos nombres , en presencia de seres que deben convertirse. Como gotas de rocío en contacto (con la luz de las estrellas) con los rayos ardientes, las faltas y opiniones de los teóricos se disuelven con tu toque. En tu aspecto aterrador, das lugar al miedo entre los necios; en tu aspecto amigable, haces surgir la fe en los sabios. Si aquel que está cerca de ti no es reconocido como tu marido, ¿cómo, oh madre, experimentará amor u odio por otro objeto? No vienes de ninguna parte y no vas a ninguna parte; en cualquier lugar donde estés, no eres visto por los sabios. El que te ve está encadenado, el que no te ve también está encadenado; la persona que te ve se libera, la persona que no te ve también se libera. ¡Oh! Eres asombrosa, eres profunda y gloriosa; eres muy difícil de conocer; Como en un espectáculo de magia, te ven y no te ven. [11]
Como diosa completamente desarrollada, aparece en el Sādhanamālā (finales del siglo XI o principios del XII), que describe varias formas de devi. [12]
Shaw describe la forma común en que se representa a Devi en el arte indio de la siguiente manera:
Prajñāpāramitā se visualiza con mayor frecuencia como de color dorado y alternativamente como blanco. Aparece con dos brazos o con cuatro. Como es típico de las diosas Mahayana, Prajñāpāramitā está ataviada con vestiduras divinas, gemas y una diadema enjoyada. Su tiara a veces se describe como una corona de cinco Budas, lo que significa que abarca todos los aspectos del conocimiento iluminado. Ella se sienta en una postura de equilibrio meditativo con las piernas cruzadas. Por lo general, sus manos se juntan a la altura del corazón en un gesto de enseñanza conocido como vyākhyāna mudrā. El pulgar y el índice de su mano izquierda forman un círculo que representa la rueda del Dharma. Una parte de su mano derecha toca la rueda, lo que indica su giro y simboliza así la revelación de las verdades religiosas. Su atributo identificador es el texto de la Perfección de la Sabiduría que porta, sostenido sobre una flor de loto o agarrado con una mano levantada. Una forma popular de visualizar y retratar a la diosa, en la India y más allá, es la forma de dos brazos en la que hace un gesto de enseñanza y agarra el tallo de un loto en cada mano. Los lotos florecen sobre sus hombros y sostienen un par de escrituras de la Perfección de la Sabiduría. [13]
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En el budismo tántrico ( Vajrayana ), el concepto de Prajñāpāramitā (y la deidad femenina) adquirió más asociaciones esotéricas. Según James B. Apple, en Vajrayana, Prajñāpāramitā Devī "representaba el prototipo y la esencia de todas las figuras femeninas en la interacción tántrica". [3] Está representada por la campana ritual ( ghanta ), el loto (padma) y por las yoginis (yoguis femeninas). En los ritos contemplativos tántricos llamados sādhanas ("medios de logro"), un yogui visualizaba a la deidad y recitaba mantras. [3]
El budismo tántrico también consideró que Prajñāpāramitā estaba presente en todas las mujeres y promovió una actitud de respeto y veneración por la forma femenina. Como tal, todas las mujeres eran vistas como encarnaciones de Prajñāpāramitā. Esta actitud es promovida por el mahasiddha Laksminkara en su Adhvayasiddhi que dice:
No se debe denigrar a las mujeres, sea cual sea la clase social en la que nazcan, porque son la Señora Perfección de la Sabiduría (Prajñāpāramitā), encarnada en el reino fenoménico. [3]
El Sādhanamālā , un importante compendio de ritos contemplativos, contiene nueve Prajñāpāramitādevi sādhanas (rituales meditativos con mantras y visualizaciones de deidades). Se dice que Asanga compuso una Sadhana para ella. [7]
En el Sādhanamālā , Prajñāpāramitādevi aparece en tres formas principales: [7]
En fuentes posteriores como el Niṣpannayogāvalī de Abhayākaragupta del siglo XI , conserva un color dorado pero aparece con cuatro brazos.
Las sadhanas tántricas posteriores escritas para el Sutra del Corazón a menudo se centran en Prajñāpāramitādevi.
Las representaciones de Prajñāpāramitā Devī son más comunes en el arte del Imperio Pala del norte de la India (r. 750-1161 d. C.) . Según Kinnard, en lo que respecta a esta época, "se han descubierto imágenes de Prajñāpāramitā en prácticamente todos los sitios monásticos del noreste de la India". [6] Las representaciones de Prajñāpāramitā Devī también se encuentran en el arte tibetano , el arte budista de Asia oriental, el arte javanés y el arte camboyano . [7]
Varios Prajñāpāramitā sūtras contienen mantras para la devi, por ejemplo, el Candragarbha prajñāpāramitā contiene el siguiente mantra: [14]
oṃ prajñe prajñe mahāprajñe candra -prajñe sarvaśāsakari svāhā
Oṃ Sabiduría Sabiduría Gran Sabiduría Sabiduría Luna Regente de Todos los Svāhā
Varios sutras como el Saptaśatikā prajñāpāramitā comienzan con el siguiente mantra de invocación: [15] [16]
oṃ namo bhagavatyai āryaprajñāpāramitāyai
oṃ homenaje a la bendita y noble perfección de la sabiduría
El Ekaślokikā prajñāpāramitā contiene el siguiente homenaje y mantra: [17]
namo bhagavatyai āryaprajñāpāramitāyai (sa)kalamahāyānāgryadharmatāyai || [18]
El mantra aquí (después de tadyathā - "así", "es decir", que indica el comienzo del mantra) se compone de sílabas semilla ( bijas ), como la bija de la sabiduría ( dhīḥ ) y la bija de la compasión ( hrīḥ ) junto con con las palabras "śruti" (escuchar), "smṛti" (atención plena/recordar) y "vijaye" (victorioso).
El Kauśikaprajñāpāramitā contiene muchos mantras, tales como: [19]
El último mantra también se encuentra en el famoso Sutra del Corazón y es quizás el mantra prajñāpāramitā más famoso .
Hay varios mantras enumerados en el Sādhanamālā (SM) para Prajñāpāramitādevi. Su bija mantra es más comúnmente DHĪḤ . El mantra más común en el SM para la deidad es: oṃ dhīḥ śruti smṛti vijaye svāhā (que también se encuentra en una obra de Amoghavajra , Taisho n.° 1151). [20] Otro mantra PP devi común en estos sadhanas (SM151 a SM160) es: [21]
oṁ picu picu prajñāvardhani jvala jvala medhāvardhani dhiri dhiri buddhivardhani svāhā
¡Oṁ, picu, picu! ¡Aumentador de sabiduría, quema, quema! ¡Aumentador del conocimiento, dhiri, dhiri! ¡Aumentador de inteligencia, svāhā!
Este mantra también se encuentra en el tantra Caṇḍamahāroṣaṇa . [22] Este mantra también se da en sadhanas a Vajra Saraswati en el Sādhanamālā . [23] Saraswati es una diosa india asociada con el habla, la elocuencia y la sabiduría que también era venerada por los budistas. Según Sarah Shaw, comparte afinidad con Prajñāpāramitādevi. [24]
El Sādhanamālā también contiene una sadhana que se dice que es de Asanga, y proporciona el siguiente mantra basado en sílabas semilla para Prajñāpāramitādevi:
OṂ ĀḤ DHĪḤ HUṂ SVĀ HĀ. [21]
Tanto el Vasudhārādhāraṇī como el Saṃpuṭatantra contienen el siguiente mantra Prajñāpāramitā Devi: oṃ prajñe mahāprajñe śrutismṛtivijaye svāhā. [25]
Algunos eruditos han llamado la atención sobre las similitudes entre Prajñāpāramitā Devi y otras deidades budistas como Cundā ( Cundī ), y Tara . Kinnard ve a Prajñāpāramitā Devi como parte de un conjunto de deidades que él denomina "deidades prajñā", deidades asociadas con la sabiduría, como Mañjuśrī y Cundā. [6] Las deidades de Prajñā generalmente se representan con sutras en forma de libros (pustakas) y a menudo hacen el mudrā dharmacakrapravartana (girar la rueda del dharma) . [6]
Cundā, también una deidad de la sabiduría, a menudo se la llama "madre de los setenta millones de Budas" (saptakoṭibuddhamatṛ) y como tal comparte el apodo de "madre de los Budas" con Prajñāpāramitā Devi. Sus representaciones artísticas son a menudo indistinguibles de Prajñāpāramitā Devi, y eruditos como Kinnard sostienen que esta ambigüedad puede haber sido intencional. [6]
A veces, otras deidades femeninas pueden compartir un mantra con la devi, como Saraswati (ver arriba) y Vasudhara (el Vasudhārādhāraṇī contiene dos mantras que nombran Prajñāpāramitā Devi, por ejemplo: oṃ śrīprajñāpāramite svāhā). [25] Con respecto a la budista Saraswati, en algunas representaciones, se dice que lleva un sutra Prajñāpāramitā. [26]
Asimismo, Mañjuśrī, se le representa con símbolos similares a los de Prajñāpāramitā Devi, como un libro, lotos cubiertos de libros y una espada (que representa la agudeza de la sabiduría). En algunas fuentes, Prajñāpāramitā y Mañjuśrī están emparejados, como en el mandala de la tradición Jñānapada Guhyasamājatantra . [27]
A menudo se considera que Tara es una emanación de Prajñāpāramitā Devī en el budismo tibetano. [28] También se la llama a menudo "madre de todos los tathagatas" en algunas fuentes, como en el Tantra, que es la fuente de todas las funciones de Tara, Madre de todos los Tathagatas . [29]
En el budismo indo-tibetano de la región del Himalaya , Prajñāpāramitā Devī ( tibetano : ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ , abreviado ཤེ ར་ཕྱིན་མ , Wylie : ella es rab kyi pha rol tu phyin ma ( abreviado sher phyin ma ) es "la gran madre del dharmakaya , la buda femenina". Según Tulku Urgyen , ella es el aspecto femenino del Adi-Buda , verdad última, llamada Samantabhadri, la "cualidad vacía de la vigilia luminosa". [28]
Según Shaw, las prácticas rituales y de meditación centradas en Prajñāpāramitā todavía son comunes en el budismo tibetano, especialmente entre las escuelas Sarma (Nueva Traducción). [30]
Del Dharmakaya Prajñāpāramitā emanan cinco budas femeninos: Dhatvishvari, Mamaki, Buddhalocana, Pandaravasini y Samayatara. Vajravarahi es también otra buda femenina que se considera una emanación sambhoghakaya de Prajñāpāramitā Devī." [28]
La diosa Tara también se considera un cuerpo de emanación nirmanakaya de Prajñāpāramitā. [28] De hecho, el Dharmakaya como Prajñāpāramitā Devī es la base de todas las budas femeninas y de todas las dakinis (deidades femeninas sagradas), incluido el gran yoguini tibetano Yeshe Tsogyal . [28]
Como tal, se la llama la "madre" ( tibetano : ཡུམ , Wylie : yum ), y es una deidad importante en el linaje Chöd de la lama tibetana Machig Labdrön (circa 1055-1149). Según Jerome Edou "En la biografía de Machig, Prajnaparamita es llamada Yum Chenmo, la Gran Madre, Dharmakaya espontáneo libre de origen, existencia y cesación. Aparece como una deidad de cuatro brazos, sentada en postura de meditación, adornada con muchos atributos. .." [31]
Machig Labdrön describe a Prajñāpāramitā Devī de la siguiente manera:
La Madre Primordial, Yum Chenmo, es la naturaleza última de todos los fenómenos, la vacuidad, la talidad [Skt. dharmata], libre de los dos velos. Ella es la esencia pura de la esfera del vacío, la percepción del no-yo. Ella es la matriz que da origen a todos los Budas de los tres tiempos. Sin embargo, para dar a los seres la oportunidad de acumular méritos espirituales, ella se manifiesta como objeto de veneración. [31]
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Prajñāpāramitā Devī sigue siendo un importante objeto de culto en el budismo Newar de Nepal . En el budismo Newar, Prajñāpāramitā devi es comúnmente adorado a través de la lectura ritual de los sutras Prajñāpāramitā junto con ofrendas votivas que a menudo se hacen a los manuscritos de Prajñāpāramitā. [32]
Prajñāpāramitā Devī as es un objeto central de devoción en el Hiraṇyavarṇa Mahāvihāra (Gran Monasterio de color dorado, también conocido como Kwa Baha) en Lalitpur, Nepal . [32] Aquí, se la adora durante todo el año en forma de una gran y lujosa copia del siglo XIII del Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra. Según Shaw, "David Gellner, que realizó una extensa investigación de campo en Kwa Baha, fue informado de que "la diosa misma está presente" en el texto y observa que el texto es venerado "como una diosa en la mente de sus devotos" . 32]
Los devotos nepaleses adoran a la diosa en busca de curación, éxito en la educación y los negocios y mérito positivo (kármico) . [32]
Prajñāpāramitā Devī era una deidad popular en el budismo Mahāyāna del Imperio Khmer de Camboya (c. 802-1431), un imperio del sudeste asiático que apoyó a Mahāyāna durante generaciones. [33]
Numerosas estatuas de Prajñāpāramitā Devī sobreviven en Camboya y muchas de ellas son bastante diferentes de las representaciones de la deidad del sur de Asia. Algunos de ellos parecen mostrar una forma más "esotérica" de la deidad, a menudo con muchos brazos (un espécimen tiene 22 brazos). [33] Los Prajñāpāramitās camboyanos se encuentran a menudo en una tríada con el Buda y Avalokiteśvara . [33]
Otra evidencia de la importancia de la devi en Camboya proviene de los himnos a ella, que a menudo se encuentran al comienzo de las inscripciones. Algunos de ellos la llaman la madre de los Budas y la describen como alguien capaz de otorgar conocimiento y liberación. [34]
El budismo mahayana echó raíces en Java durante la dinastía Sailendra (siglo VIII d.C.). El templo Kalasan del siglo VIII en Java Central contiene una imagen que ha sido identificada como la diosa relacionada Tara , que comparte algunas similitudes con Prajñāpāramitā Devi, como ser considerada madre de los Budas. [35]
La dinastía Sailendra fue también la familia gobernante de Srivijaya en Sumatra . Durante el reinado del tercer rey Pala, Devapala (815–854) en la India, Srivijaya Maharaja Balaputra de Sailendras también construyó uno de los principales monasterios de Nalanda en la propia India. A partir de entonces, las ediciones manuscritas del Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra que circularon en Sumatra y Java instigaron el culto a Prajñāpāramitā Devī. [36]
En el siglo X, los escultores de bronce produjeron varias estatuas de Prajñāpāramitā en Java Oriental, a menudo combinadas con estatuas de Vairocana. [37]
En el siglo XIII, el budismo tántrico obtuvo el patrocinio real del rey Kertanegara de Singhasari . Durante las eras Singhasari y Majapahit , se produjeron varias estatuas de Prajñāpāramitā Devī en Java y Sumatra. Arqueólogos y eruditos modernos han encontrado y estudiado varias estatuas de gran tamaño, lo que indica la importancia de la deidad en Java y Sumatra durante las eras Singhasari y Majapahit. [38]
Los ejemplos supervivientes incluyen Prajñāpāramitā de Singhasari en Java Oriental y Prajñāpāramitā de Muaro Jambi , Sumatra. Tanto los de Java Oriental como los de Jambi Prajñāpāramitās se parecen en estilo, ya que fueron producidos en el mismo período; sin embargo, desafortunadamente, Prajñāpāramitā de Jambi no tiene cabeza y fue descubierta en malas condiciones. [39]
La Prajñāpāramitā de Java es probablemente la representación más famosa de la diosa de la sabiduría trascendental y se considera la obra maestra del arte hindú-budista clásico antiguo de Java en Indonesia. [40] Fue descubierto en las ruinas de Cungkup Putri cerca del templo Singhasari, Malang , Java Oriental. Hoy la estatua se exhibe en el segundo piso de Gedung Arca, Museo Nacional de Indonesia , Yakarta . [40] [41] En 1911, el historiador de arte británico EB Havell describió la estatua como:
merecedor de ser considerado como una de las creaciones espirituales más elevadas de todo el arte: sentarse en el trono de loto, símbolo de la pureza y el nacimiento divino. En la pose de la yoguini - su rostro tiene la expresión inefable de la gracia celestial, como las Madonnas de Giovanni Bellini - Prajñāpāramitā, tiene la consorte de Adibuddha , sería vista como la madre del universo. [42]