Kumārajīva ( sánscrito : कुमारजीव; chino tradicional :鳩摩羅什; chino simplificado :鸠摩罗什; pinyin : Jiūmóluóshí ; Wade-Giles : Chiu 1 mo 2 lo 2 shih 2 , 344–413 d.C.) [1] era un budista monje , erudito, misionero y traductor de Kucha (actual Prefectura de Aksu , Sinkiang , China ). Kumārajīva es visto como uno de los mayores traductores del budismo chino . Según Lu Cheng , las traducciones de Kumarajiva son "incomparables ni en términos de técnica de traducción ni de grado de fidelidad". [2]
Kumārajīva primero estudió las enseñanzas de las escuelas Sarvastivadin , luego estudió con Buddhasvāmin y finalmente se convirtió en partidario del budismo Mahayana , estudiando la doctrina Mādhyamaka de Nāgārjuna. Después de dominar el idioma chino, Kumārajīva se estableció como traductor y erudito en Chang'an (c. 401 d.C.). [3] Era el jefe de un equipo de traductores que incluía a su amanuense Sengrui . [4] Este equipo fue responsable de la traducción de muchos textos budistas sánscritos al chino .
Kumārajīva también introdujo la escuela Madhyamaka de filosofía budista en China, que más tarde se llamaría Sanlun (la "escuela de los Tres Tratados"). [5]
El padre de Kumārajīva, Kumārāyana, era de la actual Cachemira . [6] [7] [8] Kumārāyana era hijo de un alto ministro y, por tanto, de un príncipe de Cachemira. [9]
Kumārāyana , un eminente monje budista , se esforzó en viajar desde su Cachemira natal a China para difundir sus enseñanzas budistas . Después de cruzar las montañas Pamir , Kumārāyana se detuvo en Kucha , donde permaneció como invitado del rey. El rey de Kucha quedó tan impresionado con las ideas de Kumārāyana que propuso el matrimonio de su hermana menor Jīva (también conocida como Jīvaka), una princesa de Kuchan y ella misma una budista devota, con Kumārāyana . Kumārāyana y Jīva aceptaron este matrimonio. Fue por lo tanto que el padre de Kumārajīva, Kumārāyana, se estableció en Kucha , se convirtió en sacerdote real, conoció a la madre de Kumārajīva, Jīva , quien influyó tanto en sus propios estudios budistas posteriores como en los de su hijo, y posteriormente engendró a Kumārajīva. [10]
Cuando Kumārajīva tenía sólo siete años, su madre Jīva se unió al convento de monjas Tsio-li, al norte de Kucha . [11]
A partir de la edad de nueve años, Kumārajīva estudió los Agamas y el Sarvastivada Abhidharma con maestros en el norte de la India, Cachemira y Kucha: todos centros de monaquismo y erudición Sarvastivada . [12] [13] Más tarde se convirtió y estudió Mahayana con los Buddhayaśas de Cachemira en Kashgar . [12]
En Kucha, a la edad de 20 años, Kumārajīva recibió la ordenación monástica completa. Por esta época también comenzó a estudiar la filosofía Sarvastivada Vinaya y Madhyamaka . [14]
Durante sus primeros años de vida, Kumārajīva se convirtió en una figura famosa del budismo , conocida por su amplitud de estudios y su habilidad en el debate. [12]
En 379 EC, la fama de Kumārajīva llegó a China cuando un monje budista chino llamado Seng Jun visitó Kucha y describió las habilidades de Kumārajīva. Luego, el emperador Fu Jian (苻堅) de la antigua dinastía Qin hizo esfuerzos para llevar a Kumārajīva a la capital Qin de Chang'an . [15] Para hacer esto, su general Lü Guang fue enviado con un ejército para conquistar Kucha y regresar con Kumārajīva. Se registra que Fu Jian le dijo a su general: "Envíame Kumārajīva tan pronto como conquistes Kucha". [16] Sin embargo, cuando el ejército principal de Fu Jian en la capital fue derrotado, su general Lü Guang declaró su propio estado y se convirtió en señor de la guerra en 386 EC, e hizo capturar a Kumārajīva cuando tenía alrededor de 40 años. [17] Al no ser budista, Lü Guang hizo encarcelar a Kumārajīva durante muchos años, esencialmente como botín. Durante este tiempo, se cree que Kumārajīva se familiarizó con el idioma chino . Lü también obligó a Kumārajīva a casarse con la hija del rey Kucha, por lo que se vio obligado a renunciar a sus votos de monje. [18]
Después de que la familia Yao del ex Qin derrocara al gobernante anterior Fu Jian, el emperador Yao Xing hizo repetidas súplicas a los señores de la guerra de la familia Lü para que liberaran a Kumārajīva y lo enviaran al este, a Chang'an. [19] Cuando la familia Lü no liberó a Kumārajīva de su rehén, un exasperado Yao Xing envió ejércitos a Liangzhou para derrotar a los señores de la guerra de la familia Lü y traer a Kumārajīva de regreso a ellos. [19] Finalmente, los ejércitos del emperador Yao lograron derrotar a la familia Lü, y Kumārajīva fue llevado al este, a la capital de Chang'an en 401 EC. [19]
En Chang'an, Kumārajīva conoció al emperador Yao Xing , la corte y los líderes budistas. Se hizo famoso y muy respetado en China, y se le otorgó el título de "Preceptor Nacional" ( guoshi ). [20] [21] En Chang'an, Kumārajīva dirigió un equipo de traducción de eruditos patrocinado por la corte que trabajó en la traducción de numerosos textos budistas sánscritos al idioma chino. [5] Yao Xing lo consideraba su propio maestro, y muchos budistas chinos, jóvenes y viejos, acudían en masa a él, aprendiendo tanto de sus enseñanzas directas como a través de las actividades de su oficina de traducción en los Jardines Xiaoyao, donde se llevaban a cabo sesiones diarias (a las que asistían más de un mil monjes). [20] En una docena de años, la oficina de traducción de Kumārajīva había traducido alrededor de treinta y cinco sutras en 294 rollos. Sus traducciones todavía se utilizan hoy en día en el budismo chino. [5] Kumarajiva tuvo cuatro discípulos principales que trabajaron en su equipo: Daosheng (竺道生), Sengzhao (僧肇), Daorong (道融) y Sengrui (僧睿).
Kumārajīva revolucionó el budismo chino , y el estilo de traducción de su equipo es conocido por su claridad y por superar el anterior sistema de traducción geyi (coincidencia de conceptos) que unía la terminología budista con términos taoístas y confucianos. El estilo de traducción legible de Kumārajīva era distintivo y poseía una fluidez fluida que refleja su prioridad en transmitir el significado en lugar de una interpretación literal precisa. [22] Debido a esto, sus interpretaciones de textos seminales Mahāyāna a menudo han seguido siendo más populares que las traducciones posteriores, más literales, por ejemplo, las de Xuanzang . [23]
Las traducciones de Kumārajīva fueron muy influyentes en el desarrollo del chino budista e introdujeron terminología muy utilizada, como: [24] [25]
Estas traducciones fueron un esfuerzo de grupo y, por lo tanto, es más exacto decir que fueron traducidas por un comité guiado por Kumārajīva, no solo por Kumārajīva. El proceso de traducción comenzó con la lectura del texto por parte de Kumārajīva, quien también haría un comentario continuo en chino. Los monjes y estudiantes chinos discutían el texto con Kumārajīva y entre ellos. De este proceso surgiría una traducción al chino, que sería revisada por Kumārajīva. Luego, el texto fue escrito y revisado numerosas veces. También fueron eventos públicos a los que asistieron devotos, incluido el emperador Yao Xing. [26]
Kumārajīva también desarrolló un sistema de transcripción para traducir términos sánscritos al chino utilizando ciertos caracteres chinos y sus sonidos para representar cada sílaba de una palabra extranjera. Este sistema se convertiría en la base del desarrollo de la romanización pinyin . [27] Este encuentro con el sánscrito influyó en el desarrollo del propio idioma chino, no sólo en la adopción de términos específicamente budistas, sino también en relación con ciertos términos seculares (como "momento"). [27]
En ocasiones, tanto los eruditos chinos como occidentales han considerado que Kumārajīva abrevia sus traducciones, y se considera que traductores posteriores como Xuanzang son más "precisos". Según Jan Nattier, esta es en realidad una visión errónea y equivocada, y la principal diferencia se debió a las versiones anteriores de los textos fuente de Kumarajiva:
[Cuando] se puede comparar el trabajo de Kumārajīva con un manuscrito índico existente, es decir, en esos raros casos en los que parte o la totalidad de un texto que tradujo ha sobrevivido en una versión sánscrita o prákrita , surge un resultado algo sorprendente. Si bien sus traducciones son de hecho más cortas en muchos casos que sus contrapartes sánscritas existentes (y mucho posteriores), cuando se encuentran disponibles fragmentos de manuscritos en idioma índico anteriores, a menudo proporcionan paralelos exactos de las supuestas "abreviaturas" de Kumārajīva. Lo que parece probable que haya sucedido, en resumen, es que Kumārajīva estaba trabajando a partir de versiones indias anteriores en las que estas expansiones aún no habían tenido lugar. [28]
Según John M. Thompson "en la actualidad hay cincuenta y dos traducciones en el Taishō bajo su nombre y su autenticidad es bastante bien aceptada". [29] Incluyen los sutras Mahāyāna, así como obras sobre la meditación budista ( dhyāna ) y Abhidharma . [29]
Entre los sutras más importantes traducidos por Kumārajīva y su equipo (probablemente de fuentes objetivo de Kuchan) se encuentran los siguientes: [30] [31] [32]
También tradujeron varios tratados clave (principalmente de la escuela Madhyamaka ), que se convirtieron en las obras centrales del budismo Madhyamaka del este de Asia . Estos son: [33]
Otros tratados en los que trabajó el equipo incluyen el Daśabhūmika-vibhāṣā (T. 1521) , un comentario al Daśabhūmika Sūtra atribuido a Nagarjuna y el Tratado sobre el surgimiento de la bodhicitta (T. 1659). [42]
Kumārajīva y su equipo también tradujeron algunos tratados sobre meditación ( dhyāna ) . En el Taisho Tripitaka (vol. 15), se atribuyen a Kumārajīva cinco trabajos de meditación: [43] [44]
Los eruditos están divididos sobre cuántos de ellos fueron realmente trabajados por Kumārajīva (aunque T. 613 y T. 614 están bien atestiguados en los primeros catálogos y prefacios). Además, fuentes chinas indican que estos trabajos fueron editados, resumidos y extraídos de fuentes indias. [45] Eric Greene explica que los principales métodos de mediación enseñados en T. 614 son las "cinco puertas de chan" (五門禪) "asociadas con los llamados yogācāras del noroeste de la India", que "se convirtieron en un acuerdo estándar en escritos posteriores sobre la meditación" y son los siguientes: [46]
Después de haber calmado la mente y haber entrado en dhyāna (chan 禪) a través de estos métodos, el meditador procede a desarrollar sabiduría (prajñā) cultivando los cuatro "fundamentos de la atención plena" (si nian chu 思念處; smṛtyupasthāna ). Según Greene, "después de esto, uno avanza a través de los llamados cuatro nirvedha-bhāgīya-kuśalamūla (si shan gen 四善根), las "raíces del bien que conducen a la liberación", que en el sistema Sarvāstivādin son los niveles más altos de logro mundano. Esto a su vez conduce al llamado “sendero de la visión” (darśana-maraga), una secuencia de dieciséis momentos mentales en los que, por medio de la comprensión de las cuatro nobles verdades. [47]
Si bien T. 614 analiza el camino del hinayana así como el camino del bodhisattva, las prácticas de meditación reales no son diferentes, simplemente se abordan de diferentes maneras. Por ejemplo, el bodhisattva practica la misma contemplación de la impureza que el sravaka, pero también se les advierte que no se disgusten tanto con el mundo como para buscar el nirvāṇa inmediato. En cambio, un bodhisattva siempre debe practicar estas meditaciones con el deseo de perfeccionarse para poder ayudar a los demás. [48] Como tal, Kumārajīva parece haber entendido que la práctica de un bodhisattva consistía en los mismos métodos de meditación que se encuentran en las fuentes śrāvaka-yāna, con la única diferencia de que los bodhisattvas tienen una motivación diferente y una meta diferente (Budeidad). [48]
Otras traducciones incluyen el Da zhuang yan jing lun大莊嚴經論(*Mahālaṃkāra-sūtra-śāstra) de Asvaghosa y Samyukta avadana sutra. [49]
Según Robinson,
Las adiciones de Kumārajīva a la sección Vinaya del canon chino son el Sarvāstivāda-vinaya (T. 1435), el Sarvāstivāda - prātimokṣa -sutra (T. 1436) y, según la tradición, el Pu-sa-chieh-p n ( bodhisattva ). - prātimokṣa ), que es probablemente la segunda mitad del actual Brahmajala-sutra (T. 1484). [50]
También se sabe que Kumārajīva es autor de algunas obras originales, incluido su Comentario sobre el Vimalakīrti-nirdesa-sūtra ( Zhu Weimojie Jing. Taisho número 1775) y el Shixiang lun ( Tratado sobre el Tattva , ahora perdido). [51] [52] Kumārajīva y su equipo también son responsables de una biografía de Nagarjuna (T. 2047), que puede haberse basado en los relatos del propio Kumārajīva a sus estudiantes. [53]
Otro texto que contiene algunas enseñanzas originales de Kumārajīva es el Jiumoluoshi fashi dayi (La gran enseñanza del Maestro del Dharma Kumārajīva; T. no. 1856), que es una serie de cartas entre Kumārajīva y Lushan Huiyuan (334–416) en las que se analizan algunos aspectos básicos del Mahayana. temas. [54]
Respecto a los propios puntos de vista filosóficos de Kumārajīva, según Richard H. Robinson:
Se muestra como un Śūnyavādin y Mādhyamika ortodoxo, rechaza la autoridad del Abhidharma e interpreta los Āgamas de manera Mahāyāna, sostiene que las declaraciones del Buda son puramente pragmáticas y no implican ninguna entidad real, y niega que surjan entidades reales. porque (a) ni la inherencia ni la no inherencia del efecto en la causa son admisibles, y (b) la ocurrencia simultánea y sucesiva de causa y efecto son igualmente insostenibles. Sostiene que la realidad trasciende las cuatro modalidades del tetralema y sostiene el concepto de negación de Nagarjuna. [55]
Asimismo, según John M. Thompson, la filosofía que surge de las explicaciones de Kumārajīva es "prácticamente idéntica a las opiniones de Nagarjuna y otros Madhyamikas, enfatizando la vacuidad de todos los dharmas (incluso el "vacío del vacío") y la no existencia del Bodhisattva. -apego a todas las cosas y enseñanzas". [56] Thompson añade:
Al igual que los sutras Prajñāpāramita y los comentarios Madhyamika, Kumārajīva dice que las enseñanzas del Buda en última instancia provienen de un nivel más allá de las palabras y el pensamiento y nos conducen a él. Debido a que el Buda y los Bodhisattvas residen en este reino trascendente (que no es otro que nuestro mundo actual), su sabiduría les permite utilizar diversos upaya para llevar a los seres que sufren a la iluminación. Las aparentes contradicciones y confusiones en los textos budistas se deben a sus upāya, que se acomodan al nivel de la audiencia y los conducen a la verdad. Kumārajīva incluso sugiere que las enseñanzas de los sutras pueden engañar a quienes no están preparados, es decir, a quienes tienen un nivel inferior de comprensión. Según Kumārajīva, entendemos verdaderamente el Dharma sólo cuando alcanzamos prajñā completa y pura . Prajñā es el medio para eliminar todos los obstáculos y trabas, todos los apegos, incluso los apegos a sí mismo. Como dice Kumārajīva: “En el Buda-Dharma, la medicina de prajñā es exactamente así. Con esta medicina, uno derriba los objetos de las adicciones. Si dentro de prajñā los seres conciben la adicción, entonces uno debe practicar un método de tratamiento. prajñā no hay adicciones a prajñā , entonces no se aplica ningún tratamiento adicional". [56]
Estas ideas se encuentran en el Dazhidulun (T. 1509; sct. Mahāprajñāpāramitopadeśa ). Varios eruditos modernos también sostienen que el Dazhidulun , que tradicionalmente se consideraba una obra original de Nagarjuna traducida por el equipo de Kumārajīva, en realidad contiene numerosas adiciones de Kumārajīva y su equipo o es en realidad un producto de la dirección editorial del estudiante de Kumārajīva, Sengrui . [57] [58] [59] Como señala Etienne Lamotte , el equipo de Kumārajīva también editó y resumió considerablemente la segunda mitad de este texto. [60]
Según Rafal Felbur,
Las traducciones asociadas con su nombre –realizadas tanto del prákrits , es decir, formas vernáculas del sánscrito, como de las primeras formas del sánscrito budista, a una forma del chino clásico– han disfrutado de un enorme éxito en la tradición sinítica. Este éxito es tan grande que incluso cuando, en los siglos siguientes, otros eruditos produjeron traducciones nuevas y supuestamente mejoradas de los mismos textos, han sido las “versiones Kumarajiva” las que han permanecido en uso en la vida devocional, exegética y literaria de Asia Oriental hasta nuestros días. En los siglos XX y XXI, a medida que las tradiciones budistas siníticas contribuyeron al surgimiento de un budismo modernista claramente global, el corpus Kumarajiva de traducciones de principios del siglo V ha tenido una presencia implícita importante. [61]
Aparte de la influencia lingüística y terminológica del trabajo de traducción de Kumārajīva, su trabajo también influyó en la comprensión filosófica del budismo en China. Según Fan Muyou, antes de Kumārajīva, muchos budistas chinos tenían graves malentendidos sobre la vacuidad y el no-yo. Esto se debe a que habían sido influenciados por la filosofía neotaoísta de Xuanxue y, por lo tanto, veían el vacío como una especie de no ser, como una sustancia real o absoluta (ambas son interpretaciones erróneas de los conceptos de śūnyatā y anatman ). [62] Kumārajīva y sus estudiantes como Sengzhao y Sengrui reconocieron estos errores y trabajaron para corregirlos introduciendo interpretaciones adecuadas basadas en la filosofía india Madhyamaka. [62]
Este artículo incorpora texto de The Chinese recorder and Missionary Journal, Volumen 3 , una publicación de 1871, ahora de dominio público en los Estados Unidos.