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Los textos budistas son textos religiosos que pertenecen o están asociados con el budismo y sus tradiciones . No existe una colección textual única para todo el budismo. En cambio, hay tres cánones budistas principales : el canon pali de la tradición Theravāda , el canon budista chino utilizado en la tradición budista del este de Asia y el canon budista tibetano utilizado en el budismo indo-tibetano . [1]
Los primeros textos budistas no se pusieron por escrito hasta algunos siglos después de la muerte de Gautama Buda . [2] Los manuscritos budistas más antiguos que se conservan son los textos budistas de Gandhāran , encontrados en Afganistán y escritos en Gāndhārī , datan del siglo I a.C. al siglo III d.C. [3] Los primeros textos budistas fueron inicialmente transmitidos oralmente por los monjes budistas , pero luego fueron escritos y compuestos como manuscritos en varias lenguas indo-arias (como el pali , el gandhari y el sánscrito híbrido budista ). [1] Estos textos fueron recopilados en varias colecciones y traducidos a otros idiomas, como el chino budista ( fójiào hànyǔ佛教漢語) y el tibetano clásico a medida que el budismo se extendía fuera de la India . [1]
Los textos budistas se pueden clasificar de varias maneras. Los eruditos occidentales aplican los términos occidentales "escritura" y "canónico" al budismo de manera inconsistente: por ejemplo, una autoridad se refiere a "escrituras y otros textos canónicos", mientras que otra dice que las escrituras pueden clasificarse en canónicas, comentadas y pseudocanónico. Las tradiciones budistas generalmente han dividido estos textos con sus propias categorías y divisiones, como la que existe entre buddhavacana "palabra de Buda ", muchos de los cuales se conocen como " sutras ", y otros textos, como " shastras " (tratados) o " Abhidharma ". [1] [4] [5]
Estos textos religiosos fueron escritos en diferentes idiomas, métodos y sistemas de escritura . Memorizar, recitar y copiar los textos se consideraba espiritualmente valioso. Incluso después del desarrollo y adopción de la imprenta por parte de las instituciones budistas, los budistas continuaron copiándolas a mano como un ejercicio de autenticidad y una práctica espiritual actuales [6].
En un esfuerzo por preservar estas escrituras, las instituciones budistas asiáticas estuvieron a la vanguardia de la adopción de tecnologías chinas relacionadas con la creación de apuestas , incluido el papel y la impresión en bloque , que a menudo se implementaron a gran escala. Debido a esto, el primer ejemplo sobreviviente de un texto impreso es un amuleto budista, el primer libro impreso completo es el Sutra budista del diamante (c. 868) y la primera impresión coloreada a mano es una ilustración de Guanyin fechada en 947. [7]
El concepto de buddhavacana (palabra de Buda) es importante para comprender cómo los budistas clasifican y ven sus textos. Los textos de Buddhavacana tienen un estatus especial como escritura sagrada y generalmente se consideran de acuerdo con las enseñanzas del Buda histórico , que se denomina "el Dharma ". Según Donald López , los criterios para determinar lo que debe considerarse buddhavacana se desarrollaron en una etapa temprana, y que las primeras formulaciones no sugieren que el Dharma se limite a lo dicho por el Buda histórico. [8]
El Mahāsāṃghika y el Mūlasarvāstivāda consideraban buddhavacana tanto los discursos del Buda como los de sus discípulos . [8] Varios seres diferentes, como Budas, discípulos de Buda, ṛṣis y devas, fueron considerados capaces de transmitir buddhavacana. [8] El contenido de tal discurso debía luego ser cotejado con los sūtras , comparado con el Vinaya , y evaluado contra la naturaleza del Dharma. [9] [10] Estos textos pueden luego ser certificados como verdaderos buddhavacana por un buda, una sangha , un pequeño grupo de ancianos o un anciano con conocimientos. [9] [10]
En el budismo Theravāda , la colección estándar de buddhavacana es el Canon Pāli , también conocido como Tripiṭaka ("tres cestas"). En términos generales, la escuela Theravāda rechaza los sūtras Mahāyāna como buddhavacana (palabra del Buda) y no estudia ni ve estos textos como fuentes confiables. [11] En el budismo de Asia Oriental , lo que se considera buddhavacana está recogido en el canon budista chino ; la edición más común de este es el Taishō Tripiṭaka , basado a su vez en el Tripiṭaka Koreana . Esta colección, a diferencia del Pāli Tripiṭaka , contiene Mahāyāna sūtras, Śāstras (tratados escolásticos) y literatura budista esotérica .
Según el Venerable Hsuan Hua de la tradición del budismo chino , existen cinco tipos de seres que pueden hablar los sutras del budismo: un buda, un discípulo de un buda, un deva, un ṛṣi, o una emanación de uno de estos seres; sin embargo, primero deben recibir la certificación de un buda de que su contenido es el verdadero Dharma. [12] Entonces estos sutras pueden considerarse propiamente como buddhavacana . [12] A veces, los textos que algunos consideran comentarios son considerados por otros como buddhavacana . [13]
En el budismo indotibetano , lo que se considera buddhavacana está recogido en el Kangyur ('La Traducción de la Palabra'). Los cánones budistas tibetanos y de Asia oriental siempre combinaron buddhavacana con otra literatura en sus ediciones estándar recopiladas. Sin embargo, la visión general de lo que es y lo que no es buddhavacana es muy similar entre el budismo de Asia oriental y el budismo tibetano. El Kangyur tibetano, que pertenece a las diversas escuelas del budismo tibetano Vajrayāna , además de contener sutras y Vinaya, también contiene tantras budistas y otra literatura tántrica relacionada.
Los primeros textos budistas se transmitieron oralmente en lenguas indo-arias medias llamadas prakrits , incluida la lengua gāndhārī , la lengua temprana Magadhan y el pali mediante el uso de repetición, recitación comunitaria y recursos mnemotécnicos. [1] [14] Estos textos fueron posteriormente compilados en cánones y escritos en manuscritos . Por ejemplo, el Canon Pali se conservó en Sri Lanka, donde se escribió por primera vez en el siglo I a.C. [15]
Hay textos antiguos de varias escuelas budistas, las colecciones más grandes son de las escuelas Theravāda y Sarvāstivāda , pero también hay textos completos y fragmentos del Dharmaguptaka , Mahāsāṅghika , Mahīśāsaka , Mūlasarvāstivāda y otros. [16] El material budista temprano más estudiado son los primeros cuatro Pāli Nikayas , así como los correspondientes Agamas chinos . [17] El estudio moderno del budismo presectario temprano a menudo se basa en estudios comparativos que utilizan estas diversas fuentes budistas tempranas. [18]
Varios estudiosos de los estudios budistas, como Richard Gombrich , Akira Hirakawa, Alexander Wynne y AK Warder, sostienen que los primeros textos budistas contienen material que posiblemente podría rastrearse hasta el propio Buda histórico o al menos hasta los primeros años del budismo presectario . [19] [20] [21] En el budismo Mahāyāna , estos textos a veces se denominan " Hinayana " o " Śrāvakayāna ".
Aunque existen muchas versiones de los textos de las primeras escuelas budistas , la única colección completa de textos que ha sobrevivido en una lengua indo-aria media es el Tipiṭaka (triple cesta) de la escuela Theravāda . [22] Las otras (partes de) versiones existentes de los Tripitakas de las primeras escuelas incluyen los Āgamas chinos , que incluyen colecciones de Sarvāstivāda y Dharmaguptaka . El canon budista chino contiene una colección completa de los primeros sutras traducidos al chino; su contenido es muy similar al del Pali, diferenciándose en los detalles pero no en el contenido doctrinal central. [23] El canon tibetano también contiene algunos de estos primeros textos, pero no como colecciones completas. Los manuscritos budistas más antiguos conocidos que contienen textos budistas antiguos son los Textos budistas de Gandharan , que datan del siglo I a. C. y constituyen la tradición textual budista del budismo de Gandharan , que fue un vínculo importante entre el budismo indio y el de Asia oriental. [24] Partes de lo que probablemente sea el canon del Dharmaguptaka se pueden encontrar entre estos Textos budistas de Gandharan .
Hay diferentes géneros de textos budistas tempranos, incluyendo " suttas " en prosa ( sánscrito : sūtra , discursos), obras disciplinarias ( vinaya ), diversas formas de composiciones en verso (como gāthā y udāna ), obras mixtas en prosa y verso ( geya ), y también listas ( matika ) de reglas monásticas o temas doctrinales. Una gran parte de la literatura budista temprana es parte del género "sutta" o "sutra". Los Sūtras ( sánscrito ; pali: Sutta ) son en su mayoría discursos atribuidos al Buda o a uno de sus discípulos más cercanos. Todas las escuelas los consideran buddhavacana . Los discursos del Buda quizás se organizaron originalmente según el estilo en el que fueron pronunciados. Más tarde se organizaron en colecciones llamadas Nikāyas ('volúmenes') o Āgamas ('escrituras'), que luego se recopilaron en el Sūtra Piṭaka ("Canasta de discursos") de los cánones de las primeras escuelas budistas.
La mayoría de los primeros sutras que han sobrevivido provienen de las escuelas Sthavira nikaya ; no ha sobrevivido ninguna colección completa de la otra rama temprana del budismo, el Mahāsāṃghika . Sin embargo, han sobrevivido algunos textos individuales, como el Śālistamba Sūtra (sūtra del tallo de arroz). Este sutra contiene muchos pasajes paralelos a los suttas pali. Como señaló N. Ross Reat, este texto está en general de acuerdo con las doctrinas básicas de los primeros sutras de las escuelas Sthavira, tales como el origen dependiente , el " camino intermedio " entre el eternismo y el aniquilacionismo, los " cinco agregados ", los " tres raíces malsanas ", las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Óctuple Sendero . [25] Otra fuente importante de los sutras Mahāsāṃghika es el Mahāvastu ("Gran Evento"), que es una colección de varios textos compilados en una biografía del Buda. En él se pueden encontrar citas y sutras completos, como la versión Mahāsāṃghika del Dharmacakrapravartana . [26] [27]
El otro tipo importante de texto además de los sutras son los Vinayas . La literatura vinaya se ocupa principalmente de aspectos de la disciplina monástica y de las reglas y procedimientos que gobiernan la comunidad monástica budista ( sangha ). Sin embargo, Vinaya como término también se contrasta con Dharma, donde el par (Dhamma-Vinaya) significa algo así como "doctrina y disciplina". De hecho, la literatura del Vinaya contiene una considerable variedad de textos. Por supuesto, hay quienes analizan las reglas monásticas, cómo surgieron, cómo se desarrollaron y cómo se aplicaron. Pero el vinaya también contiene algunas exposiciones doctrinales, textos rituales y litúrgicos, relatos biográficos y algunos elementos de los " Jatakas ", o relatos de nacimiento. Varias colecciones de Vinaya sobreviven íntegramente, incluidas las de las siguientes escuelas: Theravāda (en pali ), Mula-Sarvāstivāda (en traducción tibetana) y Mahāsānghika , Sarvāstivāda , Mahīshāsika y Dharmaguptaka (en traducciones al chino ). Además, sobreviven porciones de varios Vinayas en varios idiomas.
Aparte de los Sutras y los Vinayas, algunas escuelas también tenían colecciones de textos "menores" o diversos. La Theravāda Khuddaka Nikāya ('Colección Menor') es un ejemplo de tal colección, mientras que hay evidencia de que la escuela Dharmaguptaka tenía una colección similar, conocida como Kṣudraka Āgam a. En Gandhari se han encontrado fragmentos de la colección menor de Dharmaguptaka. [28] La escuela Sarvāstivāda también parece haber tenido una colección de textos Kṣudraka , pero no la vieron como un "Āgama". [29] Estas colecciones "menores" parecen haber sido una categoría para textos diversos, y quizás nunca se establecieron definitivamente entre muchas de las primeras escuelas budistas.
Los primeros textos budistas que aparecen en colecciones "menores" incluyen:
Abhidharma (en pali , Abhidhamma ) textos que contienen "una sistematización abstracta y altamente técnica" del material doctrinal que aparece en los sutras budistas . [32] Es un intento de expresar mejor la visión budista de la "realidad última" ( paramartha-satya ) sin utilizar el lenguaje convencional y las historias narrativas que se encuentran en los sutras. [33] El destacado erudito moderno del Abhidharma, Erich Frauwallner, ha dicho que estos sistemas budistas se encuentran "entre los principales logros del período clásico de la filosofía india ". Los eruditos modernos generalmente creen que los textos canónicos del Abhidharma surgieron después de la época de Buda, alrededor del siglo III a.C. Por lo tanto, los eruditos generalmente afirman que las obras canónicas del Abhidharma no representan las palabras del propio Buda, sino las de los budistas posteriores. [34]
Hay diferentes tipos y capas históricas de la literatura Abhidharma. Las primeras obras canónicas del Abhidharma (como el Abhidhamma Pitaka ) no son tratados filosóficos, sino principalmente resúmenes y exposiciones de listas doctrinales tempranas con sus explicaciones adjuntas. [34] [35] Estos textos se desarrollaron a partir de listas o matrices budistas tempranas ( mātṛkās ) de enseñanzas clave, como los 37 factores que conducen al Despertar . [36] Eruditos como Erich Frauwallner han argumentado que hay un "núcleo antiguo" de material presectario temprano en las primeras obras de Abhidharma, como en el Theravada Vibhanga , el Dharmaskandha de la Sarvastivada y el Śāriputrābhidharma de la escuela Dharmaguptaka . [37]
Sólo han sobrevivido dos colecciones canónicas completas de Abhidharma, ambas con siete textos, el Theravāda Abhidhamma y el Sarvastivada Abhidharma , que sobrevive en traducción al chino. Sin embargo, han sobrevivido textos de otra tradición, como el Śāriputrābhidharma de la escuela Dharmaguptaka, el Tattvasiddhi Śāstra ( Chéngshílun ) y varias obras de tipo Abhidharma de la escuela Pudgalavada .
Las obras poscanónicas posteriores del Abhidharma se escribieron como grandes tratados ( śāstra ), comentarios ( aṭṭhakathā ) o pequeños manuales introductorios. Son obras filosóficas más desarrolladas que incluyen muchas innovaciones y doctrinas que no se encuentran en el Abhidharma canónico.
Las primeras escuelas budistas también conservaron otros tipos de textos que se desarrollaron en períodos posteriores, que se consideraban canónicos o no, según la tradición.
Una de las categorías más grandes de textos que no eran ni Sutra, Vinaya ni Abhidharma incluye varias colecciones de historias como los cuentos de Jātaka y los Avadānas (Pali: Apadāna ). Se trata de fábulas y leyendas morales que tratan de los nacimientos anteriores de Gautama Buda tanto en forma humana como animal. [38] Las diferentes escuelas budistas tenían sus propias colecciones de estos cuentos y a menudo no estaban de acuerdo sobre qué historias eran canónicas. [39]
Otro género que se desarrolló con el tiempo en las distintas escuelas tempranas fueron las biografías de Buda. Las biografías de Buda incluyen el Mahāvastu de la escuela Lokottaravadin , el Lalitavistara Sūtra de la tradición norteña , el Theravada Nidānakathā y el Dharmaguptaka Abhiniṣkramaṇa Sūtra. [40] [41]
Una de las biografías más famosas es Buddhacarita , un poema épico en sánscrito clásico de Aśvaghoṣa . Aśvaghoṣa también escribió otros poemas, así como dramas en sánscrito . Otro poeta budista sánscrito fue Mātṛceṭa, que compuso varios himnos piadosos en slokas . [42] La poesía budista es un género amplio con numerosas formas y ha sido compuesta en muchos idiomas, incluidos sánscrito, tibetano, chino y japonés. Aparte de la obra de Aśvaghoṣa, otro importante poeta sánscrito fue Mātr̥ceṭa, conocido por sus Ciento cincuenta versos. La poesía budista también se escribió en lenguas indias populares, como el tamil y el apabhramsa . Un poema muy conocido es la epopeya tamil Manimekalai , que es una de las cinco grandes epopeyas de la literatura tamil .
Otros textos hagiográficos posteriores incluyen el Buddhavaṃsa , el Cariyāpiṭaka y el Vimanavatthu (así como su paralelo chino, el Vimānāvadāna ). [43]
También hay algunos textos individuales únicos como Milinda pañha (literalmente Las preguntas de Milinda ) y su paralelo en chino, el Nāgasena Bhikśu Sūtra (那先比丘經). [44] Estos textos representan un diálogo entre el monje Nagasena y el rey indogriego Menandro (Pali: Milinda). Es un compendio de doctrina y cubre una variedad de temas.
La tradición Theravāda tiene una extensa literatura comentada , gran parte de la cual aún no está traducida. Estos se atribuyen a eruditos que trabajaron en Sri Lanka como Buddhaghosa (siglo V d.C.) y Dhammapala . También hay subcomentarios ( ṭīkā ) o comentarios sobre los comentarios. Buddhaghosa fue también el autor del Visuddhimagga , o Camino de Purificación , que es un manual de doctrina y práctica según la tradición Mahavihara de Sri Lanka. Según Nanamoli Bhikkhu , este texto se considera "la principal autoridad no canónica del Theravada". [45] Una obra similar, aunque más breve, es Vimuttimagga . Otra obra Pali Theravada muy influyente es el Abhidhammattha-sangaha (siglo XI o XII), un breve resumen introductorio del Abhidhamma de 50 páginas, que se utiliza ampliamente para enseñar el Abhidhamma.
Se sabe que Buddhaghosa trabajó a partir de comentarios budistas en el idioma cingalés de Sri Lanka , que ahora están perdidos. La literatura de Sri Lanka en lengua vernácula contiene muchas obras budistas, incluidos poemas cingaleses clásicos como Muvadevāvata (La historia del nacimiento del Bodhisattva como rey Mukhadeva, siglo XII) y Sasadāvata (La historia del nacimiento del Bodhisattva como liebre, siglo XII). ) así como obras en prosa como el Dhampiyātuvā gätapadaya (Comentario sobre la Bendita Doctrina), un comentario sobre palabras y frases del Pāli Dhammapada .
La tradición textual Theravāda se extendió a Birmania y Tailandia, donde la erudición pali continuó floreciendo con obras como el Aggavamsa de Saddaniti y el Jinakalamali de Ratanapañña. [46] La literatura pali continuó compuso en la era moderna, especialmente en Birmania, y escritores como Mahasi Sayadaw tradujeron algunos de sus textos al pali.
También existen numerosos textos esotéricos Theravada , en su mayoría del sudeste asiático . [47] Esta tradición floreció en Camboya y Tailandia antes del movimiento reformista del siglo XIX de Rama IV . Uno de estos textos ha sido publicado en inglés por la Pali Text Society como "Manual of a Mystic". [48]
La literatura budista birmana desarrolló formas poéticas únicas a partir de la década de 1450; un tipo importante de poesía es la pyui', que son traducciones largas y adornadas de obras budistas pali, principalmente jatakas . Un ejemplo famoso de poesía pyui' es el Kui khan pyui' (el pyui' en nueve secciones, 1523). También existe un género de comentarios birmanos o nissayas que se utilizaban para enseñar pali. [49] El siglo XIX vio un florecimiento de la literatura budista birmana en varios géneros, incluida la biografía religiosa, el Abhidharma, la literatura jurídica y la literatura de meditación.
Un texto influyente de la literatura tailandesa es "Los tres mundos según el rey Ruang" (1345) de Phya Lithai, que es un extenso estudio cosmológico y visionario del universo budista tailandés.
Consulte los sutras Mahāyāna para conocer los antecedentes históricos y una lista de algunos sutras clasificados por fuente.
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Hacia el comienzo de la era común , comenzó a escribirse un nuevo género de literatura de sutras centrado en el ideal del Bodhisattva , comúnmente conocido como Mahāyāna ("Gran Vehículo") o Bodhisattvayāna (" Vehículo del Bodhisattva "). [50] Los primeros de estos sutras no se llaman a sí mismos 'Mahāyāna', sino que utilizan los términos sutras Vaipulya (extensivos, expansivos) o sutras Gambhira (profundos, profundos). [51]
Existen varias teorías sobre cómo surgió Mahāyāna. Según David Drewes, parece haber sido "principalmente un movimiento textual, centrado en la revelación, predicación y difusión de los sutras Mahāyāna, que se desarrolló dentro de las estructuras sociales e institucionales budistas tradicionales, y nunca se apartó realmente de ellas". [51] Los primeros dharmabhanakas (predicadores, recitadores de estos sutras) fueron figuras influyentes y promovieron estos nuevos textos en todas las comunidades budistas. [51]
Muchos de estos Mahāyāna sūtras fueron escritos en sánscrito (en formas híbridas y en sánscrito clásico) y luego traducidos a los cánones budistas tibetanos y chinos (el Kangyur y el Taishō Tripiṭaka respectivamente), que luego desarrollaron sus propias historias textuales. El sánscrito había sido adoptado por los budistas del norte de la India durante la era Kushan y la literatura budista sánscrita se convirtió en la tradición dominante en la India budista hasta el declive del budismo allí . [52]
La tradición Mahāyāna también considera generalmente que los sūtras Mahāyāna son más profundos que los textos śrāvaka y que generan más mérito y beneficio espiritual. Por lo tanto, se los considera superiores y más virtuosos que los sutras no Mahāyāna. [53] [54] Los budistas Mahāyāna consideran tradicionalmente que los sūtras Mahāyāna son la palabra del Buda. Los budistas Mahāyāna explicaron el surgimiento de estos nuevos textos argumentando que habían sido transmitidos en secreto, a través de linajes de seres sobrenaturales (como los nagas ) hasta que la gente estuvo lista para escucharlos, o afirmando que habían sido revelados directamente a través de visiones y experiencias meditativas a unos pocos elegidos. [55]
Según David McMahan, el estilo literario de los Mahāyāna sūtras revela cómo estos textos se compusieron principalmente como obras escritas y cómo también necesitaban legitimarse ante otros budistas. Utilizaron diferentes formas literarias y narrativas para defender la legitimidad de estos textos como palabra de Buda. [56] Los sūtras Mahāyāna como el Gaṇḍavyūha también critican a menudo a las primeras figuras budistas, como Sariputra , por carecer de conocimiento y bondad, y por lo tanto, estos ancianos o śrāvaka son vistos como no lo suficientemente inteligentes para recibir las enseñanzas Mahāyāna, mientras que la élite más avanzada, Los bodhisattvas son representados como aquellos que pueden ver las enseñanzas más elevadas. [57]
Estas sutras no fueron reconocidas como palabra de Buda por varias de las primeras escuelas budistas y hubo un animado debate sobre su autenticidad en todo el mundo budista. Varios sūtras Mahāyāna advierten contra la acusación de que no son palabra del Buda, demostrando que son conscientes de esta afirmación. [55] Las comunidades budistas como la escuela Mahāsāṃghika se dividieron según estas líneas doctrinales en subescuelas que aceptaban o no estos textos. [58] La escuela Theravāda de Sri Lanka también estuvo dividida sobre el tema durante el período medieval. La subsecta Mahavihara rechazó estos textos y la (ahora extinta) secta Abhayagiri los aceptó. Los comentarios Theravāda mencionan que estos textos (a los que llaman Vedalla/Vetulla ) no son la palabra de Buda y son escrituras falsificadas. [59] El Theravāda moderno generalmente no acepta estos textos como buddhavacana (palabra del Buda). [11]
El movimiento Mahāyāna permaneció bastante pequeño hasta el siglo V, habiéndose encontrado muy pocos manuscritos antes de esa fecha (las excepciones son de Bamiyán ). Sin embargo, según Walser, en los siglos V y VI se produjo un gran aumento en la producción de estos textos. [60] En ese momento, los peregrinos chinos, como Faxian , Yijing y Xuanzang viajaban a la India, y sus escritos describen monasterios que denominan 'Mahāyāna', así como monasterios donde vivían juntos monjes Mahāyāna y no Mahāyāna. . [61]
Los sūtras Mahāyāna contienen varios elementos además de la promoción del ideal del bodhisattva , incluidas "cosmologías ampliadas e historias míticas, ideas de tierras puras y grandes budas y bodhisattvas 'celestes' , descripciones de nuevas y poderosas prácticas religiosas, nuevas ideas sobre la naturaleza del Buda, y una gama de nuevas perspectivas filosóficas." [51] Estos textos presentan historias de revelaciones en las que el Buda enseña los sutras Mahāyāna a ciertos bodhisattvas que prometen enseñar y difundir estos sutras. [51] Estos textos también promovieron nuevas prácticas religiosas que se suponía que harían que la Budeidad fuera fácil de lograr, como "escuchar los nombres de ciertos Budas o bodhisattvas, mantener preceptos budistas y escuchar, memorizar y copiar sutras". Algunos sūtras Mahāyāna afirman que estas prácticas conducen al renacimiento en tierras Puras como Abhirati y Sukhavati , donde convertirse en Buda es mucho más fácil de lograr. [51]
Varios sutras Mahāyāna también representan budas o bodhisattvas importantes que no se encuentran en textos anteriores, como los budas Amitabha , Akshobhya y Vairocana , y los bodhisattvas Maitreya , Mañjusri , Ksitigarbha y Avalokiteshvara . Una característica importante de Mahāyāna es la forma en que comprende la naturaleza de la Budeidad . Los textos Mahāyāna ven a los Budas (y en menor medida, también a ciertos bodhisattvas) como seres trascendentales o supramundanos ( lokuttara ), que viven durante eones ayudando constantemente a los demás a través de su actividad. [62]
Según Paul Williams, en Mahāyāna, a menudo se ve a un Buda como "un rey espiritual, que se relaciona y se preocupa por el mundo", en lugar de simplemente un maestro que después de su muerte "ha 'ido completamente más allá' del mundo y sus preocupaciones". . [63] La vida y muerte del Buda Sakyamuni en la tierra se suele entender entonces como una "mera apariencia", su muerte es un espectáculo irreal, en realidad continúa viviendo en una realidad trascendente. [63] Así, el Buda en el Sutra del loto dice que él es "el padre del mundo", "el autoexistente ( svayambhu )... protector de todas las criaturas", que "nunca ha dejado de existir" y sólo "pretende haber fallecido." [64]
Cientos de Mahāyāna sūtras han sobrevivido en traducciones al sánscrito, chino y tibetano . Hay muchos géneros o clases diferentes de sutras Mahāyāna, como los sutras Prajñāpāramitā , los sutras Tathāgatagarbha y los sutras de la Tierra Pura . Las diferentes escuelas Mahāyāna tienen muchos esquemas de clasificación variados para organizarlos y consideran que diferentes textos tienen mayor autoridad que otros.
También se cree que algunos sutras Mahāyāna muestran un carácter claramente tántrico , como algunos de los sutras más cortos de la Perfección de la Sabiduría y el Sutra Mahavairocana . Al menos algunas ediciones del Kangyur incluyen el Sutra del corazón en la división tantra. [65] Tal superposición no se limita a los yanas "vecinos": al menos nueve textos "Sravakayana" se pueden encontrar en las divisiones de tantra de algunas ediciones del Kangyur. [66] Uno de ellos, el Atanatiya Sutra , también está incluido en la división Mikkyo (esotérica) de la edición recopilada moderna estándar de la literatura budista chino-japonesa. [67] Algunos textos Mahāyāna también contienen dhāraṇī , que son cánticos que se cree que tienen poder mágico y espiritual.
La siguiente es una lista de algunos sutras Mahāyāna bien conocidos que han sido estudiados por los estudiosos modernos:
La literatura exegética y de comentarios Mahāyāna es vasta. Muchas de estas obras exegéticas y escolásticas reciben el nombre de Śāstras , que puede hacer referencia a un tratado, exposición o comentario escolástico.
Las obras del erudito indio Nagarjuna son fundamentales para gran parte de la filosofía Mahāyāna . Especialmente importante es su obra maestra, el Mūlamadhyamika-karikā , o Versos raíz del Camino Medio, un texto fundamental sobre la filosofía Madhyamika . Varios otros autores de la escuela Madhyamaka lo siguieron y escribieron comentarios a sus textos o a sus propios tratados.
Otra obra muy influyente que tradicionalmente se atribuye a Nagarjuna en el este de Asia es el Dà zhìdù lùn (* Mahāprajñāpāramitopadeśa, El gran discurso sobre Prajñāpāramitā ). Se trata de un enorme tratado y comentario budista mahayana sobre el sutra Prajñāpāramitā en veinticinco mil líneas, y ha sido extremadamente importante en el desarrollo de las principales tradiciones budistas chinas. [68] Sin embargo, su autoría de Nagarjuna ha sido cuestionada por los eruditos modernos y sólo sobrevive en la traducción china de Kumārajīva (344–413 d.C.). [69]
El Yogācārabhūmi-Śāstra (siglo IV d.C.) es otro tratado muy extenso que se centra en la praxis yóguica y las doctrinas de la escuela india Yogacara . A diferencia del Dà zhìdù lùn , fue estudiado y transmitido tanto en la tradición budista del este de Asia como en la budista tibetana .
Las obras de Asanga , un gran erudito y sistematizador del Yogacara , también son muy influyentes en ambas tradiciones, incluida su obra maestra, el Mahāyāna-samgraha , y el Abhidharma-samuccaya (un compendio del pensamiento Abhidharma que se convirtió en el texto estándar para muchos). escuelas mahayana, especialmente en el Tíbet). También se dice que Asanga recibió varios textos del Bodhisattva Maitreya en el reino de los dioses Tushita, incluidas obras como Madhyāntavibhāga , el Mahāyāna-sūtrālamkāra y el Abhisamayālamkara . Sin embargo, los estudiosos modernos siguen cuestionando su autoría. [70] El hermano de Asanga, Vasubandhu, escribió una gran cantidad de textos asociados con el Yogacara, incluidos: Trisvabhāva-nirdesa , Vimsatika , Trimsika y el Abhidharmakośa-bhāsya . Exegetas posteriores de Yogacara escribieron numerosos comentarios sobre las obras de estos dos hermanos.
El budista indio del siglo IX Shantideva produjo dos textos: el Bodhicaryāvatāra ha tenido una fuerte influencia en muchas escuelas del Mahayana. Es, en particular, uno de los textos favoritos del decimocuarto Dalai Lama .
Dignāga está asociado con una escuela de lógica budista que intentó establecer qué textos eran fuentes válidas de conocimiento (ver también Epistemología ). Produjo el Pramāna-samuccaya , y más tarde Dharmakirti escribió el Pramāna-vārttikā , que fue un comentario y reelaboración del texto de Dignaga.
El despertar de la fe en el Mahayana ( Dàsheng Qǐxìn Lùn ) es un texto influyente en el budismo de Asia oriental , especialmente en la escuela Hua-yen de China , y su equivalente japonés , Kegon. Aunque tradicionalmente se atribuye a Ashvaghosha , la mayoría de los estudiosos sostienen ahora que se trata de una composición china. [71]
Los Dhyāna sutras (Chan-jing) son un grupo de textos de meditación budista temprana que contienen enseñanzas de meditación de la escuela Sarvastivada junto con algunas meditaciones proto-Mahayana tempranas. En su mayoría fueron obra de profesores de yoga budista de Cachemira y fueron traducidos al chino desde el principio.
El primer período del desarrollo del budismo chino estuvo relacionado con la recopilación y traducción de textos al chino y la creación del canon budista chino . Esto se hacía a menudo viajando por tierra a la India , como consta en los Grandes Registros Tang sobre las Regiones Occidentales , por el monje Xuanzang (c. 602-664), quien también escribió un comentario sobre Yogacara que siguió siendo influyente, el Discurso sobre la Perfección. de Conciencia-solamente .
El budismo de Asia Oriental comenzó a desarrollar su propia literatura doctrinal única con el surgimiento de la Escuela Tiantai y su principal representante, Zhiyi (538–597 EC), quien escribió importantes comentarios sobre el Sutra del loto , así como la primera obra importante e integral sobre meditación compuesta en China, el Mohe Zhiguan (摩訶止観). Otra escuela importante del budismo chino es la Huayan , que se centró en desarrollar sus textos filosóficos a partir del Avatamsaka . Un patriarca importante de esta escuela es Fazang, quien escribió muchos comentarios y tratados.
El Tripitaka Koreana , que se elaboró en dos versiones (la primera fue destruida por el fuego durante las invasiones mongolas de Corea ), es una colección coreana del Tripitaka tallada en 81.258 bloques de madera para imprimir durante el siglo XIII. Aún intacto y en buenas condiciones después de unos 750 años, el comité de la UNESCO lo ha descrito como "uno de los corpus de textos doctrinales budistas más importantes y completos del mundo". [72]
El budismo zen desarrolló una gran tradición literaria basada en las enseñanzas y dichos de los maestros zen chinos. Uno de los textos clave de este género es el Sutra de la Plataforma atribuido al patriarca Zen Huineng , que ofrece un relato autobiográfico de su sucesión como Patriarca Chan , así como enseñanzas sobre la teoría y la práctica Chan. Otros textos son las colecciones Koan, que son recopilaciones de dichos de maestros chinos como Blue Cliff Record y The Gateless Gate . Otro género clave es el de las recopilaciones de biografías de maestros zen, como La transmisión de la lámpara . La poesía budista también fue una contribución importante a la literatura de la tradición.
Tras la llegada del budismo chino a Japón, Corea y Vietnam; desarrollaron sus propias tradiciones y literatura en el idioma local.
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A finales del siglo VII surgió otra nueva clase de textos budistas, los Tantras, que se centraban en prácticas rituales y técnicas yóguicas como el uso de mantras , dharanis , mandalas , mudras y ofrendas de fuego . [73]
Muchos de los primeros textos tántricos budistas, más tarde denominados "Tantras de acción" ( kriyā tantra ), son en su mayoría colecciones de mantras mágicos o frases para fines en su mayoría mundanos llamados mantrakalpas (manuales de mantras) y no se llaman a sí mismos Tantras. [74]
Los textos tántricos posteriores del siglo VIII en adelante (llamados indistintamente Yogatantra , Mahayoga y Yogini Tantras) defendían la unión con una deidad ( deity yoga ), sonidos sagrados ( mantras ), técnicas para la manipulación del cuerpo sutil y otros métodos secretos con los que lograr rápida Budeidad . [75] Algunos Tantras contienen prácticas antinómicas y transgresoras como la ingestión de alcohol y otras sustancias prohibidas, así como rituales sexuales. [76]
Algunos eruditos como Alexis Sanderson han argumentado que se puede demostrar que estos tantras posteriores, principalmente los tantras yoguini, fueron influenciados por textos religiosos no budistas, principalmente el Śaivismo tántrico y los tantras Śaiva . [77]
En el budismo esotérico del este de Asia y su rama japonesa, la escuela Shingon , los tantras más influyentes son los que se centran en el Buda Vairocana , principalmente el Tantra Mahavairocana y el Sutra Vajrasekhara .
Los tantras budistas son textos clave del budismo Vajrayana , que es la forma dominante de budismo en el Tíbet , Bután y Mongolia . Se pueden encontrar en el canon chino, pero aún más en el Kangyur tibetano que contiene traducciones de casi 500 tantras . En la tradición tibetana, existen varias categorías de tantra. Las escuelas Sarma o Nueva Traducción del budismo tibetano dividen los Tantras en cuatro categorías principales:
Anuttarayogatantra (Yoga Tantra Superior) es conocido en la escuela Nyingma como Mahayoga . Algunos de los Tantras Superiores más influyentes en el budismo indotibetano son el Guhyasamāja Tantra , el Hevajra Tantra , el Cakrasamvara Tantra y el Kalacakra Tantra . La escuela Nyingma también tiene tantras únicos, que no se encuentran en las otras escuelas tibetanas; los más importantes son los tantras Dzogchen .
El budismo tibetano tiene una clase única y especial de textos llamados terma (tibetano: gTer-ma ). Estos son textos (u objetos rituales, etc.) que se cree que fueron compuestos u ocultos por maestros tántricos y/o elementalmente secretados o codificados en los elementos y recuperados, accedidos o redescubiertos por otros maestros tántricos cuando sea apropiado. Las termas son descubiertas por tertöns (tibetano: gTer-stons ), cuya función especial es revelar estos textos. Algunas termas están escondidas en cuevas o lugares similares, pero se dice que algunas son "termas mentales", que se "descubren" en la mente del tertön. La escuela Nyingma (y la tradición Bön ) tiene una gran literatura terma. Se dice que muchos de los textos terma fueron escritos por Padmasambhava , quien es particularmente importante para los Nyingmas. Probablemente el texto terma más conocido sea el llamado libro tibetano de los muertos , el Bardo Thodol .
Una sadhana es un texto de práctica espiritual tántrica utilizado por los practicantes, principalmente para practicar el mandala o un yidam particular , o deidad de la meditación. El Sādhanamālā es una colección de sadhanas.
Los adeptos vajrayana , conocidos como mahasiddha , a menudo exponían sus enseñanzas en forma de canciones de realización . Todavía existen colecciones de estas canciones, como la Caryāgīti o la Charyapada . El Dohakosha es una colección de canciones de doha de la yogui Saraha del siglo IX. Una colección conocida en inglés como Las cien mil canciones de Milarepa fue compuesta por el yogui budista tibetano Milarepa y es especialmente popular entre los miembros de la escuela Kagyu .
Los Anales Azules ( tibetano estándar : deb ther sngon po ), completados en 1476 d.C. , escritos por Gölo Zhönnupel (tibetano: gos lo gzhon nu dpal , 1392-1481), es un estudio histórico del budismo tibetano con una marcada visión ecuménica , centrándose en la difusión de diversas tradiciones sectarias en todo el Tíbet . [78]
Namtar , o biografías espirituales, son otra forma popular de textos budistas tibetanos , en los que las enseñanzas y el camino espiritual de un practicante se explican a través de una revisión de la historia de su vida.
Kūkai escribió varios tratados sobre el budismo Vajrayana , y estos son influyentes en el budismo Shingon japonés .
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