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Pulmón (budismo tibetano)

Pulmón ( tibetano : རླུང rlung ) significa viento o aliento. Es un concepto clave en las tradiciones Vajrayana del budismo tibetano y tiene una variedad de significados. Pulmón es un concepto particularmente importante para la comprensión del cuerpo sutil y el trikaya (cuerpo, palabra y mente). El practicante de medicina tradicional tibetana Tamdin Sither Bradley proporciona un resumen:

La descripción general de rLung es que es un flujo sutil de energía y de los cinco elementos (aire, fuego, agua, tierra y espacio) está más estrechamente relacionado con el aire. Sin embargo, no es simplemente el aire que respiramos o el viento en nuestro estómago, sino que es mucho más profundo que eso. rLung es como un caballo y la mente es el jinete; si hay algún problema con el caballo, el jinete no podrá montar correctamente. Su descripción es que es rugoso, ligero, frío, delgado, duro, móvil. La función general de rLung es ayudar al crecimiento, el movimiento del cuerpo, la exhalación y la inhalación y ayudar a la función de la mente, el habla y el cuerpo. rLung ayuda a separar en el estómago lo que comemos en nutrientes y productos de desecho. Sin embargo, su función más importante es llevar los movimientos de la mente, el habla y el cuerpo. La naturaleza de rLung es a la vez fría y caliente. [1]

Usos

Algunos de los diferentes usos del término pulmón incluyen:

Medicina tradicional tibetana

El texto leído durante una ceremonia de empoderamiento: el 'pulmón'

La medicina tradicional tibetana, disciplina practicada en todo el Himalaya , identifica un sistema de 'Los Cinco Pulmones' que ayudan a regular el cuerpo humano:

cuerpo sutil

El budismo tibetano considera que el cuerpo humano está formado por un cuerpo burdo formado por seis elementos constituyentes: tierra, agua, fuego, viento, espacio y conciencia, y también por un cuerpo sutil , o "cuerpo Vajra", de vientos, canales y gotas. Hay muchos tipos de viento o 'aliento sutil' que se mueven a lo largo de los canales invisibles del cuerpo sutil . El 'aliento vital' (tibetano: sog pulmonar ) se considera el más importante. Es "la esencia de la vida misma que anima y sostiene a todos los seres vivos". [2] Las prácticas de Anuttarayoga Tantra del sistema de meditación Mahamudra , como los tantras Guhyasamāja , Cakrasaṃvara y Hevajra , proporcionan varios métodos para penetrar los puntos vitales del Cuerpo Sutil. El XIV Dalai Lama resume la práctica: "Penetrar en estos puntos significa reunir allí los vientos energéticos y las mentes sutiles que viajan sobre ellos, básicamente mediante diferentes tipos de concentración absorta enfocada en estos puntos". [3] Las prácticas que trabajan con los vientos energéticos sutiles incluyen tummo o 'Fuego Interior', uno de los Seis Yogas de Naropa . En esta práctica, el yogui o yoguini utiliza técnicas de respiración y meditación para atraer los pulmones o los vientos sutiles hacia el canal central y mantenerlos allí, atravesando el cuerpo verticalmente.

Tsalung

Una ilustración tibetana del cuerpo sutil que muestra el canal central y dos canales laterales, así como cinco chakras.

Tsalung (sct: nadi - vayu ; tib. rtsa rlung ; donde "rtsa" denota un canal energético) son ejercicios yóguicos especiales. [4] Los ejercicios se utilizan en la tradición Bon y en las cuatro escuelas principales del budismo tibetano . Trul khor emplea los tsa pulmonares y constituyen el yantra interno o arquitectura sagrada del nombre sánscrito de este yoga, yantra yoga . Los tsa pulmonares también se emplean en prácticas de la etapa de generación .

Ver también

Referencias

  1. ^ Bradley, Tamdin Sither (enero de 2001). "Medicina tibetana: cómo y por qué funciona". the-south-asian.com . Consultado el 17 de mayo de 2023 .
  2. ^ Simmer-Brown, Judith (2002). El cálido aliento de Dakini: el principio femenino en el budismo tibetano . Boston y Londres: Shambhala Publications Inc. p. 169.ISBN 1-57062-920-X.
  3. ^ Gyatso, Tenzin; Alejandro Berzin (1997). La tradición Gelug/Kagyu de Mahamudra . Nueva York: Publicaciones Snow Lion. pag. 219.ISBN 1-55939-072-7.
  4. ^ Wangyal, Tenzin (2002) p.89 Curación con forma, energía y luz . Ithaca, Nueva York: Publicaciones Snow Lion. ISBN 1-55939-176-6 

Otras lecturas