La literatura budista sánscrita se refiere a textos budistas compuestos ya sea en sánscrito clásico , en un registro que se ha denominado " sánscrito budista híbrido " (también conocido como "sánscrito budista" y "sánscrito mixto"), o una mezcla de estos dos. [1] [2] Varios Nikāyas no Mahāyāna parecen haber mantenido sus cánones en sánscrito, siendo el más destacado la escuela Sarvāstivāda . [3] Muchos Mahāyāna Sūtras y śāstras también sobreviven en sánscrito budista o en sánscrito estándar. [2]
Los autores budistas indios también compusieron tratados y otras obras literarias sánscritas sobre filosofía budista , lógica-epistemología , jatakas , poesía épica y otros temas. La literatura budista sánscrita es, por tanto, vasta y variada, a pesar de la pérdida de una cantidad importante de textos. Si bien una gran cantidad de obras sobreviven sólo en traducciones tibetanas y chinas , muchos manuscritos sánscritos de importantes textos budistas en sánscrito sobreviven y se conservan en numerosas colecciones modernas. [5] [6]
Los budistas también escribieron obras seculares sobre diversos temas como gramática ( vyākaraṇa ), poesía ( kāvya ) y medicina ( Ayurveda ). [7]
Historia
El manuscrito Bower, una colección de varios textos sánscritos en la escritura Gupta temprana , incluido un antiguo tratado médico indio que data aproximadamente del año 500 d.C. Fue descubierto en Kucha , Xinjiang .
Historia en la India
La enseñanza del Buda sobre el lenguaje de las Escrituras
Los primeros textos budistas fueron compuestos y transmitidos oralmente en dialectos indoarios medios llamados prákrits . [8] [9] [10] Varios pasajes paralelos en los Vinayas budistas afirman que cuando se le pidió que pusiera los sutras en chandasas, el Buda se negó y en su lugar dijo que las enseñanzas podían transmitirse en sakāya niruttiyā (sct. svakā niruktiḥ ). [11] [12] Este pasaje fue interpretado de diferentes maneras en la India, China y en los estudiosos occidentales. [11] Varias traducciones y pasajes de obras indias de Vinaya interpretan que chandasas se refiere al idioma utilizado por los brahmanes , es decir, el sánscrito védico y el sakāya niruttiyā se refieren a lenguas o dialectos vernáculos locales. [11] Este punto de vista también ha sido adoptado por varios eruditos modernos como Franklin Edgerton. [1]
Sin embargo, los textos Sarvāstivāda Vinaya afirman que chandasas no se refiere al sánscrito en sí, sino a una entonación védica específica utilizada para cantar los Vedas . [11] Eruditos como Sylvain Lévi han visto esto como un intento de suprimir el rechazo del Buda al sánscrito, pero otros eruditos apoyan la lectura del término nirutti en el sentido de "entonación", "recitación" o "canto". [11] [12]
El filólogo británico KR Norman define nirutti como " sinónimo " o "brillo". [12] Bryan Levman señala que el término también puede significar "explicación de palabras", "análisis gramatical", "etimología", "pronunciación" o "forma de expresión" según el Diccionario de inglés Pali. [12] Levman sostiene que numerosos usos del término en el canon Pali apoyan la idea de que el término aquí significa una descripción o "explicación, no necesariamente etimológica, del significado de una palabra o texto". [12] Según Levman, se puede considerar que el famoso pasaje de Vinaya sobre el lenguaje significa que el Buda no aprobaba que ciertos monjes usaran sus propios términos, expresiones y explicaciones en lugar de la terminología especial desarrollada por el Buda para explicar su enseñanzas. Cuando algunos monjes le dijeron esto al Buda, recomendaron que la palabra del Buda se pusiera en chandasas (metros védicos y formas de canto), pero el Buda se negó y dijo que la enseñanza debería simplemente transmitirse utilizando su "propia terminología" ( sakāya niruttiyā). [12]
Sanscritización y adopción del sánscrito
Los primeros budistas utilizaban una variedad de dialectos prakrit del índico medio relacionados. [10] La tradición Theravada finalmente adoptó una forma de índico medio, llamada pali , como lengua canónica y el canon pali se escribió en esta lengua en el siglo I a. C. en Sri Lanka . [10] Sin embargo, en el norte de la India y Asia central , los textos budistas se transmitieron en otros prakrits como Gandhari , los textos budistas del norte también fueron a menudo sanscritizados en diversos grados y traducidos a otros dialectos e idiomas. [9] [1]
Además, a partir del siglo III, nuevos textos budistas en la India comenzaron a componerse en sánscrito estándar. [9] Con el tiempo, el sánscrito se convirtió en el idioma principal de las escrituras budistas y la escolástica en el norte de la India. Esto fue influenciado por el ascenso del sánscrito como lengua franca política y literaria del subcontinente indio , reflejando quizás una mayor necesidad de patrocinio de las élites. [13] Debido a esto, muchos manuscritos de las tradiciones budistas del norte suelen estar en sánscrito, ya sea en una forma clásica o no estándar, a menudo llamada sánscrito budista o sánscrito budista híbrido (BHS). BHS es un lenguaje intermedio o mixto que contiene elementos de un prácrito índico medio desconocido y de un sánscrito estándar. [9] [1]
Edgerton señala que una característica sorprendente de BHS es que "desde el comienzo mismo de su tradición tal como la conocemos (es decir, según los manuscritos que tenemos), y cada vez más a medida que pasó el tiempo, se fue modificando en la dirección de la norma". sánscrito, aunque aún conserva evidencias de su origen índico medio." [14] Las obras budistas en sánscrito híbrido varían en su grado de sánscritización. Quizás el más antiguo de estos textos sea el Mahavastu (c. siglo II a. C.), que contiene sólo ligeros elementos sánscritos, mientras que obras posteriores (como varios sutras Mahayana) están más sánscritas y al mismo tiempo contienen una terminología única que no se encuentra en otras obras sánscritas estándar. [15]
Sukumar Sen no estuvo de acuerdo con la opinión de Edgerton de que el sánscrito budista es un idioma "híbrido". Sen escribe que "el sánscrito budista no es una lengua híbrida" y que su estructura es la de:
una lengua indo-aria que era muy parecida al sánscrito pero que, a diferencia de este, no estaba rígidamente controlada por los gramáticos . Era un tipo de lenguaje libre que usaban hombres comunes y corrientes, que no aspiraban a la erudición o veneración hindú. Era lo que podría llamarse sánscrito hablado. Por su naturaleza era un lenguaje literario o comercial inestable que variaba según la época y el lugar. Llamar “híbrido” a ese lenguaje no es correcto. El sánscrito budista no era un lenguaje inventado artificialmente fusionando el sánscrito y los prākṛits. [dieciséis]
Cualquiera sea el caso, el sánscrito budista se convirtió en el principal idioma religioso utilizado por los budistas del norte de la India con fines religiosos y, con el tiempo, estas obras adoptaron formas sánscritas más estándar. [15]
La sánscritización de la literatura budista estuvo particularmente influenciada por los budistas del noroeste de la India, especialmente los de la tradición Sarvāstivāda . [17] [18] [11] Durante el reinado del emperador Kanishka (128-151 d.C.) de Kushan (30-375 d.C.), parece que se celebró un importante concilio budista Sarvāstivāda , ya sea en Gandhara o en Cachemira . Durante este concilio, se trabajó en el canon Sarvāstivāda, que para entonces se estaba transmitiendo en forma de sánscrito. [3] Los principales comentarios del Sarvāstivāda- Vaibhāṣika también fueron compuestos en sánscrito. [11] En esta época también se compuso un influyente y extenso comentario en sánscrito conocido como Mahā-Vibhāshā ("Gran Exégesis"). [3] Según Maurice Winternitz, han sobrevivido numerosos fragmentos del canon sánscrito Sarvāstivāda, especialmente de hallazgos arqueológicos en el Turquestán Oriental , y también de citas en otras fuentes. [18]
Otras escuelas budistas indias, como las escuelas Mahāsāṃghika - Lokottaravāda y Dharmaguptaka , también adoptaron el sánscrito o sanscritizaron sus escrituras en diferentes grados. [11] [19]
Razones para la adopción del sánscrito
Un manuscrito sánscrito del Sutra del loto en escritura Brahmi del Sur de Turquestán
Los estudiosos no están seguros de qué llevó a la adopción generalizada del sánscrito por parte de los budistas indios y se han ofrecido varias teorías. [11]
Según Johannes Bronkhorst , parte del motivo de la adopción budista del sánscrito se debió a la influencia cultural y política de los brahmanas. Dado que los budistas se volvieron dependientes del apoyo de las clases reales y de élite, "la adopción del sánscrito se convirtió en una cuestión de adaptación a las exigencias de la época". [17] Bronkhorst sostiene que el uso del sánscrito habría facilitado las interacciones entre los budistas y las cortes reales de habla sánscrita de las que los budistas dependían para su apoyo material. [11]
Vincent Eltschinger escribe que las pocas fuentes antiguas que analizan el fenómeno de la sánscritización de los textos budistas "justifican el recurso, si no directamente al sánscrito, al menos a la gramática (sánscrita), sobre la base de la necesidad sentida de desafiar el monopolio de los brahmanes". "En otras palabras, lo que estos budistas estaban haciendo podría haber sido autoautorización, habilidades didácticas y superioridad en el debate". [11] Desde este punto de vista, el prestigio del sánscrito fue adoptado por los budistas para legitimar sus enseñanzas como autorizadas. [11]
Esta opinión está respaldada por ciertos pasajes de los textos de la tradición Mahayana del Norte. Por ejemplo, el Bodhisattvabhūmi (250-300?) afirma que "un bodhisattva estudia la ciencia lingüística para despertar confianza entre aquellos que están apegados al idioma sánscrito eligiendo frases y sílabas bien formadas". [11] Además, el Sūtrālaṅkāravṛtti bhāṣya de Sthiramati (¿siglo VI EC?) afirma:
Un bodhisattva estudia la ciencia lingüística (śabdavidyā) tanto para autorizarse entre otros expertos debido a su [propia] habilidad en el idioma sánscrito (saṃskṛtalapita) como para derrotar a los maestros aldoxos ( tīrthika ) que se jactan de conocer el lenguaje lingüístico. tratado(/ciencia) (śabdaśāstra). [11]
Según Eltschinger, fuentes de Yogacara como estas "adscriben un triple propósito al estudio de la gramática (sánscrita): autorizar el discurso de un bodhisattva para que no se convierta en el blanco de los sarcasmos de pseudoexpertos; permitirle predicar la Ley Budista en un lenguaje conceptualmente preciso y formalmente irreprochable; hacerle poseer la elocuencia que le permita derrotar a sus oponentes en el debate." [11] Otro uso importante del conocimiento del sánscrito según Eltschinger era que permitía a los budistas estudiar las escrituras de los no budistas, con el objetivo de derrotarlos en el debate. [11]
Algunos estudiosos (como Heinrich Lüders ) también han argumentado que la adopción del sánscrito puede haber sido una estrategia para convertir a los brahmanes al budismo. [11] Alex Wayman sostiene que muchos budistas eran brahmanes conversos y sentían que el budismo quedaría atrás si no adoptaba el prestigioso idioma sánscrito, pero al mismo tiempo querían conservar algunas de las formas índicas medias que consideraban expresiones utilizado por el Buda. Debido a esto, surgió el sánscrito mixto. [10]
Cuanto más evolucionaron los prakrits, más se diferenciaron y más se hizo necesario recurrir a una lengua común para comunicarse en un mundo budista cada vez más vasto, así como para realizar un proselitismo activo en muchas regiones. Sólo el sánscrito era uno de esos idiomas. Era el mejor instrumento de comprensión mutua disponible para los monjes de las distintas provincias que se reunían en los distintos lugares santos. [11]
Oskar von Hinüber , por su parte, argumentó que los budistas simplemente estaban siguiendo "un desarrollo general dentro de la cultura india" que no se limitaba al budismo y que vio un proceso de sánscritización en todo el subcontinente. [11]
El desarrollo de la literatura budista sánscrita.
Manuscrito del siglo XI del Pancaraksa dharaniManuscrito Vasudhara dharani, sánscrito budista, escritura Pala, c. 1123 d.C.Manuscrito sánscrito del Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra, en escritura nepalaksara.Siete hojas de un manuscrito del Gandavyuha-sutra, India oriental, período Pala.Manuscrito de Devikavaca stotra, sánscrito, escritura Nepalaksara, siglo XI, Nepal.
El uso budista del sánscrito clásico con fines literarios budistas posiblemente comenzó con el poeta Aśvaghoṣa (c. 100 d. C.), autor de Buddhacarita (un poema épico de estilo mahakavya ) y uno de los primeros dramaturgos sánscritos . [20] Aśvaghoṣa era un brahmán y puede haber tenido una educación brahmínica clásica según Winternitz. [21] Las obras poéticas de Aśvaghoṣa y otros poetas sánscritos como Mātrceta y Āryaśūra fueron muy populares en la India y fueron ampliamente recitadas y memorizadas según Yijing. [22]
El sánscrito también fue un idioma importante para el budismo mahayana . Muchos sūtras Mahāyāna fueron compuestos y transmitidos en sánscrito. [10] Algunos de los primeros y más importantes sutras Mahayana son los Prajñāpāramitā sūtras , muchos de los cuales sobreviven en manuscritos sánscritos. [23] [24] Varios eruditos han argumentado que muchos de estos sutras Prajñāpāramitā pueden haberse desarrollado entre la tradición Mahāsāṃghika en la región de Āndhra en el sur de la India (alrededor del siglo I a. C.). [25] [26] [27] [28] [29]
Las eras del Imperio Gupta (siglos IV-VI) y del Imperio Pāla (siglos VIII-XII) vieron el crecimiento de grandes instituciones educativas budistas como Nālandā y Vikramashila . [31] Maurice Winternitz escribe que estas grandes universidades budistas estudiaron a los filósofos budistas junto con "todas las ramas del conocimiento secular" durante cientos de años. [32] Los peregrinos chinos a la India como Yijing también describieron cómo, en estas universidades, el estudio de la filosofía budista fue precedido por un estudio extenso del idioma y la gramática sánscrita. [33]
Grandes filósofos budistas como Dignaga y Dharmakirti enseñaron filosofía budista en estas universidades en idioma sánscrito. [34] Estas universidades también atrajeron a estudiantes extranjeros de lugares tan lejanos como China. Uno de los más famosos fue el peregrino chino del siglo VII, Xuanzang , que estudió budismo en sánscrito en Nalanda y se llevó más de 600 manuscritos sánscritos a China para su proyecto de traducción. [35] [36]
La escritura del sánscrito budista se ha basado en varias escrituras índicas a lo largo de su historia. Las primeras obras budistas en sánscrito se escribieron principalmente en escritura brahmi y también en escritura kharosthi (en gandhara ). [8] Más tarde, las obras budistas en sánscrito se escribieron utilizando otras escrituras índicas que se desarrollaron a partir de la escritura brahmi, principalmente la escritura gupta y siddhaṃ (utilizadas entre 600 y 1200). Los manuscritos budistas nepaleses tienden a utilizar la escritura Ranjana o Prachalit (Newar). [8] [37] [38]
Algunas obras sánscritas escritas por budistas también cubren temas seculares, como gramática ( vyākaraṇa ), lexicografía (koṣa), poesía ( kāvya ), poética (alaṁkāra) y medicina ( Ayurveda ). [7]
Durante la era tántrica india (siglos VIII al XIV), se escribieron en sánscrito numerosos tantras budistas y otra literatura esotérica. Las obras budistas esotéricas son únicas porque a menudo contienen elementos prakríticos en sánscrito no estándar (no paniniano ) y también influencias de lenguas regionales como el apabhramśa y el bengalí antiguo . [39] [4] Este sánscrito tántrico no es lo mismo que el sánscrito budista híbrido , sino una forma exclusiva de los textos tántricos budistas que contiene pocas palabras del índico medio. [39] Estas formas vernáculas se encuentran a menudo en versos ( dohas ) que se pueden encontrar en textos esotéricos sánscritos. [40] Ejemplos de textos sánscritos esotéricos no estándar incluyen los Kṛṣṇayamāri , Caṇḍamahāroṣaṇa y Saṃvarodaya Tantras. [4]
Fuera de la India
Fragmento del Nilaṇṭhanāmahṛdaya dhāraṇī escrito en escritura siddhaṃ y transliterado en caracteres chinos.
este de Asia
La transmisión del budismo por la Ruta de la Seda durante el primer milenio vio un amplio intercambio de literatura budista sánscrita: los asiáticos viajaron a la India para obtener manuscritos en sánscrito y los indios viajaron a China y Asia Central para difundir el budismo. La influencia de la cultura budista sánscrita se extendió por una gran región durante este período. Los detalles de este intercambio cultural dentro de Asia se pueden encontrar en textos clásicos como Registro de los reinos budistas de Faxian (siglo IV) y (siglo VI), y Registro de las regiones occidentales de Xuanzang (siglo VII). [8]
El sánscrito budista ejerció una fuerte influencia en el idioma chino . Por ejemplo, la práctica lexicográfica china llamada fǎnqiè (反切) fue influenciada por el sánscrito budista. [41] Las formas literarias y metáforas chinas también se extrajeron de obras budistas sánscritas. [8] Fuwei Chen estima que alrededor de 30.000 palabras sánscritas fueron introducidas en el chino a partir de fuentes budistas sánscritas. [42] Los budistas chinos también produjeron léxicos chinos en sánscrito, como el Fānfànyǔ ( La traducción del sánscrito , 翻梵語, T. 2130, c. 517), que contiene numerosos préstamos del sánscrito al chino. [43] Algunas de las fuentes más importantes sobre este intercambio cultural provienen de regiones fronterizas como Dunhuang y las cuevas de Mogao . [8]
Tíbet
Durante la era Pāla , el budismo Vajrayana floreció y sus textos y estudios se realizaron principalmente en sánscrito. Cuando el Vajrayana se extendió a las regiones del Himalaya del Tíbet , Bután y Sikkim , los manuscritos y eruditos budistas sánscritos también entraron en estas regiones. El Tíbet medieval fue un importante centro para el estudio y traducción de obras budistas sánscritas, así como para el estudio de gramáticas sánscritas indias (como el Sārasvatavyākaraṇa ), poesía y obras sobre poética (como el Kāvyādarśa ), teatro (nāṭaka) y otras Ciencias indias (vidyāsthānas). Estas fuentes sánscritas tuvieron un impacto significativo en la cultura intelectual tibetana. [44] Según Matthew Kapstein "durante los primeros siglos del segundo milenio, los traductores tibetanos continuaron refinando su arte, produciendo traducciones precisas, exhaustivas y matizadas de obras de considerable sofisticación y dificultad, muchas de las cuales se destacan como logros sobresalientes de la trayectoria del traductor. arte incluso hoy." [44]
El esfuerzo de traducción fue a menudo una colaboración que involucró a pandits indios y eruditos tibetanos y el apoyo de reyes tibetanos como Thri Songdetsen (742–c.797). [45] Este proceso condujo a la creación de una nueva lengua literaria tibetana, una "lengua dharma" (chos skad) fuertemente influenciada por el sánscrito, y creada con el propósito específico de traducir textos budistas sánscritos. [45] También produjo el Mahavyutpatti , el gran diccionario sánscrito-tibetano, con un comentario, el Léxico en dos volúmenes. [46]
Pintura Thangka de Sakya Pandita, Tíbet oriental, siglo XVIII
El erudito budista tibetano Sakya Pandita (1182-1251) fue un conocido estudioso de la gramática y la literatura sánscritas, y promovió el estudio de estas disciplinas entre los eruditos tibetanos durante la era de la Nueva Traducción . [47] [48] Había estudiado gramática sánscrita, poética, kavya, lexicografía y teatro con pandits indios como Sakyasribhadra (que viajó al Tíbet y enseñó a numerosos estudiantes tibetanos). [49] Según Jonathan Gold, Sakya Pandita sostuvo que los eruditos tibetanos necesitaban formar una guardia de élite para proteger el Dharma del Buda de la corrupción. Sakya Pandita consideraba que sus principales herramientas intelectuales eran "las grandes tradiciones indias de gramática, literatura y filosofía". [48] Sakya Pandita escribió varias obras para remediar lo que él veía como una falta de conocimiento de las ciencias indias clásicas por parte de los tibetanos, como su Gateway to Learning . [48] Otros sánscritos tibetanos importantes del nuevo período de traducción que también estudiaron sánscrito con pandits indios fueron Chak Lotsawa y Thropu Lotsawa. [50]
Bajo el liderazgo de Sakya Pandita, el monasterio de Sakya se convirtió en un importante centro de aprendizaje sánscrito y budista en el Tíbet. La tradición de Sakya Pandita también promovió el estudio de las "cinco ciencias" que se enseñan en las universidades indias como parte necesaria del camino del bodhisattva. Estas son: "la ciencia lingüística (sabdavidya), la ciencia lógica (hetuvidya), la ciencia médica (cikitsavidya), la ciencia de las bellas artes y oficios (silpakarmasthanavidya) y las ciencias espirituales (adhyatmavidya) del dharma". [51] Sakya Pandita argumentó que sin tener algún conocimiento básico de sánscrito (o al menos sin ser consciente de las estrategias de traducción tibetanas comunes y de los términos sánscritos importantes), los eruditos tibetanos cometerían numerosos errores al interpretar las escrituras traducidas al tibetano. Por tanto, para él, el erudito budista ideal tenía al menos algunos conocimientos básicos de sánscrito. [52]
A partir del siglo XV, los budistas tibetanos fueron pioneros en la impresión en madera de obras sánscritas. Según Kaptstein, los tibetanos fueron los primeros en utilizar la tecnología de impresión para copiar textos sánscritos. [44] Los tibetanos también tenían una tradición desarrollada de caligrafía sánscrita utilizando numerosas escrituras. [44] Muchos manuscritos de textos budistas sánscritos han sobrevivido en bibliotecas monásticas budistas tibetanas . Otro sánscrito tibetano influyente fue el Quinto Dalai Lama (1617-1682). Era conocido por promover el estudio del sánscrito entre los literatos tibetanos. [44] El regente del Quinto, Desi Sangye Gyatso (1653-1705), también continuó promoviendo el estudio de textos sánscritos sobre las "ciencias seculares" (vidyāsthāna), como textos sobre poética, gramática, cálculo astral y medicina. Sus esfuerzos incluyeron garantizar que la Imprenta Zhol en el Palacio Potala imprimiera ediciones de los textos indios necesarios. [44]
teravada
Aunque el sánscrito no era su lengua canónica, la tradición Theravāda también se basó en la gramática , la poética y la lexicografía sánscrita . Los comentarios , subcomentarios y tratados pali poscanónicos a menudo citan gramáticas sánscritas y ocasionalmente reproducen versos sánscritos. [53] La literatura pali en el budismo de Sri Lanka también pasó por un proceso de creciente sánscritización que comenzó durante lo que se llama "la era de la reforma" de 1157-1270. Durante este período, los monjes budistas comenzaron a escribir nuevas formas de poesía pali sánscrita alfabetizada, así como otros textos influenciados por la literatura sánscrita, como nuevas gramáticas. [54] Un ejemplo es la Gramática Pali de Moggallana, que está influenciada por obras gramaticales sánscritas. [55] Los Theravadins medievales también estudiaron textos budistas sánscritos del subcontinente y sus trabajos muestran que estaban familiarizados con la literatura sánscrita mahayana india. [56]
El uso del sánscrito también estuvo muy extendido en el sudeste asiático (incluido su uso en inscripciones y rituales) durante el período anterior al ascenso a la prominencia del budismo Theravada , que reemplazó principalmente al hinduismo y al budismo Mahayana en el sudeste asiático. [17] La indianización del sudeste asiático y la influencia de los brahmanes del sudeste asiático también llevaron a una influencia más amplia del sánscrito en las culturas del sudeste asiático que también tuvo un impacto en el budismo del sudeste asiático . [57] Obras sánscritas como el Ramayana y los Dharmasastra influyeron en la literatura y la cultura de estas regiones y esto eventualmente también influyó en el budismo. [58]
El declive del budismo en la India provocó la pérdida de una gran cantidad de textos budistas sánscritos. [7] En la era moderna, se descubrieron textos budistas en sánscrito en numerosas regiones, incluidas Nepal , India , Tíbet , Gilgit ( Pakistán ), Sri Lanka , etc. Muchos manuscritos budistas en sánscrito todavía se encuentran en templos, monasterios y colecciones privadas y no han sido publicado. [7]
El uso del sánscrito como lengua sagrada sobrevive en el budismo Newar de Nepal , y podría decirse que la gran mayoría de los manuscritos budistas en sánscrito han sido preservados por esta tradición. [59] La tradición Newar emplea de manera más prominente el sánscrito para todos los fines rituales y de estudio y, como tal, es la única tradición sánscrita budista viva. [7] También ha producido varios sánscritos respetados. Los pandits y eruditos monásticos nepaleses han contribuido a la producción y propagación de textos budistas sánscritos y en Nepal se han encontrado muchas copias sánscritas completas y fiables de importantes textos mahayana. Esto se debió principalmente a la tradición budista Newar, que ha copiado y transmitido estas escrituras hasta el día de hoy. [7] Las instituciones nepalesas, como los Archivos Nacionales y los Archivos Asha en Katmandú y el Proyecto de Preservación de Manuscritos Budistas Sánscritos Raros en Lalitpur , están a la vanguardia de la preservación , catalogación y digitalización de manuscritos budistas sánscritos. [7]
Brian Houghton Hodgson fue el primer erudito occidental en llamar la atención de los académicos sobre la tradición sánscrita budista nepalí. En el siglo XIX se publicaron importantes sutras sánscritos utilizando manuscritos nepaleses, como Kāraṇḍavyūha (1873), Lalitavistara (1877) y Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā (1888). Muchas de estas ediciones nepalíes fueron reeditadas por Parashuram Lakshman Vaidya. [7]
También se han desenterrado muchas obras budistas en sánscrito en Asia Central . Un hallazgo importante se produjo en Gilgit en 1931, y la mayoría de ellos se encuentran en los Archivos Nacionales de Nueva Delhi . [7] Otro hallazgo importante se produjo en el este de Turkestán (1902, 1904, 1905 y 1913) y fue encontrado por la expedición alemana Turfan . Se conservan en la Academia de Ciencias de Berlín . [7] Una colección privada conocida como colección Schøyen , es de Bāmiyān , Afganistán . [7] Otro grupo de textos sánscritos fueron descubiertos por eruditos rusos como Sergey Oldenburg y se encuentran en poder de la Academia Rusa de Ciencias en San Petersburgo . [60]
Dentro del budismo de Asia oriental , los mantras y dhāranīs todavía se recitan en sánscrito. De hecho, numerosos textos budistas del Taishō Tripitaka contienen escritura Siddhaṃ, como el Mantra sánscrito Womb Matrix (T. 854 胎藏梵字真言). [8] Algunas tradiciones budistas del este de Asia, como las escuelas japonesas Shingon y Tendai , también son conocidas por su estudio del sánscrito. Esto está estrechamente relacionado con la importancia de los mantras sánscritos y la influencia de la escritura Siddhaṃ en el budismo esotérico del este de Asia. [61]
La tradición budista tibetana también conserva numerosos manuscritos sánscritos y una tradición de estudio del sánscrito. Muchos manuscritos sánscritos se conservaron en monasterios tibetanos y en el Palacio Potala . Algunos de ellos fueron fotografiados y catalogados por Rahula Sankrityayan en la década de 1930 y otros están siendo estudiados y publicados por el Centro de Investigación de Tibetología de China en Beijing junto con la Academia de Ciencias de Austria . [7]
Los textos budistas en sánscrito también se estudian ampliamente en los programas académicos modernos de estudios budistas , tanto en Occidente como en Asia . Muchas de estas obras son fuentes importantes para comprender el desarrollo del budismo Mahayana y su expansión por Asia. El sistema de escritura estándar para la mayoría de las publicaciones académicas sobre textos budistas sánscritos es el Alfabeto Internacional de Transliteración Sánscrita (IAST). [8]
En 2003, la Universidad de Occidente (California) inició el proyecto Canon Budista Sánscrito Digital (DSBC) , en cooperación con el Instituto Nagarjuna de Métodos Exactos (NIEM, Nepal ). [7] DSBC (dirigida por Lewis Lancaster y Min Bahadur Shakya) busca recopilar, digitalizar y publicar electrónicamente textos budistas sánscritos. Parte del proyecto también incluye la creación de un canon budista sánscrito reconstruido mediante la recopilación de todos los textos budistas sánscritos existentes. [7] La colección que comprende alrededor de 545 títulos está actualmente disponible en Digital Sanskrit budista Canon - Inicio
Lista parcial de textos budistas sánscritos existentes
Manuscrito del Pañcarakṣā (CE 1653, escritura Ranjana), tinta dorada sobre papel negro.
Esta lista sigue la estructura del proyecto del Canon Budista Sánscrito Digital (DSBC) que divide la colección en Sutrapiṭaka, Vinayapiṭaka y Śāstrapiṭaka . [63] [7] [64]
Sutrapitaka
Esto incluye numerosas categorías de textos budistas que se consideran incluidos en la clase de " sutra ", entre ellos: [63] [30] [65]
Si bien no existe ningún manuscrito sánscrito de ninguna colección completa de Agama, se han encontrado muchos textos y fragmentos individuales, especialmente en la cuenca del Tarim y la ciudad de Turfan . [66] [6]
Los textos sánscritos existentes que formaban parte del sánscrito Sutrapiṭaka incluyen:
Mulasarvāstivāda Dīrgha Āgama (se ha encontrado un manuscrito casi completo). [67] [68] [69] Contiene cuarenta y siete discursos. Esto incluye algunos sutras que no se encuentran en Pali en absoluto, como el sutra Māyājāla , el Catuṣpariṣat-sūtra y el Arthavistara-sūtra . [70]
Sarvāstivāda Saṃyukta Āgama (fragmentario). [67] Los primeros veinticinco sūtras del Nidāna-saṃyukta se han conservado y publicado. [72]
El Vidyāsthānopama-sūtra ('Discurso sobre el valor relativo de las variedades de conocimiento') , un sutra tipo Saṃyukta Āgama sin paralelos en otra colección canónica. [73]
Nirvikalpapravesadhāraṇī (Dhāraṇī para entrar en el estado inmediato), una fuente influyente para las enseñanzas Mahamudra de Maitripa , así como para otros maestros indios, incluidos Sthiramati, Kamalaśīla, Vimalamitra, Ratnākaraśānti y Atīśa. [87] [88]
Numerosas colecciones de historias de vidas pasadas (avadanas) sobreviven en sánscrito, así como avadanas individuales en varios manuscritos. [89] Las principales colecciones de avadana incluyen:
Los textos de Vinaya discuten principalmente sobre la disciplina monástica budista . Sin embargo, los textos de Vinaya también pueden incorporar sutras, avadanas e historias de jataka en su interior. [96] [97] Algunos Vinayas sánscritos incluyen: [63] [30]
Guhyadi-astasiddhi-samgraha (conocidos como 'los textos de los Siete Siddhi' en el Mahamudra tibetano ): Guhyasiddhi de Padmavajra, Prajñopayaviniscayasiddhi, Jñānasiddhi de Indrabhūti, Advayasiddhi, Guhyatattva, Yogini Cinta y Sahajasiddhi. [119] [120]
Advayavajrasaṇgrahaḥ (obras de Advayavajra/ Maitripa , con 25 obras amanasikara que son clave para la tradición Mahamudra ). [120]
Sekanirdeśapañjikā de Rāmapāla, un comentario de Rāmapāla sobre el Sekanirdeśa (también llamado Sekanirdeśa ) de su maestro Advayavajra (Maitreya/Maitrīpa). [121]
Caryāmelāpakapradīpa ( La lámpara que integra las prácticas ) por el tántrico Aryadeva
Cittaviśuddhiprakaraṇa por el tántrico Aryadeva
Svādhiṣṭhānakramaprabheda por el tántrico Aryadeva
Tattvasiddhi de Śāntarakṣita (quizás un pseudo-Śāntarakṣita)
Śrīlakṣmī o Advayasiddhir nāma sādhanopāyikā de Lakṣmīkarā
Subhāṣitasaṃgraha (Una colección de declaraciones aforísticas)
Yuktipradīpa o Yuktidīpa (Una lámpara del razonamiento)
Caturthasadbhāvopadeśa de Ratnavajra
Tattvaratnāvalokavivaraṇa (Una aclaración de “Una consideración de la Preciosa Realidad por Vāgīśvarakīrti
Nāgānanda de Śrī Harṣa , cuenta la historia del Bodhisattva Jīmūtavāhavana
Dohas (canciones)
Dohākoṣa de Kṛṣṇapa (siglos X-XI) y sus dos comentarios (Dohākoṣaṭīke). [122]
Gramática
Autores budistas indios compusieron numerosas obras sobre gramática sánscrita , como: [123] [124]
El Kaumāralāta (la primera de estas obras gramaticales escrita por un budista) que también cubre algunas formas no estándar del sánscrito budista del índico medio.
Kātantra de Sarvavarman , una obra muy popular que fue ampliamente utilizada por los budistas.
Comentario de Durgasimha ( vrtti ) sobre el Kātantra (c. entre los siglos VI y VIII).
Cāndravyākaraṇa de Candragomin (c. 450 d.C.) y sus vrtti
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enlaces externos
Canon budista sánscrito digital (DSBC) (Universidad de Occidente)
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