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Religiones salvacionistas chinas

Las religiones salvacionistas chinas o las sectas religiosas populares chinas son una tradición religiosa china caracterizada por una preocupación por la salvación (realización moral) de la persona y la sociedad. [1] Se distinguen por el igualitarismo , una persona carismática fundadora a menudo informada por una revelación divina , una teología específica escrita en textos sagrados , una escatología milenaria y un camino voluntario de salvación, una experiencia encarnada de lo numinoso a través de la curación y el autocultivo. y una orientación expansiva a través de la evangelización y la filantropía . [2]

Algunos estudiosos consideran estas religiones un fenómeno único, y otros las consideran la cuarta gran categoría religiosa china junto al ya consolidado confucianismo , budismo y taoísmo . [3] Generalmente estas religiones se centran en la adoración del Dios universal ( Shangdi ), representado como masculino, femenino o sin género, y consideran a sus santos patriarcas como encarnaciones de Dios.

Terminología y definición

Dos corrientes sectarias populares influyentes y en competencia: ① Yiguandao, que se centra en la salvación personal a través del trabajo interior, se considera el "Camino del Cielo" más válido (天道 Tiāndào ) y el suyo propio un " Camino del Antiguo Cielo " (先天道 Xiāntiāndào ), es decir una definición cosmológica del estado de las cosas antes de la creación, en unidad con Dios; considera el ② luanismo , un grupo de iglesias que se centran en la moralidad social a través de un ritual confuciano refinado (儒 rú ) para adorar a los dioses, como el "Camino del Cielo Posterior" (后天道 Hòutiāndào ), es decir, el estado cosmológico de las cosas creadas. [4]

"Religiones salvacionistas chinas" (救度宗教 jiùdù zōngjiào ) es un neologismo contemporáneo acuñado como categoría sociológica [5] y da prominencia a la búsqueda central de las sectas religiosas populares que es la salvación del individuo y de la sociedad, en otras palabras, la salvación moral. realización de los individuos en comunidades de sentido reconstruidas. [1] Los eruditos chinos las describen tradicionalmente como "sectas religiosas populares" (民间宗教 mínjiān zōngjiào ,民间教门 mínjiān jiàomén o民间教派 mínjiān jiàopài ) o "creencias populares" (民间信仰 mínjiān xìnyǎ ng ). [6] [7]

Son distintos de la religión popular china que consiste en el culto a dioses y antepasados, [8] aunque en el idioma inglés existe una confusión terminológica entre los dos. La expresión del siglo XX para estos movimientos religiosos salvacionistas ha sido "sociedades redentoras" (救世团体 jiùshì tuántǐ ), acuñada por el erudito Prasenjit Duara . [9]

Un nombre colectivo que ha estado en uso posiblemente desde la última parte de la dinastía Qing es huìdàomén (会道门"iglesias, caminos y puertas"), ya que sus nombres usan indistintamente los términos huì (会"iglesia, sociedad, asociación, congregación"; al referirse a su forma corporativa), dào (道"camino") o mén (门"portón[camino], puerta").

Sus congregaciones y lugares de culto suelen denominarse táng (堂"iglesia, salón") o tán (坛"altar"). Los eruditos occidentales a menudo las identifican erróneamente como iglesias " protestantes ". [10]

Las religiones vietnamitas de Minh Đạo y el caodaísmo surgieron de la misma tradición de los movimientos religiosos populares chinos. [11]

Religiones secretas

Una categoría que se superpone a la de los movimientos salvacionistas es la de las "sociedades secretas" (秘密社会 mìmì shèhuì , o秘密结社 mìmì jiéshè ), [12] comunidades religiosas de carácter iniciático y secreto, incluidas milicias rurales y organizaciones fraternales que se volvieron muy Popular en el período republicano temprano, y a menudo etiquetada como " doctrinas heréticas " (宗教异端 zōngjiào yìduān ). [13]

Los estudiosos recientes han comenzado a utilizar la etiqueta "sectas secretas" (秘密教门 mìmì jiàomén ) para distinguir las "sociedades secretas" campesinas con una dimensión positiva de los períodos Yuan, Ming y Qing, de las "sociedades secretas" vistas negativamente de los primeros tiempos. República que se convirtieron en instrumentos de fuerzas antirrevolucionarias (el Guomindang o Japón ). [13]

Origen e historia

Templo del Padre Fundador (师祖殿 Shīzǔdiàn ) de la santa sede principal (圣地 shèngdì ) de la secta Flor del Ciruelo , emparentada con Baguadao , en Xingtai , Hebei .

Muchas de estas religiones se remontan a la tradición del Loto Blanco [14] ("Maternismo chino", como lo menciona Philip Clart [15] ) que ya estaba activa en la dinastía Song ; [16] otros afirman un legado taoísta y se basan en la recuperación de escrituras antiguas atribuidas a inmortales importantes como Lü Dongbin y Zhang Sanfeng , y han contribuido a la popularización del neidan ; [17] otros son distintivamente confucianos y abogan por la realización de una "gran comunidad" ( datong 大同) a escala mundial, como se soñaba en el Libro de los Ritos . [18] Algunos estudiosos incluso encuentran influencias del maniqueísmo , el mohismo y las tradiciones chamánicas . [19] [20]

En las dinastías Ming y Qing, las autoridades imperiales prohibieron muchos movimientos religiosos populares como "religiones malvadas" (邪教 xiéjiào ). [21] Con el colapso del estado Qing en 1911, las sectas disfrutaron de un período de libertad sin precedentes y prosperaron, y muchas de ellas fueron reconocidas oficialmente como grupos religiosos por el primer gobierno republicano . [22]

La fundación de la República Popular en 1949 los vio nuevamente suprimidos, [23] aunque desde los años 1990 y 2000 el clima se relajó y algunos de ellos han recibido algún tipo de reconocimiento oficial. [24] En Taiwán todas las restricciones aún existentes fueron rescindidas en los años 1980.

Los movimientos religiosos populares comenzaron a resurgir rápidamente en China continental en la década de 1980, y ahora, si se los conceptualiza como un solo grupo, se dice que tienen el mismo número de seguidores de las cinco religiones aprobadas por el Estado de China en conjunto. [25] Académicos y funcionarios gubernamentales han estado discutiendo para sistematizar y unificar esta gran base de organizaciones religiosas; en 2004 la Administración Estatal de Asuntos Religiosos creó un departamento para la gestión de las religiones populares. [25] A finales de 2015 se dio un paso al menos para aquellos con una identidad confuciana, con la fundación de la Santa Iglesia Confuciana de China , que tiene como objetivo unir en un solo cuerpo a todos los grupos religiosos confucianos.

Muchos de los movimientos de salvación de los siglos XX y XXI aspiran a convertirse en depositarios de toda la tradición china frente al modernismo y al materialismo occidentales, [26] abogando por una "solución oriental a los problemas del mundo moderno", [27] o incluso interactuar con el discurso moderno de una civilización universal centrada en Asia . [27]

Geografía y difusión

Distribución geográfica de la influencia de las sectas religiosas populares de China.

Los movimientos religiosos populares chinos de salvación se concentran principalmente en el norte y noreste de China, aunque con una influencia significativa que alcanza el delta del río Yangtze desde el siglo XVI. [28] Las provincias del norte han sido un terreno fértil para los movimientos de salvación por varias razones: en primer lugar, los movimientos religiosos populares estaban activos en la región ya en la dinastía Han y penetraron profundamente en la sociedad local; en segundo lugar, las provincias del norte se caracterizan por la movilidad social alrededor de la capital y una estructura social tradicional débil, por lo que los movimientos religiosos populares de salvación satisfacen la demanda de los individuos que buscan nuevas formas de comunidad y red social. [28]

Según la Encuesta social general china de 2012, aproximadamente el 2,2% de la población de China, que ronda los 30 millones de personas, afirma ser miembro de sectas religiosas populares. [29] El número real de seguidores puede ser mayor, aproximadamente el mismo que el número de miembros de las cinco religiones sancionadas por el estado de China si se cuentan juntas. [25] En Taiwán, los movimientos religiosos populares de salvación reconocidos reúnen aproximadamente al 10% de la población a mediados de la década de 2000.

Registro cronológico de las principales sectas.

Primeras influencias ( Yuan , 1277-1377)

Ming (1367-1644) y Qing (1644-1911)

[30]

Era republicana continental (1912-1949)

Finales del siglo XX

Siglo 21

La Ciudad de los Ocho Símbolos en Qi , Hebi , es la sede de la Iglesia Weixinista en Henan .

Otras sectas

Ver también

En Vietnam
En Indonesia
En Filipinas

Referencias

Citas

  1. ^ ab Palmer 2011, pag. 19; pássim
  2. ^ Palmer 2011, pag. 19
  3. ^ Broy (2015), pág. 146.
  4. ^ Clart (1997), págs. 12-13 y passim .
  5. ^ Palmer 2011, págs. 17-18
  6. ^ Palmer 2011, pag. 12: "El sectarismo, el milenarismo y la heterodoxia chinos, llamados "sectas religiosas populares" ( minjian zongjiao 民間宗教, minjian jiaomen 民間教門, minjian jiaopai 民間教派) en la erudición china, a menudo inextricables de los debates sobre la naturaleza exacta de las llamadas Tradición del "Loto Blanco"; pag. 14: "El enfoque local y antropológico de estos estudios, y su socavamiento de las rígidas distinciones entre grupos" sectarios "y otras formas de religiosidad local, tiende a llevarlos a la categoría de" religión popular "民間信仰".
  7. ^ Clart 2014, pag. 393. Cita: "[...] El problema comenzó cuando el traductor taiwanés de mi artículo decidió traducir "religión popular" literalmente como minjian zongjiao 民間宗教. La asociación inmediata que este término causó en la mente de muchos taiwaneses y de prácticamente todos los del continente Los participantes chinos en la conferencia pertenecían a sectas populares ( minjian jiaopai 民間教派), más que a la vida religiosa local y comunitaria que fue el foco principal de mi artículo.
  8. ^ Palmer 2011, págs. 19-20
  9. ^ Palmer 2011, pag. 17
  10. ^ Propio (2008). § 2: "Los eruditos occidentales sitúan a las sectas chinas en el papel de disidentes protestantes y celebran (u ocasionalmente condenan) su voluntad de desafiar el status quo".
  11. ^ ab Palmer 2011, pag. 6
  12. ^ Palmer 2011, págs. 12-13
  13. ^ ab Palmer 2011, pag. 13
  14. ^ abcd Palmer 2011, pag. 12
  15. ^ Clart 1997, paso a paso .
  16. ^ Broy (2015), pág. 158.
  17. ^ ab Palmer 2011, pag. 27
  18. ^ Palmer 2011, pag. 28
  19. ^ Ma y Meng 2011
  20. ^ Lu, Yunfeng. La influencia de la escuela Mo en las sectas populares chinas . Estudios sobre religiones del mundo ( Shijie Zongjiao Yanjiu ), 27 (2): 123-127.
  21. ^ Palmer 2011, pag. 23
  22. ^ Palmer 2011, pag. 3
  23. ^ Palmer 2011, págs.13, 23
  24. ^ "Religiones y cristianismo en la China actual" (PDF) . Religión y cristianismo en la China actual . Centro de China. IV (1). 2014. ISSN  2192-9289. Archivado desde el original (PDF) el 27 de abril de 2017.págs. 22-23.
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  27. ^ ab Palmer 2011, pag. 10
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Fuentes