En el budismo , Bhūmi ( sánscrito : भूमि 'fundamento', chino : 地 'tierra') ocupa el lugar 32 y 33 (décimo y 11 en conteo simple) en el proceso saliente del despertar Mahayana . Cada etapa representa un nivel de logro en ese caso y sirve como base para el siguiente. Cada nivel marca un avance definitivo en el entrenamiento que va acompañado de un poder y una sabiduría progresivamente mayores. Los monjes budistas que llegaron a Bhūmi fueron originalmente llamados śrāvakas , en oposición al brahminismo . Śakro devānām y Trāyastriṃśa se llaman juntos "Bhūmi nivāsin". [ cita necesaria ]
Las diez etapas del bodhisattva también se denominan vihara ('morada'). [1]
El Daśabhūmika Sūtra se refiere a los siguientes diez bhūmis. [2]
El Primer bhūmi, llamado "Muy Gozoso", se alcanza con la primera percepción directa de la vacuidad ( Śūnyatā ) y es simultáneo con la entrada al tercero de los cinco caminos hacia el despertar, el camino de la visión . [3] [4] Se llama "muy gozoso" porque el bodhisattva trabaja en las perfecciones de la generosidad y desarrolla la capacidad de dar todo sin arrepentimiento y sin pensamiento de alabanza o recompensa (para ellos mismos). Todos los fenómenos se consideran vacíos y sujetos a decadencia, sufrimiento y muerte, por lo que los bodhisattvas pierden todo apego a ellos. Según Tsong Khapa , los bodhisattvas de primer nivel entienden directamente que las personas no existen por su propia naturaleza. Gracias a esto, superan la falsa idea de que los cinco agregados constituyen una persona verdaderamente existente. También eliminan tan completamente las predisposiciones hacia una ética corrupta que no volverán a surgir. [5]
A pesar de haber percibido directa y correctamente la vacuidad, los bodhisattvas del primer nivel están motivados principalmente por la fe . Se entrenan en ética para limpiar sus mentes de negatividad y así se preparan para el cultivo de la absorción meditativa mundana que llega al segundo nivel.
Los Bodhisattvas del segundo nivel, los "Inoxidables", perfeccionan la ética y superan todas las tendencias a involucrarse en acciones negativas. Su control llega a ser tan completo que ni siquiera en sueños tienen pensamientos inmorales. Según Tsong Khapa, para tal bodhisattva,
en todas las ocasiones en que está despierto y soñando, sus movimientos o actividades de cuerpo, palabra y mente son puros incluso de infracciones sutiles... él cumple los tres caminos de las acciones virtuosas (abandonar el matar, el robar y la conducta sexual inapropiada) con su cuerpo; el cuatro del medio (abandona la mentira, la conversación divisiva, el habla dura y la charla sin sentido) con su discurso; y los tres últimos (abandonar la codicia, las intenciones dañinas y los puntos de vista erróneos) con la mente. No sólo se abstiene de lo prohibido sino que también cumple con todos los logros positivos relacionados con la ética adecuada. [6]
Y según Nāgārjuna,
El segundo se llama Inmaculado
porque las diez acciones [virtuosas]
del cuerpo, la palabra y la mente son inmaculadas
y naturalmente permanecen en esas [obras éticas].
A través de la maduración de esas [buenas cualidades],
la perfección de la ética se vuelve suprema.
Se convierten en Monarcas Universales seres auxiliadores,
Maestros de los gloriosos cuatro continentes y de los siete objetos preciosos.
Debido a esto, la mente del bodhisattva se vuelve purificada y ecuánime, lo cual es un requisito previo para el entrenamiento en los cuatro rūpadhyānas (absorciones meditativas "de forma", es decir, aquellas correlacionadas con el reino de la forma) y los cuatro arūpadhyānas (absorciones sin forma).
Tsong Khapa afirma que al tercer bhūmi se le llama "Hacedor de Luz" porque cuando se alcanza "el fuego de la sabiduría que quema todo el combustible de los objetos de conocimiento surge junto con una luz que por naturaleza es capaz de extinguir todas las elaboraciones de la dualidad durante el proceso". equilibrio meditativo." [7] Los Bodhisattvas en este nivel cultivan la perfección de la paciencia. Su ecuanimidad se vuelve tan profunda que
Incluso si alguien... corta del cuerpo de este bodhisattva no sólo carne sino también hueso, no en grandes secciones sino poco a poco, no continuamente sino haciendo una pausa en el medio, y no terminando en un corto tiempo sino cortando durante un largo período, el bodhisattva no se enfadaría con el mutilador. [8]
El Bodhisattva se da cuenta de que su torturador está motivado por pensamientos afligidos y está sembrando semillas de su propio sufrimiento futuro. Como resultado, el bodhisattva no siente ira, sino una profunda tristeza y compasión por esta persona cruel, que desconoce las operaciones del karma. Los alumnos del tercer nivel superan todas las tendencias hacia la ira y nunca reaccionan con odio (o incluso molestia) ante ningún acto o palabra dañina. Más bien, su ecuanimidad permanece constante y todos los seres sintientes son vistos con amor y compasión:
Toda ira y resentimiento recaen sobre la persona que los genera y no hacen nada para eliminar los daños que uno ya ha experimentado. Son contraproducentes porque destruyen la tranquilidad y conducen a situaciones futuras desfavorables. No se gana nada con la ira y el resentimiento, la venganza no hace nada para cambiar el pasado, y por eso el bodhisattva los evita.
Los Bodhisattvas en este nivel también se entrenan en las cuatro meditaciones de formas , las cuatro meditaciones sin forma , los cuatro inmensurables y los conocimientos superiores .
En el cuarto nivel, el "Intelecto Radiante", los bodhisattvas cultivan la perfección del esfuerzo y eliminan las aflicciones. Según Wonch'uk, este nivel se llama así porque los cuartos bodhisattvas bhumi "emiten constantemente el resplandor de la sabiduría exaltada". También cita el Adorno de Maitreya para los Sutras Mahayana , que explica que los bodhisattvas en este nivel queman las obstrucciones aflictivas y las obstrucciones a la omnisciencia con el resplandor de su sabiduría. [9] Entran en absorciones meditativas progresivamente más profundas y, como resultado, alcanzan una poderosa flexibilidad mental. Esto elimina la pereza y aumenta su capacidad para practicar la meditación durante períodos prolongados de tiempo. Destruyen aflicciones profundamente arraigadas y cultivan los treinta y siete factores del despertar .
A través del entrenamiento en estas treinta y siete prácticas, los bodhisattvas desarrollan una gran habilidad en absorciones meditativas y cultivan la sabiduría, al tiempo que debilitan las concepciones artificiales e innatas de la existencia verdadera.
El quinto nivel se llama "Difícil de Dominar" porque implica prácticas que son muy arduas y requieren mucho esfuerzo para perfeccionarse. También se le llama "difícil de superar" porque cuando uno ha completado el entrenamiento de este nivel tiene una sabiduría y una visión profundas que son difíciles de superar o socavar. Según Nagarjuna,
El quinto se llama Extremadamente Difícil de Vencer,
ya que a todos los malos les resulta sumamente difícil conquistarlo;
Se vuelve experto en conocer los
significados sutiles de las nobles verdades, etc. [10]
Los bodhisattvas en este nivel cultivan la perfección del samadhi . Desarrollan fuertes poderes de estabilización meditativa y superan las tendencias a la distracción. Alcanzan la concentración mental y perfeccionan la calma. También penetran plenamente los significados de las Cuatro Nobles Verdades y las dos verdades (las verdades convencionales y las verdades últimas) y perciben todos los fenómenos como vacíos, transitorios y propensos al sufrimiento.
El sexto nivel se llama "Manifiesto" porque el bodhisattva percibe claramente el funcionamiento del surgimiento dependiente y comprende directamente "lo sin signos" ( Mtshan ma med pa , tibetano. Animitta , sánscrito). Lo sin signo se refiere al hecho de que los fenómenos parecen poseer sus cualidades aparentes a través de su propia naturaleza, pero cuando uno examina esta apariencia se da cuenta de que todas las cualidades son meramente imputadas mentalmente y no son parte de la naturaleza de los objetos que parecen caracterizar. .
Como resultado de esta comprensión, los bodhisattvas manifiestan sabiduría meditativa y evitan el apego a la existencia cíclica o al nirvana . [11] Habiendo superado todos los apegos, los bodhisattvas en este nivel pueden alcanzar el nirvana , pero debido a la fuerza de la mente del despertar deciden permanecer en el mundo para beneficiar a otros seres sintientes . Cultivan la Perfección de la Sabiduría , a través de la cual perciben todos los fenómenos como carentes de existencia inherente, como sueños, ilusiones, reflejos u objetos creados mágicamente. Se trascienden todas las nociones de "yo" y "otro", junto con las concepciones de "existencia inherente" y "inexistencia inherente". Estos bodhisattvas de sexto nivel habitan en la contemplación de la talidad, con mentes que no se ven perturbadas por ideas falsas.
Los bodhisattvas del séptimo nivel desarrollan la capacidad de contemplar la ausencia de signos ininterrumpidamente y entran en absorciones meditativas avanzadas durante largos períodos de tiempo, yendo así más allá de los senderos mundanos y supramundanos de los śrāvakas y Pratyekabuddhas (Oyentes y realizadores solitarios). Por esta razón, este nivel se llama "Ido lejos". [12] Según Nagarjuna,
El séptimo es el Ido lejos porque
El número de sus cualidades ha aumentado,
Momento a momento puede entrar
en El equilibrio de la cesación , [13]
En este nivel, los bodhisattvas perfeccionan su habilidad en los medios de meditación y práctica ( Thabs la mkhas pa , tibetano; Upaya-Kausalya , sánscrito), que es su capacidad para adaptar hábilmente sus tácticas de enseñanza a las inclinaciones y necesidades individuales de sus audiencias. También desarrollan la capacidad de conocer los pensamientos de los demás, y en cada momento son capaces de practicar todas las perfecciones . Todos los pensamientos y acciones están libres de aflicciones y actúan constantemente de forma espontánea y eficaz en beneficio de los demás.
El octavo nivel se llama "Inamovible" porque los bodhisattvas superan todas las aflicciones relacionadas con los signos y sus mentes siempre están completamente absortas en el dharma . En este nivel, un bodhisattva ha alcanzado el nirvana . Según Nagarjuna ,
La octava es la etapa Inamovible, la juvenil.
A través de la no conceptualidad él es inamovible;
Y las esferas de las actividades de su cuerpo, palabra y mente
son inconcebibles. [13]
Debido a que están plenamente familiarizados con la falta de signos, sus mentes no se mueven por ideas de signos. Se dice que los bodhisattvas del octavo Bhumi son "irreversibles", porque ya no existe ninguna posibilidad de que vacilen en el camino o retrocedan. Están destinados a la budeidad plena y ya no tienen ninguna inclinación a buscar un nirvana personal. Cultivan la "perfección de la aspiración", lo que significa que se comprometen a cumplir varios votos, por lo que acumulan las causas de otras virtudes. [14] Aunque resuelven trabajar en beneficio de los demás e impregnan el universo con sentimientos de amistad hacia todos los seres sintientes, estos bodhisattvas han trascendido cualquier tendencia a malinterpretar anatta .
Su comprensión del vacío es tan completa que anula los engaños innatos y la realidad aparece bajo una luz completamente nueva. Entran en meditación sobre la vacuidad con poco esfuerzo. Los bodhisattvas en este nivel son comparados con personas que han despertado de sus sueños, y todas sus percepciones están influenciadas por esta nueva conciencia. Alcanzan el estado meditativo llamado "tolerancia con respecto a fenómenos no surgidos ", debido al cual ya no piensan en términos de causas inherentes o falta de causa inherente. También desarrollan la capacidad de manifestarse de diversas formas para instruir a otros. La compasión y los medios hábiles son automáticos y espontáneos. No hay necesidad de planificar o contemplar la mejor manera de beneficiar a los demás, ya que los bodhisattvas del octavo nivel automáticamente reaccionan correctamente ante cada situación.
A partir de este momento, los bodhisattvas avanzan rápidamente hacia el despertar . Antes de esta etapa, el progreso era comparativamente lento, como el de un barco remolcado a través de un puerto. Sin embargo, entre el octavo y el décimo bhumi, los bodhisattvas dan grandes pasos hacia la budeidad, como un barco que llega al océano y despliega sus velas. En el noveno nivel, comprenden plenamente los tres vehículos ( oyentes , realizadores solitarios y bodhisattvas ) y perfeccionan la capacidad de enseñar la doctrina. Según el Sutra que explica el pensamiento ,
Debido a que se logra la impecabilidad y una inteligencia muy amplia en términos del dominio de la enseñanza de la doctrina en todos los aspectos, el noveno nivel se llama "Buena Inteligencia". [15]
Los novenos bodhisattvas bhūmi también adquieren los "cuatro conocimientos analíticos": conceptos fundamentales, significado, gramática y exposición. Debido a esto, desarrollan una elocuencia y una habilidad maravillosas para presentar enseñanzas doctrinales. Su inteligencia supera la de todos los humanos y dioses, y comprenden todos los nombres, palabras, significados e idiomas. Pueden entender cualquier pregunta de cualquier ser. También tienen la capacidad de responderlas con un solo sonido, el cual es comprendido por cada ser según sus capacidades. En este nivel también cultivan la perfección de virya , lo que significa que debido a la fuerza de su dominio de los cuatro conocimientos analíticos y su meditación son capaces de desarrollar paramitas energéticamente y practicarlas continuamente sin fatigarse. [dieciséis]
En el décimo bhūmi, los bodhisattvas superan las huellas más sutiles de las aflicciones. Como una nube que vierte lluvia sobre la tierra, estos bodhisattvas difunden el dharma en todas direcciones y cada ser sintiente absorbe lo que necesita para crecer espiritualmente. Así, Nāgārjuna afirma que
La décima es la Nube del Dharma porque
cae la lluvia de excelente doctrina,
El Bodhisattva es consagrado
Con luz por los Budas. [17]
En esta etapa los bodhisattvas entran en absorciones meditativas progresivamente más profundas y desarrollan poderes ilimitados con respecto a fórmulas mágicas. Cultivan la perfección de la sabiduría exaltada que, según Asaṅga , les permite aumentar su sabiduría exaltada. Esto a su vez fortalece las otras perfecciones. Como resultado, se establecen en el gozo de la doctrina. [18]
Adquieren cuerpos perfectos y sus mentes se limpian de las huellas más sutiles de las aflicciones. Se manifiestan en formas ilimitadas para beneficio de los demás y trascienden las leyes ordinarias del tiempo y el espacio. Son capaces de situar sistemas mundiales enteros en un solo poro, sin disminuirlos ni aumentar el tamaño del poro. Cuando hacen esto, los seres que habitan los mundos no sienten ninguna molestia, y sólo aquellos que son bodhisattvas avanzados lo notan.
Los bodhisattvas en este nivel reciben una forma de empoderamiento de innumerables budas. A esto se le llama "grandes rayos de luz", porque el resplandor de estos bodhisattvas brilla en todas direcciones. Este empoderamiento les ayuda a eliminar los obstáculos restantes a la omnisciencia y les da mayor confianza y fuerza. En el momento final de esta etapa entran en un estado meditativo llamado "estabilización meditativa similar a un vajra", en el que se superan los obstáculos más sutiles que quedan para la budeidad. Surgen de esta concentración como Budas .
El compendio de praxis yóguica Yogacara , el Yogācārabhūmi , contiene una subsección sobre el camino del bodhisattva (el Bodhisattvabhūmi ), que enumera seis bhūmis: [19]
Los bhūmis a menudo se clasifican o se fusionan con el esquema separado de los "cinco caminos". Las ideas principales de este esquema fueron heredadas por Yogacara de los textos Sarvāstivāda Vaibhāṣika Abhidharma , así como del Abhidharmakośakārikā (AKBh) de Vasubadhu . [20] Este esquema continúa desarrollándose en textos de Yogacara como Mahāyānasaṃgraha (MS) de Asanga , donde se le da una explicación más mahayanista y se vincula al camino del bodhisattva y los bhūmis. [20]
Los Cinco Caminos ( pañcamārga , Wylie tibetano lam lnga ), son: [21] [22]
El paso por los terrenos y senderos comienza con la Bodhicitta , el deseo de liberar a todos los seres sintientes. El Bodhicitta aspirante se convierte en Bodhicitta Comprometido tras el compromiso real con los votos del Bodhisattva . Con estos pasos, el practicante se convierte en un Bodhisattva y entra en los senderos. [23]
Antes de alcanzar los diez fundamentos, el bodhisattva atraviesa los dos primeros de los cinco senderos Mahayana :
Los diez fundamentos del bodhisattva se agrupan en los tres caminos siguientes:
En el budismo Hua-yen existen unas 40 etapas previas al primer bhumi:
En el budismo Tientai , el practicante de la llamada "enseñanza perfecta" tiene el mismo logro que los arhats sólo por la cuarta fe.
La literatura mahayana a menudo presenta una enumeración de "dos obstrucciones" (Wylie: sgrib gnyis ):
La obstrucción de las emociones engañosas se supera al alcanzar el sendero de la visión, y las obstrucciones del conocimiento se superan en el transcurso del sendero de la meditación. Esta no es una afirmación aceptada por todas las escuelas budistas; por ejemplo, Kihwa del Son coreano afirma que las obstrucciones al conocimiento se superan con el décimo bhumi.
Varios linajes de tantra Vajrayana reconocen a los bhumis después del décimo bhumi. [25]
Dentro de las escuelas de tantra Dzogchen y Mahamudra hay trece o dieciséis bhumis dependiendo del linaje.
Un sistema de Dzogchen/Mahamudra presenta trece bhumis:
Otro sistema de Dzogchen presenta dieciséis bhumis: