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Abhidharmakośa-bhāsya

El Abhidharmakośabhāṣya ( sánscrito : अभिधर्मकोशभास्य , iluminado. Comentario sobre el Tesoro de Abhidharma), Abhidharmakośa ( sánscrito : अभिधर्मको श ) para abreviar (o simplemente Kośa o AKB ), es un texto clave sobre el Abhidharma escrito en sánscrito por el erudito budista indio Vasubandhu en el siglo IV o V d.C. [1] El Kośa resume el Sarvāstivādin Abhidharma en ocho capítulos con un total de alrededor de 600 versos y luego lo comenta (y a menudo lo critica). Este texto fue ampliamente respetado y utilizado por las escuelas de budismo en la India , el Tíbet y el este de Asia . Con el tiempo, Abhidharmakośa se convirtió en la principal fuente del budismo Abhidharma y Sravakayana para los budistas Mahāyāna posteriores . [2]

En el Kośa , Vasubandhu presenta varios puntos de vista sobre el Abhidharma, principalmente los del Sarvāstivāda - Vaibhāṣika , que a menudo critica desde una perspectiva Sautrāntika . [3] El Kośa incluye un capítulo adicional en prosa que refuta la idea de la "persona" ( pudgala ) favorecida por algunos budistas de la escuela Pudgalavada .

El maestro Vaibhāṣika Samghabhadra consideró que Vasubandhu había tergiversado numerosos puntos clave de Vaibhāṣika Abhidharma en el Kośa , y vio a Vasubandhu como un Sautrāntika (defensor de los sutras ). Sin embargo, Vasubandhu a menudo presenta y defiende la posición Vaibhāṣika Abhidharma sobre ciertos temas (contra Sautrāntika ). [4] Debido a esto, los comentaristas chinos como Pu Guang no ven a Vasubandhu ni como un Vaibhāṣika ni como un Sautrāntika. [5]

Fondo

El Abhidharmakośabhāṣya (AKB) es una obra de Abhidharma , un campo de la filosofía budista que se basa principalmente en la tradición Sarvāstivāda Abhidharma. Esta tradición incluye varios grupos o "escuelas", siendo las dos principales Vaibhāṣika y Sautrāntika. [6] La fuente principal de la tradición Vaibhāṣika (que tenía su sede en Kaśmīra ) es el Abhidharma Mahāvibhāṣa Śāstra . La otra tradición principal de la filosofía Sarvāstivāda fueron aquellos maestros que fueron llamados "occidentales" (Pāścāttya) o "forasteros" (Bāhyaka) y tenían su base principalmente en Gandhara . [6]

Estos maestros (posteriormente conocidos como Sautrāntikas) no aceptaron plenamente la filosofía Vaibhāṣika y compilaron sus propios textos Abhidharma, como el Abhidharma-hṛdaya de Dharmaśrī , que fue el primer texto Abhidharma que proporcionó una serie de versos con comentario en prosa (este es el estilo que sigue el Kośa ). Esta obra fue muy influyente en los textos posteriores del Abhidharma (que imitaban su estilo) y se escribieron varios comentarios sobre ella. El estilo y la estructura del Abhidharmakośabhāṣya se basan en estas obras de Sautrāntika Abhidharma. [7]

Según KL Dhammajoti , en la AKB , Vasubandhu suele favorecer la opinión de la escuela Sautrāntika frente a las Sarvāstivāda Vaibhāṣikas (cuando hay una disputa). Por ejemplo, critica la doctrina de la existencia de los tres tiempos (pasado, presente, futuro), una doctrina central Sarvāstivāda . [5] Sin embargo, este no es siempre el caso y parece haber favorecido a veces también ciertas doctrinas Vaibhāṣika (contra Sautrāntika), incluyendo la realidad de ciertos factores mentales (caittas), la noción de la conjunción ( saṃprayoga ) de la mente ( citta ) y factores mentales y también la doctrina Sarvāstivāda de causalidad simultánea ( sahabhu-hetu ) que fue rechazada por maestros Sautrantika como Śrīlāta. [4]

Descripción general del contenido

El texto se divide en los siguientes capítulos.

1: La Exposición de los Elementos ( dhātu -nirdeśa )

Proporciona un análisis de las principales categorías de existencia, principalmente a través de los cinco agregados , los campos de los sentidos y los "dieciocho dhātus" . También analiza qué elementos son puros o impuros.

2: La Exposición sobre las Facultades ( indriya -nirdeśa )

Explica las cinco facultades de los sentidos (vista, oído, olfato, gusto, sensación corporal y facultad mental).

Analiza los cittaviprayuktasaṃskāras ("condicionamientos disociados del pensamiento" o "factores disociados del pensamiento").

También analiza los diversos tipos de causas (hetu), resultados (phala) y condiciones (pratyaya).

Finalmente, explica cómo los eventos conscientes (cittas) se suceden unos a otros en una secuencia causal.

3: La Exposición sobre el Mundo ( loka-nirdeśa )

Este capítulo explica los reinos de la existencia en los que tiene lugar el renacimiento: el reino del deseo, el reino de la forma y el reino de lo informe. Explica el estado intermedio ( antarabhava ) y el renacimiento.

También explica el surgimiento dependiente y la cosmología budista , los kalpas (cosmología temporal) y la cosmogonía .

4: La exposición sobre el Karma ( karma-nirdeśa )

El capítulo cuatro del Kośa está dedicado al estudio del karma, y ​​los capítulos dos y cinco contienen formulaciones sobre el mecanismo de fruición y retribución. [8]

5: La exposición sobre las tendencias subyacentes ( anuśaya-nirdeśa )

6: La exposición sobre caminos y personas ( mārgapudgala-nirdeśa )

7: La Exposición sobre la Sabiduría ( jñāna-nirdeśa )

8: La exposición sobre el logro de la meditación ( samāpatti-nirdeśa )

9: La refutación de la visión de un yo ( atmavāda-pratiṣedha )

El texto y sus traducciones

El original sánscrito del Abhidharmakośabhāṣya se perdió durante siglos y los estudiosos sólo lo conocían a través de traducciones al chino y al tibetano. La obra fue de tal importancia para la historia del pensamiento indio que en la década de 1930, el gran erudito Rāhula Sāṅkṛtyāyana (1893-1963) incluso volvió a traducir los versos al sánscrito, del tibetano, y escribió su propio comentario en sánscrito sobre ellos. Sin embargo, durante una visita posterior al Tíbet, Sāṅkṛtyāyana descubrió un antiguo manuscrito de 367 hojas de palma que contenía no sólo los versos de Vasubandhu, sino también su comentario perdido. [9] En 1967 y luego en una edición revisada de 1975, el Prof. P. Pradhan de la Universidad de Utkal finalmente publicó el texto sánscrito original del Abhidharmakośabhāṣya , la gran obra de Vasubandhu que resume las tradiciones anteriores de la escuela Vibhāṣā de filosofía budista. [10]

El Abhidharmakośa-kārikā (los versos) y el Abhidharmakośa-bhāṣya (el autocomentario) fueron traducidos al chino en el siglo VI por Paramārtha (T1559). Fueron traducidos nuevamente en el siglo VII por Xuanzang (T1560 y T1558). [11] Existen otras traducciones y comentarios en tibetano, chino, mongol clásico y uigur antiguo .

Los versos y el comentario fueron traducidos por primera vez a un idioma europeo por Louis de La Vallée-Poussin , publicado en 1923-1931 en francés, que se basa principalmente en la traducción china de Xuanzang pero también hace referencia al texto sánscrito, la traducción china de Paramārtha y el tibetano. .

Actualmente existen tres traducciones completas al inglés. El primero de Leo M. Pruden en 1988 y el segundo de Gelong Lodrö Sangpo en 2012 están basados ​​en la traducción francesa de La Vallée-Poussin. El tercero de Masahiro Shōgaito en 2014 es una traducción de la traducción uigur de la traducción china de Xuanzang.

Comentarios

Hay muchos comentarios escritos sobre este texto.

Comentarios indios

Los comentarios budistas indios incluyen: [11]

Comentarios chinos

Según Paul Demiéville , algunos de los principales comentarios chinos existentes sobre el Abhidharmakośa incluyen : [14]

Otros dos discípulos de Xuanzang , Huai-su y K'uei-chi , escribieron comentarios sobre los Kośa que se han perdido. [15]

Comentarios tibetanos

Ver también

Notas

Referencias

  1. ^ Hoiberg, Dale H., ed. (2010). "Abhidharmakosa" . Enciclopedia Británica . vol. I: A-ak Bayes (15ª ed.). Chicago, Illinois: Encyclopædia Britannica Inc. págs. 31. ISBN 978-1-59339-837-8.
  2. ^ Lamotte 2001.
  3. ^ Gold, Jonathan C., "Vasubandhu", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (edición de verano de 2015), Edward N. Zalta (ed.), URL = <http://plato.stanford.edu/archives/sum2015/entries/ vasubandhu/>.
  4. ^ ab Vasubandhu; Lodrö Sangpo; La Vallée Poussin, Louis de (2012). Abhidharmakośa-Bhāṣya de Vasubandhu: el tesoro del Abhidharma y su (Auto) comentario . Delhi, India. págs. 1191-1192. ISBN 978-81-208-3607-5. OCLC  814523082.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  5. ^ ab de la Vallee Poussin y Sangpo (2012) (Volumen I), p. 10.
  6. ^ ab de la Vallee Poussin y Sangpo (2012) (Volumen I), págs.
  7. ^ de la Vallee Poussin y Sangpo (2012) (Volumen I), págs.4-6
  8. ^ Lamotte 2001, pag. 18.
  9. ^ Vasubandhu; Pradhan, Prahallad; Haldar, Aruna; Vasubandhu (1975). Abhidharmakośabhāṣyam (en sánscrito). Pātaliputram: Kāśīprasadajāyasavāla-Anuśīlan-Samsthānam. págs.ix. OCLC  644450786.
  10. ^ Vasubandhu; Pradhan, Prahallad; Haldar, Aruna; Vasubandhu (1975). Abhidharmakośabhāṣyam (en sánscrito). Pātaliputram: Kāśīprasadajāyasavāla-Anuśīlan-Samsthānam. OCLC  644450786.
  11. ^ abc de La Vallée Poussin & Sangpo (2012), p. 92
  12. ^ Dhammajoti, Kuala Lumpur (2009). Sarvāstivāda abhidharma . Hong Kong: Centro de Estudios Budistas, Universidad de Hong Kong. pag. 110.ISBN​ 978-988-99296-5-7. OCLC  495931748.
  13. ^ "Grupo de investigación Āgama | Śamathadeva". Archivado desde el original el 4 de diciembre de 2014.
  14. ^ de La Vallée Poussin & Sangpo (2012), págs. 92-93.
  15. ^ de La Vallée Poussin y Sangpo (2012), pág. 93.

Fuentes

Fuentes impresas

Fuentes web

enlaces externos