El budismo Gandhāran se refiere a la cultura budista de la antigua Gandhāra , que fue un importante centro de budismo en el subcontinente indio noroccidental desde el siglo III a. C. hasta aproximadamente el 1200 d. C. [1] [2] La antigua Gandhāra corresponde al actual norte de Pakistán , principalmente el valle de Peshawar y la meseta de Potohar , así como Jalalabad en Afganistán . La región ha producido los textos budistas de Gandhāran escritos en Gāndhārī Prakrit, los manuscritos budistas más antiguos descubiertos hasta ahora (siglo I d.C.). [3] Gandhāra también fue el hogar de una cultura artística y arquitectónica budista única que mezclaba elementos del arte indio , helenístico, romano y parto . [4] El budista Gandhāra también fue influyente como puerta de entrada a través de la cual el budismo se extendió a Asia Central y China. [3] [5]
Según las fuentes budistas, Gandhāra era una de las grandes regiones ( mahjanapada ) de la antigua India . Bajo el imperio Maurya (ca. 300-185 a. C.), su capital era la ciudad de Taxila . [6] El centro de la antigua Gandhāra era la cuenca de Peshawar en el noroeste de Pakistán , que se extiende hacia el oeste hasta Afganistán a lo largo del río Kabul . [7] Esta región ejerció influencia cultural y lingüística en lo que se ha llamado "Gran Gandhāra", que abarca las áreas circundantes hacia el este a través del río Indo (como Taxila ), al norte hacia el valle de Swat y el Alto Indo, al oeste hacia Bamiyán y a través del Hindu Kush en Bactria y el valle del río Oxus . [7]
El emperador indio Ashoka (ca. 268-233 a. C.) promulgó edictos en la región, algunos de los cuales utilizan el idioma gāndhārī y la escritura kharosthi utilizada más tarde por los budistas gandhāran. Estos edictos confirman la existencia del budismo en Gandhāra durante su reinado. [8] Se han encontrado inscripciones kharosthi en lugares tan al oeste como Wardak a lo largo del río Kabul, Uzbekistán ( Termez ) y Tayikistán (Anzhina-Tepe) y tan al sur como Mohenjo-Daro y Baluchistán . [9]
Según Xuanzang, hubo seis grandes estupas fundadas por Ashoka en Gandhāra, la mayor de las cuales es la Estupa Dharmarajika en Taxila. Los testimonios arqueológicos y epigráficos apuntan a los primeros monasterios y estupas que datan de finales del siglo III a.C. [10] Más tarde, los reinos indogriegos controlaron el área, y algunos de sus reyes, como Menandro I (ca. 155-130), fueron vistos como promotores del budismo en las fuentes budistas. [11] La cultura artística griega influyó fuertemente en el arte del budismo Gandhāran, que vio las primeras representaciones de Budas antropomórficos, con estilos artísticos greco-budistas que se pueden ver en las cortinas y el peinado. [12] Los sucesivos conquistadores de la región incluyeron a los indoescitas y los indopartos .
El imperio Kushan (30-375 d.C.) también patrocinó la religión budista de Gandhāra, apoyando monasterios y la construcción de estupas. No fue hasta los siglos I y II d.C. que se fundó un número significativo de centros budistas en Gandhāra. [13] Un centro budista típico incluía monasterios adyacentes a una estupa central que contenía reliquias de Buda, que era el foco central de veneración laica y monástica y de donaciones en forma de imágenes escultóricas. [14] Bajo Kanishka el Grande (128-151), se construyeron estupas y monasterios budistas en la ciudad gandhāran de Peshawar (sct. Purusapura ), la capital del imperio Kushan. [15] El nombre de Huvishka , sucesor de Kanishka, se adjuntó a un gran complejo monástico en Mathura . [2] Durante esta época, se utilizaron esculturas y relieves narrativos para embellecer las estructuras budistas, centrándose en la vida de Gautama Buda . [16] El registro arqueológico muestra un aumento dramático en el patrocinio de sitios budistas en algún momento del siglo III, y se agregaron muchas más imágenes y santuarios durante este período. [16] La mayor parte de la arquitectura existente data de este período e incluye sitios como Taxila y las grandes instituciones monásticas como Takht-i-Bahi, Sahri-Bahlol, Jamal Garhi, Ranigat y Thareli. [14]
El apoyo kushan al budismo y el establecimiento de rutas comerciales seguras desde Gandhāra a Asia permitieron que el budismo continuara su expansión a Bactria , Asia Central y China a lo largo de la Ruta de la Seda . [15] El culto al Bodhisattva Maitreya fue particularmente fuerte durante el imperio Kushan , como lo demuestra la abundancia de imágenes de Maitreya encontradas en Gandhāra. [17] Otros sitios importantes del período Kushan incluyen la estupa Butkara y Barikot .
Las inscripciones Kharosthi indican la existencia de las siguientes escuelas budistas en Gandhāra: la Dharmaguptaka , la Mahīśāsaka , la Kasyapiya , la Sarvastivada y la Mahasamghika . [18] Richard Salomon ha atribuido la mayoría de los textos de Gandhāran a la escuela Dharmaguptaka , que era una de las principales escuelas budistas de la región. [19] Durante la visita del peregrino chino Faxian a la región, informó que la mayoría de los monjes practicaban formas de budismo no Mahayana. [20] Sin embargo, también hay mucha evidencia textual y artística de la existencia del Mahayana en Gandhāra. [21] [22]
Después de la caída de los Kushanas, pequeños reinos gobernaron la zona, en su mayoría amigables con el budismo, que continuó promoviendo estupas y monasterios budistas. [23] El budismo comenzó a debilitarse en la región después de la segunda mitad del siglo V, cuando los hunos blancos heftalitas invadieron Gandhāra. Después del colapso del gobierno heftalita en el siglo VI, los sitios budistas muestran un declive considerable. [24] Cuando el monje chino Xuanzang (602–664) visitó Taxila y Gandhara, muchos monasterios estaban desiertos. [25] Sin embargo, el budismo continuó prosperando en áreas fuera del núcleo Gandhāran de Peshawar, como en el valle de Swat , Cachemira y Afganistán . [14]
Bamiyán, Afganistán, fue una de las principales ciudades de actividad budista en la región, como lo demuestran los restos de las monumentales esculturas de Buda conocidas como los Budas de Bamiyán . Se cree que fueron tallados en algún momento entre los siglos III y VI d.C. [26] Bamiyán parece haber seguido siendo un fuerte sitio budista en el siglo VII. El peregrino budista chino Xuanzang visitó el sitio en 630 d.C. y describió a Bamiyán como un centro budista con "decenas de monasterios y miles de monjes que estudian el Lokottaravāda ". [27]
Otro sitio importante de Gandhāran en el que el budismo se mantuvo fuerte durante el siglo VII fue la ciudad norteña de Gilgit , una ciudad clave en la Ruta de la Seda que fue visitada por peregrinos chinos para estudiar el budismo. [28] La región fue gobernada por la dinastía Patola Shahi del Reino de Gilgit en los años 600 y 700, que eran seguidores del budismo Vajrayana . [29] Posteriormente, la ciudad quedó bajo el dominio del imperio tibetano hasta finales del siglo XIX. [30]
La religión comenzó su declive después de ser invadida por los heftalitas (también conocidos como hunos blancos ) a mediados del siglo V. [31] Luego fueron reemplazados por los shahis hindúes que siguieron el hinduismo, aunque el budismo continuó floreciendo. [32]
Xuanzang (602 – 664) pasó por Gandhara y encontró numerosos monasterios en funcionamiento. Le siguió Ou K'ong, que lo visitó en el año 753 d.C. [33] Un monje budista estuvo presente en Baramulla en el siglo XIII.
Las invasiones musulmanas de la India causaron más daño a la cultura budista en Gandhāra, y el budismo finalmente dejó de existir en la región aproximadamente en el año 1200 EC debido a varios factores . [2]
Debido a que la región se encontraba en una encrucijada cultural, el arte de los budistas de Gandhāran era una fusión de los estilos grecorromano, iraní e indio. [4] Inicialmente, el arte budista era anicónico, pero las influencias grecorromanas llevaron al surgimiento de representaciones antropomórficas de Buda en el siglo I d.C. [34] El apogeo de este estilo artístico fue durante el imperio Kushan . Se han encontrado muchos ejemplos de escultura budista de Gandhāran, que muestran la influencia de la escultura grecorromana.
La arquitectura de Gandhāran se puede dividir en cuatro fases principales: [35]
Los textos budistas de Gandhāran son los manuscritos budistas más antiguos descubiertos hasta ahora (alrededor del siglo I d.C.). El material se encuentra disperso en varias colecciones de todo el mundo y es muy fragmentario. La mayoría están en el idioma gāndhārī y en la escritura karosthi , ya sea en manuscritos de corteza de abedul o en hojas de palma. Se han encontrado manuscritos de Gandhāran para todos los géneros budistas principales, incluidos sutras en prosa , poesía, Abhidharma , Vinaya , Avadana , comentarios y textos Mahāyāna . [36] Se ha encontrado material que es paralelo a los textos del Canon Pali , como el Sutra del rinoceronte ( Gāndhārī : Khargaviṣaṇa-sutra) y un paralelo al Anattalakkhana Sutta . [37]
Los sutras Mahāyāna de la Tierra Pura fueron traídos desde la región de Gandhāra a China ya en el año 147 d.C., con el trabajo del monje kushan Lokakṣema , quien tradujo importantes sutras Mahayana como el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra . [38] La primera de estas traducciones muestra evidencia de haber sido traducida del idioma Gāndhārī. [39] El corpus Lokakṣema enfatiza las prácticas ascéticas y la vivienda en el bosque, y la absorción en estados de concentración meditativa. [40] Algunos eruditos también remontan el Mahāyāna Longer Sukhāvatīvyūha Sūtra a la región de Gandhāra durante el Imperio Kushan . [41] [42]
Debido a la posición de Gandhāra en la Ruta de la Seda, el budismo de Gandhāran tiene una fuerte influencia en el budismo de Asia Central y Asia Oriental. Durante las eras griega y Kushan, el paso de Khyber era una importante ruta comercial y una carretera clave conectaba Peshawar con Bactria (y la ciudad de Balkh , o Bactra ) a través del paso. [43] Esta fue la ruta principal a través de la cual el budismo se extendió a Asia Central y China. La cultura budista del Gran Gandhāra se extendió así a las ciudades del norte de Afganistán (por ejemplo, Kunduz ), el sur de Uzbekistán (por ejemplo, Termez ), Turkmenistán (por ejemplo, Merv ), Tayikistán y el sureste de Kirguistán (en el valle de Chui ). [44]
Los misioneros de Gandhāran influyeron en llevar la cultura budista a China durante la dinastía Han (202 a. C.-220 d. C.), a través de contactos en los pueblos y ciudades de la cuenca del Tarim ubicada en la moderna Xinjiang , como Khotan y Turpan . [45] La región fue gobernada brevemente por los Kushan bajo Kanishka, y esto permitió a los misioneros budistas un fácil acceso a las ciudades de la cuenca del Tarim. [46]
Entre las figuras budistas importantes del Gran Gandhāra que actuaron como traductores en China se incluyen Lokakṣema , An Shigao , Dharmarakṣa (265–313), Zhi Qian (220–252), Jñānagupta (561–592) y Prajñā (c. 810).
Los budistas vajrayana de las regiones del Gran Gandhāran de Gilgit y el valle de Swat (que posiblemente sea el ampliamente citado Oḍḍiyāna ) también influyeron en el establecimiento del budismo tibetano . Xuanzang señala durante sus viajes a la región (629-645) que encontró muchos budistas inclinados hacia las prácticas tántricas. La presencia del budismo tántrico Vajrayana en la región durante los siglos VII y VIII ha sido confirmada por hallazgos arqueológicos recientes que incluyen esculturas talladas en roca de Avalokiteshvara , Vajrapani y una figura de siddha Vajrayana . [47]
Esta es la lista de importantes monjes gandharanos de la actual región de Gandhara en Pakistán en orden cronológico;
Los monjes budistas de Gandhara desarrollaron directa o indirectamente importantes escuelas y tradiciones de budismo como la escuela Nyingma del Tíbet , la escuela Sautrāntika de China , las escuelas Hossō y Kusha-shū de Japón , así como las tradiciones de Dzogchen y Yogachara en el este de Asia . Los gandharanos desempeñaron un papel decisivo en la difusión del budismo a China , Corea y Japón y, por tanto, influyeron profundamente en la filosofía , la historia y la cultura del este de Asia . Los fundadores de varias escuelas y tradiciones budistas de Gandhara son los siguientes;
