Un linaje en el budismo es una línea de transmisión de la enseñanza budista que "teóricamente se remonta al propio Buda ". [1] El reconocimiento de la transmisión puede ser oral o certificado en documentos. Varias ramas del budismo, incluido el chan (incluidos el zen y el seon ) y el budismo tibetano, mantienen registros de sus maestros históricos. Estos registros sirven como validación para los exponentes vivos de la tradición.
La autenticidad histórica de varios linajes budistas ha sido objeto de debate. Stephen Batchelor ha afirmado, hablando específicamente del linaje Zen japonés, "la historicidad de este "linaje" simplemente no resiste el escrutinio crítico". [2] Erik Storlie ha señalado que la transmisión "es simplemente falsa por motivos históricos". [3] Edward Conze dijo que "muchas de las tradiciones sobre la historia temprana de Chan son invenciones de una época posterior". [4]
En el linaje del vinaya , los requisitos para la ordenación como bhikkhu ("monje") o bhikkhuni ("monja") incluyen la presencia de al menos otros cinco monjes, uno de los cuales debe ser un preceptor completamente ordenado, y otro un acharya (maestro). Este linaje para ordenar bhikshunis se extinguió en la escuela Theravada y en el budismo tibetano . Por lo tanto, cuando śrāmaṇerikās como Tenzin Palmo quisieron la ordenación completa, ella tuvo que viajar a Hong Kong .
Los linajes de la tradición Mahasiddha no necesariamente se originan en Gautama Buda, sino que, en última instancia, se basan, como todos los linajes budistas, en el Adi-Buda .
La idea de un linaje patriarcal en el budismo Chan se remonta al epitafio de Fărú (法如 638–689), discípulo del quinto patriarca, Hóngrĕn (弘忍 601–674). En el Rollo Largo del Tratado sobre las dos entradas y las cuatro prácticas y la continuación de las biografías de monjes eminentes , Daoyu y Huike son los únicos discípulos de Bodhidharma explícitamente identificados. El epitafio da una línea de descendencia que identifica a Bodhidharma como el primer patriarca. [5] [6]
En el siglo VI se recopilaron biografías de monjes famosos. A partir de este género se desarrolló el típico linaje Chan:
Estas famosas biografías no eran sectarias. Las obras biográficas del Chan, sin embargo, tenían como objetivo establecer el Chan como una escuela legítima de budismo rastreable hasta sus orígenes indios y, al mismo tiempo, defendían una forma particular de Chan. La precisión histórica preocupaba poco a los compiladores; Se repitieron viejas leyendas, se inventaron y reiteraron nuevas historias hasta que también se convirtieron en leyendas. [7]
DT Suzuki sostiene que el crecimiento de la popularidad de Chan durante los siglos VII y VIII atrajo críticas de que "no tenía registros autorizados de su transmisión directa por parte del fundador del budismo" y que los historiadores de Chan convirtieron a Bodhidharma en el 28º patriarca del budismo en respuesta a tales ataques. [8]
Los primeros linajes describieron el linaje desde Bodhidharma hasta Huineng. No existe un séptimo patriarca chino generalmente aceptado. [9]
Los principales maestros de las tradiciones Chan, Zen y Seon son comúnmente conocidos en las traducciones al inglés como " Patriarcas ". Sin embargo, la terminología más precisa sería "Ancestros" o "Fundadores" ( chino :祖; pinyin : zǔ ) y "Maestros ancestrales" o "Maestros fundadores" ( chino :祖師), ya que los términos chinos comúnmente utilizados son neutrales en cuanto al género. Se conocen diversos registros de distintos autores, que dan una variación de las líneas de transmisión:
Con el tiempo, estas descripciones del linaje evolucionaron hasta convertirse en un linaje continuo desde Gautama Buda hasta Bodhidharma. La idea de una línea de descendencia de Gautama es la base de la tradición distintiva del linaje de Chan.
Según la Canción de la Iluminación (證道歌Zhèngdào gē ) de Yǒngjiā Xuánjué (665–713), [10] uno de los principales discípulos de Huineng , Bodhidharma fue el 28º Patriarca del budismo en una línea descendiente de Gautama Buda a través de su discípulo Mahākāśyapa :
Mahakashyapa fue el primero en liderar la línea de transmisión;
Veintiocho Padres lo siguieron en Occidente;
Luego la Lámpara fue traída por mar hasta este país;
Y Bodhidharma se convirtió en el Primer Padre aquí.
Su manto, como todos sabemos, pasó sobre seis Padres,Y por ellos muchas mentes vinieron a ver la Luz. [11]
El Denkoroku da 28 patriarcas en esta transmisión, [12] [13] y 53 en total:
Se registra que veinticuatro linajes Zen diferentes se transmitieron a Japón. Sólo tres sobrevivieron hasta el día de hoy. Sōtō fue transmitido a Japón por Dōgen , quien viajó a China para recibir entrenamiento Chan en el siglo XIII. Después de recibir la transmisión del Dharma en la escuela Caodong , regresó a Japón y estableció allí el linaje, donde se le llama Sōtō .
La escuela Linji también fue transmitida varias veces a Japón, donde se encuentra la escuela Rinzai .
A diferencia de otros linajes budistas, el budismo de la Tierra Pura no mantiene una relación estricta maestro-discípulo; sin embargo, en varios países, se ha reconocido que ciertos maestros y monjes han promovido la tradición, ya sea a través de nuevos conocimientos o mediante la promulgación de las enseñanzas. Estos maestros rara vez vivieron al mismo tiempo que otros "patriarcas", pero sus contribuciones se reconocen como un linaje.
En el budismo chino, los trece patriarcas que promulgaron la tradición de la Tierra Pura en China son: [14]
En las tradiciones budistas Jōdo Shinshū y Jodo Shu , "Patriarca" se refiere a siete maestros indios, chinos y japoneses que condujeron al fundador de sus respectivas escuelas. Ambas tradiciones coinciden con la lista de patriarcas hasta Genshin .
[15] [16] [17] [18]
El decimocuarto Dalai Lama , en el prólogo de Karmapa: La Sagrada Profecía [19] afirma:
Dentro del contexto del budismo tibetano, la importancia del linaje se extiende mucho más allá del sentido ordinario de una línea particular de herencia o descendencia. El linaje es un encargo sagrado a través del cual la integridad de las enseñanzas de Buda se preserva intacta a medida que se transmite de una generación a la siguiente. El vínculo vital a través del cual se nutre y mantiene la tradición espiritual es la conexión profunda entre un maestro iluminado y un discípulo perfectamente devoto. La relación maestro-discípulo es considerada extremadamente sagrada por todas las principales escuelas del budismo tibetano.
Wallace [20] traduce al inglés una cita de Karma Chagme ( Wylie : karma chags med , fl. siglo XVII) que contiene una cita incrustada atribuida a Nāropā (956-1041 d.C. ):
Naropa afirma que la cualificación primaria y crucial de un mentor espiritual es: "La cualificación de un mentor espiritual es que posee el linaje".
El significado único del discurso vajra [Wylie: rDo rje'i gsungs dgongs pa gcig pa] afirma: "Hay una gran profundidad en la conexión dentro del linaje del sagrado Dharma". El verdadero linaje de la realización de este Dharma, que transfiere bendiciones, [a] es el rosario ininterrumpido de los Budas...". [22]
Gyatrul (n. 1924), [23] en un aporte a Karma Chagme, transmite el ' samaya ', la diligencia y la humildad de Dilgo Khyentse al recibir el empoderamiento Vajrayana , la transmisión lineal del Dharma y el rlung , tal como lo tradujo al inglés Wallace (Chagmé et al. . , 1998: pág.21):
Con respecto a la transmisión oral, aunque el linaje sea impuro, no supone ningún problema. Dilgo Khyentse Rinpoche a menudo buscaba y recibía cualquier transmisión oral que pensaba que estaba a punto de desaparecer. No importaba quién lo estuviera dando. Él lo recibiría y, a su vez, lo transmitiría para asegurarse de que el linaje permaneciera intacto. [24]
Chöd es una práctica espiritual avanzada conocida como "Cortar el Ego". [25] Esta práctica, basada en el sutra Prajnaparamita , utiliza meditaciones específicas y rituales tántricos .
Hay varios relatos hagiográficos de cómo llegó el chöd al Tíbet. [26] Un namtar (hagiografía) afirma que poco después de que Kamalaśīla ganara su famoso debate con Moheyan sobre si el Tíbet debería adoptar la ruta "repentina" hacia la iluminación o su propia ruta "gradual", Kamalaśīla promulgó phowa , transfiriendo su corriente mental para animar un cadáver contaminado con contagio para poder trasladar con seguridad el peligro que presentaba. Mientras la corriente mental de Kamalaśīla estaba ocupada en otras cosas, un mahasiddha llamado Dampa Sangye se encontró con el kuten o "base física" vacante de Kamalaśīla. Dampa Sangye no fue bendecido kármicamente con una forma corpórea estética, y al encontrar el muy hermoso y saludable cuerpo vacío de Kamalaśīla, que asumió que era un cadáver fresco recién muerto, usó phowa para transferir su propia corriente mental al cuerpo de Kamalaśīla. La corriente mental de Dampa Sangye en el cuerpo de Kamalaśīla continuó el ascenso al Himalaya y de ese modo transmitió las enseñanzas de la Pacificación del Sufrimiento y la forma india de Chöd que contribuyó al Mahamudra Chöd de Machig Labdrön . La corriente mental de Kamalaśīla no pudo regresar a su propio kuten y por eso se vio obligada a entrar en el cuerpo vacío de Dampa Sangye. [27] [28]